Paradigma Paradoxo
O paradoxo do barco de Teseu é um conceito filosófico que levanta uma questão intrigante sobre identidade e mudança. Imagine que o barco de Teseu, um herói mitológico grego, tenha todas as suas partes substituídas gradualmente ao longo do tempo. No final, não há mais uma única peça original no barco. A pergunta então é: o barco ainda é o mesmo?
Esse paradoxo levanta questões profundas sobre a continuidade e a essência das coisas – incluindo nós mesmos. Se tudo que nos compõe pode mudar com o tempo (físico, psicológico, emocional), somos ainda as mesmas pessoas? Isso se encaixa na vida porque estamos em constante transformação. Desde nossos pensamentos, valores, experiências, até o nosso corpo – tudo passa por mudanças.
À medida que amadurecemos, vamos deixando de ser "o antigo eu" e nos tornando uma nova versão. Assim como o barco de Teseu, mantemos uma "essência", uma linha de continuidade, mas será que somos os mesmos? Esse paradoxo nos faz refletir sobre identidade, e sobre como a soma das nossas experiências, relações e memórias formam quem somos.
O paradoxo do barco de Teseu nos convida a ver nossas vidas como um processo de reconstrução contínua, e talvez aceitar que é essa mudança, e não uma fixação rígida, que define nossa verdadeira essência.
Muito é dito sobre não poder mudar o mundo, apenas a si mesmo. Vejo aqui um enorme paradoxo: concentra-se neste auto-aprimoramento contínuo e quando se vê, gastou-se uma vida inteira. Vida tão gasta que mudou a si mesmo, mas sem mais tempo para mudar o mundo. Logo, deve-se mudar o mundo enquanto se muda a si mesmo.
A vida é um grande paradoxo, sempre se repetindo, arrastando nossas almas para um fim sem perspectiva. Somos reflexos dos erros do passado e mártires dos erros do futuro. Jogamos nossas vidas no lixo, tornamo-nos vira-latas, destinados a sempre ser desprezados por aqueles que amamos.
O Problema do Mal
O paradoxo de Epicuro:
- Deus, enquanto onisciente e onipotente, tem conhecimento de todo o mal e poder para acabar com ele. Mas não o faz. Então não é onibenevolente.
- Deus, enquanto omnipotente e onibenevolente, então tem poder para extinguir o mal e quer fazê-lo, pois é bom. Mas não o faz, pois não sabe o quanto mal existe e onde o mal está. Então ele não é omnisciente.
- Deus, enquanto omnisciente e omnibenevolente, então sabe de todo o mal que existe e quer mudá-lo. Mas não o faz, pois não é capaz. Então ele não é omnipotente.
Uma resposta ao paradoxo de Epicuro usando a resolução de Agostinho de Hipona baseada na analogia com a sombra:
Assim como a sombra é a ausência ou privação de luz em uma determinada região, o mal é visto como a ausência ou privação do bem.
Agostinho argumentou que Deus é a fonte de todo o bem e, portanto, não pode ser a causa direta do mal, assim como a luz não é a causa direta da sombra.
Quando um objeto bloqueia a luz, cria-se uma sombra na região oposta, onde a luz não pode alcançar. Da mesma forma, quando os seres humanos se afastam do plano divino e fazem escolhas que se desviam do bem, o mal surge como uma consequência dessa privação.
Nessa analogia, o mal não é uma entidade ou substância real em si mesmo, assim como a sombra não possui uma existência independente da luz. Em vez disso, o mal é considerado como a falta ou a ausência do bem, assim como a sombra é a ausência de luz.
Agostinho também relacionou o livre-arbítrio humano ao problema do mal. Assim como os objetos podem bloquear a luz e criar sombras com sua presença física, os seres humanos têm a capacidade de escolher entre o bem e o mal através do livre-arbítrio. Essa escolha pode resultar em ações que causam sofrimento e privação de bem, assim como a sombra é resultado do bloqueio da luz.
Portanto, a Resolução Agostiniana sugere que o mal não é uma entidade independente, mas uma privação ou ausência do bem que surge quando os seres humanos se afastam do plano divino. Essa abordagem busca reconciliar a existência do mal com a crença em um Deus todo-poderoso e todo bondoso, apontando para a importância do livre-arbítrio e das escolhas humanas na manifestação do mal no mundo.
Pense nisso, cuidado com os predestinacionistas e ateus, e ótima semana!
No Amor do Abba Pater, Marcelo Rissma.
Quanto à predestinação e o Livre-Arbítrio humano, não existe nenhum paradoxo. O que Deus predeterminou foi aquilo que Ele pré-conheceu na atemporalidade que faríamos livremente!
Aquilo que o calvinista chama "tensão", "paradoxo", ou quando diz: "vocês não entendem o calvinismo"... nada mais é que pura CONTRADIÇÃO!!!
Aquilo que o calvinista chama "tensão", "paradoxo", ou quando diz: "vocês não entendem o calvinismo"... nada mais é que pura CONTRADIÇÃO!!!
Escutem Calvino se contradizendo:
"Paulo torna a GRAÇA comum a TODOS OS HOMENS, não porque de fato e em VERDADE ela se estenda a TODOS, se não porque ELA É OFERECIDA A TODOS. Embora Cristo sofreu pelos pecados DO MUNDO, e é oferecido pela munificência divina, SEM DISTINÇÃO, A TODOS OS HOMENS, TODAVIA NEM TODOS O RECEBEM." João Calvino - Romanos, Edições Parakletos, pág.203
"É a vontade de Deus que busquemos a SALVAÇÃO DE TODOS OS HOMENS, SEM EXCEÇÃO, porque Cristo sofreu pelos pecados DO MUNDO INTEIRO." João Calvino - Gálatas, Fiel, pág.145
O grande paradoxo do franco-libertário é o de se descobrir aprendendo mais e mais ao mesmo tempo em que se percebe menor, quanto mais avance em conhecimento.
A dor é um paradoxo para o homem forte: é justamente a capacidade de suportar e transcender o sofrimento que o torna mais humano. Pois é na fragilidade da dor que se encontra a verdadeira força da alma. O conflito interno, a luta entre a razão e a emoção, é o campo de batalha onde se forja a verdadeira grandeza.
O homem forte não é aquele que não sente dor, mas sim aquele que a enfrenta, a compreende e a transforma em sabedoria. É na profundidade da dor que se encontra a complexidade da condição humana, e é aí que se revela a verdadeira força do espírito.
... um
paradoxo
assaz curioso: quanto
mais percebo e me aceito
como sou, tanto mais e melhor
revisto-me de forças
e motivos para
mudar!
Há uma ligação direta entre acídia e o paradoxo da escolha. A alma contemporânea, esmagada por opções e desconectada de raízes profundas, perde a alegria do bem, o gosto pelo essencial e o sentido da vida interior.
O seres humanos são um grande paradoxo. São capazes de destruir toda a vida na Terra. Mas também ainda nesta Terra são a grande esperança de ajuda a outros seres humanos.
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