Síntese
5. Síntese e integração multidimensional
A ética, portanto, não é apenas filosofia, mas uma ciência aplicável:
É o campo gravitacional que organiza matéria, energia, história, leis, economia, consciência e tecnologia, permitindo que sistemas humanos e artificiais tomem decisões responsáveis, proporcionais e sustentáveis.
Essa visão permite:
Aplicar ética em políticas públicas e sistemas legais;
Integrar tecnologia de IAs na tomada de decisão ética;
Antecipar efeitos de ações humanas e artificiais em múltiplos níveis sociais, econômicos e naturais.
Ser negro, ser branco, ser todas as cores, é ser a síntese viva da humanidade.
Em cada cor habita um reflexo do divino, e na pluralidade se revela a essência da existência.
O homem é um espelho do universo: múltiplo, mutável, eterno na luz do Senhor do Tempo e da Vida.
Reconhecer-se em todas as cores é libertar-se das fronteiras da matéria e compreender que o ser é, antes de tudo, unidade.
🕊
"A identidade brasileira é, por definição, uma construção de síntese, nunca de exclusão"
(PERRONE FILHO, 2024)
"A IA não tem capacidade criativa; ela gera uma síntese do que já existe. A curadoria do conteúdo cabe sempre ao ser humano."
(PERRONE FILHO, 2022)
Talvez o provérbio aborígene seja a síntese definitiva da nossa existência: 'somos todos visitantes deste tempo, deste lugar; estamos apenas de passagem'. O nosso propósito seria observar, crescer e amar, antes do inevitável retorno. Mas, nesta jornada insana de buscas imperfeitas e silêncios sem resposta, sinto algo além: uma saudade incurável de uma casa que não recordo o rosto, e de um lar que, talvez, eu ainda nem tenha conhecido
Síntese da vida
A poesia é a síntese da vida,
vida sem poesia é vida inútil
traduza-se isso por:
"Vida sem amor não é vida que vale viver..."
Antes de se aventurar a fazer poesia
antes se faz necessário viver
por isso se lê tantos poemas insípidos
de poetas que não têm calos na alma
nem nas mãos,
nem de viver
nem de fazer poesia.
I.A. é a decodificação total e síntese da realidade baseada em qualquer tipo de linguagem humana em linguagem autônoma e generativa virtual.
Se tornando de mera diversão e pesquisa a ameaça potente para geopolítica, para o hacking eleitoral, grande problema de cibersegurança, de segurança nacional. Qualquer identidade pode ser assumida e apropriada. Afinal, quem a controla?
CAPÍTULO IX
SÍNTESE DO SÉCULO XXI: O HOMEM MULTIDIMENSIONAL E O DESAFIO DO VAZIO EXISTENCIAL
O século XXI inaugurou uma condição inédita na história da humanidade. Nunca o ser humano acumulou tanto conhecimento científico, desenvolveu tecnologias tão sofisticadas, ampliou tanto sua expectativa de vida e estabeleceu redes globais de comunicação capazes de conectar bilhões de pessoas em tempo real. Entretanto, paradoxalmente, jamais se testemunhou um sentimento tão difundido de vazio interior, ansiedade, fragmentação psicológica e perda de significado.
Essa aparente contradição tornou-se um dos maiores objetos de estudo das ciências humanas contemporâneas. O progresso material mostrou-se incapaz de responder, por si só, às perguntas fundamentais da existência: Quem sou? Por que existo? Qual o propósito do sofrimento? O que significa viver uma vida plenamente humana?
A investigação realizada ao longo desta obra demonstra que essas perguntas acompanham a humanidade desde os primeiros sepultamentos ritualísticos do Paleolítico até os mais modernos laboratórios de neurociência. Mudaram-se as linguagens, os símbolos e os métodos de investigação, mas a inquietação permaneceu essencialmente a mesma.
Hoje compreendemos que o ser humano não pode ser reduzido a uma única dimensão explicativa.
A biologia revela nossa herança evolutiva e genética.
A neurociência investiga os mecanismos cerebrais da consciência.
A psicologia analisa emoções, personalidade e comportamento.
A antropologia demonstra que somos construídos também pela cultura.
A filosofia questiona os fundamentos da verdade, da liberdade e da ética.
As tradições religiosas procuram responder às questões sobre transcendência e significado.
Cada uma dessas perspectivas ilumina parte da realidade, mas nenhuma, isoladamente, consegue esgotar a complexidade da condição humana.
Essa percepção aproxima-se do pensamento do filósofo francês Edgar Morin, que defende a necessidade do pensamento complexo, segundo o qual compreender o homem exige integrar diferentes saberes sem reduzi-los uns aos outros. A realidade humana é simultaneamente biológica, psicológica, social, histórica, cultural, ética e simbólica.
Ao mesmo tempo, Viktor Frankl advertia que o maior sofrimento moderno não decorre necessariamente da pobreza material, mas da ausência de sentido. A prosperidade tecnológica não elimina o vazio existencial quando a vida perde seu significado.
Carl Gustav Jung observou que muitos conflitos psíquicos surgem precisamente porque o indivíduo rompeu o diálogo com sua própria interioridade. A integração entre consciência e inconsciente torna-se condição para uma personalidade equilibrada.
Martin Heidegger descreveu o homem como um ser lançado no mundo, inevitavelmente confrontado com sua finitude. A consciência da morte, longe de destruir a existência, pode torná-la mais autêntica.
Albert Camus reconheceu o absurdo da existência, mas respondeu a ele através da coragem da revolta consciente, encontrando dignidade precisamente na recusa ao desespero.
Esses pensadores, embora pertencentes a tradições distintas, convergem num ponto essencial: a vida humana exige participação consciente na construção do próprio significado.
As pesquisas contemporâneas em psicologia positiva, especialmente as desenvolvidas por Martin Seligman, demonstram que felicidade duradoura não depende exclusivamente do prazer imediato, mas do cultivo de propósito, relações significativas, virtudes morais, engajamento e realização.
Do mesmo modo, estudos em neurociência indicam que o cérebro permanece plástico durante praticamente toda a vida, confirmando que o desenvolvimento humano não termina na juventude. Aprender, amar, criar e refletir continuam remodelando a própria arquitetura cerebral.
Sob essa perspectiva, identidade deixa de ser uma condição fixa para tornar-se um processo contínuo de construção.
O homem é, simultaneamente, herança e projeto.
Recebe uma constituição biológica, mas constrói uma personalidade.
Herda uma cultura, mas também pode transformá-la.
Recebe limitações, porém desenvolve possibilidades.
Essa compreensão dissolve antigos reducionismos.
Não somos apenas genes.
Não somos apenas cérebro.
Não somos apenas ambiente.
Não somos apenas cultura.
Somos o encontro dinâmico entre todas essas dimensões.
A verdadeira maturidade talvez consista exatamente na capacidade de integrar essas múltiplas realidades sem negar nenhuma delas.
A ciência oferece instrumentos extraordinários para compreender o funcionamento da vida.
A filosofia ensina a pensar criticamente.
A psicologia auxilia na compreensão da subjetividade.
A ética orienta nossas escolhas.
A espiritualidade, quando vivida de maneira racional e livre do fanatismo, pode ampliar o horizonte do significado existencial.
Nenhuma dessas áreas deve substituir completamente as demais.
Elas dialogam.
Complementam-se.
Corrigem-se mutuamente.
Talvez seja justamente essa a grande característica intelectual do século XXI: abandonar respostas únicas para acolher uma compreensão integrada da experiência humana.
A maior conquista não consiste apenas em acumular informações, mas em transformá-las em sabedoria prática.
Conhecer o universo é extraordinário.
Conhecer a si mesmo continua sendo a aventura mais difícil.
Ao final desta longa caminhada histórica, compreende-se que a pergunta "Quem somos?" permanece aberta não porque tenha fracassado, mas porque faz parte da própria estrutura da consciência humana.
Enquanto existir curiosidade, haverá filosofia.
Enquanto existir sofrimento, haverá psicologia.
Enquanto existir mistério, haverá espiritualidade.
Enquanto existir humanidade, continuará viva a busca pelo conhecimento de si mesmo.
Talvez essa seja a maior descoberta de toda esta investigação: o ser humano não encontra sua grandeza nas respostas definitivas, mas na coragem permanente de continuar perguntando.
Essa conclusão encerra organicamente os capítulos anteriores e reforça a tese central defendida por Marcelo Caetano Monteiro: a natureza humana é multidimensional, e sua compreensão exige o diálogo permanente entre ciência, filosofia, psicologia, história, cultura e espiritualidade, sempre guiado pela razão crítica, pelo autoconhecimento e pela responsabilidade ética.
OS TRÊS CAMINHOS DE HÉCATE: A SÍNTESE FILOSÓFICA DA CIÊNCIA, DA FILOSOFIA E DA RELIGIÃO NO ESPIRITISMO.
"Quando a mitologia encontra a razão, o símbolo deixa de ser superstição para tornar-se linguagem da verdade."
Poucos escritores espíritas alcançaram a rara capacidade de transformar antigos símbolos da cultura humana em instrumentos de reflexão filosófica como José Herculano Pires. Em Os Três Caminhos de Hécate, o filósofo não pretende ressuscitar o paganismo nem atribuir caráter sagrado às divindades da Antiguidade. Ao contrário, utiliza uma das mais belas alegorias da tradição grega para demonstrar que os grandes mitos da humanidade encerram intuições profundas acerca da realidade espiritual, intuições que o Espiritismo explica à luz da razão, da experiência e da investigação metódica inaugurada por Allan Kardec.
Hécate surge, assim, não como objeto de culto, mas como um poderoso arquétipo da consciência humana. Sua imagem tríplice, voltada simultaneamente para diferentes direções do Universo, simboliza a capacidade do Espírito de compreender a existência em sua integralidade, transcendendo as limitações do materialismo e da superstição.
A genialidade de Herculano Pires consiste em demonstrar que aquilo que os antigos apenas pressentiam através do símbolo, Kardec esclareceu por meio da observação rigorosa dos fatos mediúnicos e da construção de uma filosofia espiritual fundada na lógica.
A figura de Hécate torna-se, então, uma ponte entre dois mundos: o da imaginação religiosa antiga e o da racionalidade espírita moderna.
Na tradição helênica, Hécate percorre três domínios: o celeste, o terrestre e o subterrâneo. É senhora das encruzilhadas, dos mistérios da vida e da morte, das passagens existenciais e das transformações da alma. Sua tocha ilumina aqueles que caminham na obscuridade da ignorância.
Herculano percebe nesse simbolismo uma impressionante analogia com a própria estrutura do Espiritismo.
A Doutrina Espírita também percorre três caminhos inseparáveis.
O primeiro é o da Ciência, que investiga os fenômenos mediúnicos sem preconceitos nem misticismos, submetendo-os ao controle da observação e da experimentação.
O segundo é o da Filosofia, que interroga o sentido da existência, da liberdade, da responsabilidade moral e da imortalidade da alma.
O terceiro é o da Religião em espírito e verdade, compreendida não como sistema sacerdotal ou dogmático, mas como vivência ética do Evangelho de Jesus, iluminada pela razão.
Esses três caminhos não competem entre si; completam-se harmonicamente, formando a tríade inseparável da Codificação Kardeciana.
É justamente essa unidade que distingue o Espiritismo de todos os sistemas exclusivamente religiosos, exclusivamente filosóficos ou exclusivamente científicos.
Enquanto uns se limitam à crença e outros restringem-se ao laboratório, Kardec construiu uma síntese em que ciência, pensamento filosófico e moral cristã caminham em perfeita convergência.
Ao recorrer ao mito de Hécate, Herculano demonstra também que a humanidade sempre percebeu, ainda que intuitivamente, a existência de uma realidade espiritual que transcende os limites da matéria.
Os mitos, longe de serem simples fantasias, constituem registros simbólicos das inquietações permanentes da consciência humana. São tentativas poéticas de explicar aquilo que a razão científica ainda não conseguia compreender.
O Espiritismo não destrói esses símbolos; interpreta-os. Não combate a mitologia; revela-lhe o significado profundo. Onde havia alegoria, oferece compreensão. Onde existia mistério, apresenta explicação racional.
Por isso Herculano afirma que o Espiritismo "arranca Perséfone do Hades e conduz Deméter ao Sol".
A metáfora é extraordinária.
Perséfone representa a alma aprisionada na ignorância acerca de sua verdadeira natureza. Deméter simboliza a humanidade angustiada diante da morte, da dor e da separação. O Sol representa a luz do conhecimento, que dissipa as sombras do medo e da superstição.
A Doutrina Espírita conduz o ser humano exatamente a essa claridade intelectual e moral.
Não promete milagres.
Não exige fé cega.
Não impõe dogmas.
Convida ao estudo, à reflexão e ao aperfeiçoamento contínuo.
Essa é a grande revolução proposta por Allan Kardec e magnificamente defendida por José Herculano Pires durante toda a sua existência.
Sua obra permanece atual porque continua advertindo contra dois extremos igualmente perigosos: o materialismo que reduz o homem ao corpo e o misticismo que abandona a razão em favor da credulidade.
Entre esses extremos ergue-se o caminho equilibrado do Espiritismo, sustentado pela investigação científica, pela reflexão filosófica e pela moral evangélica.
Os três caminhos de Hécate convergem, assim, para um único destino: a emancipação da consciência.
Não se trata apenas de conhecer a imortalidade; trata-se de viver de acordo com ela.
Não basta admitir a sobrevivência da alma; é necessário transformar a própria existência à luz dessa realidade.
Como ensinava Herculano Pires, o verdadeiro espírita não é aquele que acumula informações doutrinárias, mas aquele que converte o conhecimento em renovação moral e em serviço ao próximo.
É nesse ponto que a tríade herculaniana alcança sua expressão máxima.
A Ciência esclarece.
A Filosofia compreende.
A Religião vivifica.
Separadas, tornam-se incompletas.
Unidas, conduzem o Espírito à verdadeira libertação.
Conclusão
Os Três Caminhos de Hécate permanece como uma das mais refinadas demonstrações da profundidade filosófica de José Herculano Pires. Ao reinterpretar um símbolo clássico da Antiguidade, ele revela que o Espiritismo não rompe com a história do pensamento humano; antes, ilumina-a sob a luz da razão e da imortalidade da alma. A tríplice via da Ciência, da Filosofia e da Religião constitui o alicerce indissociável da Doutrina Espírita, preservando-a tanto do dogmatismo quanto do ceticismo materialista. Assim, Herculano reafirma que a verdadeira evolução espiritual nasce da harmonização entre conhecimento, discernimento e vivência moral.
"A tocha da verdade não foi acesa para venerarmos a luz à distância, mas para caminharmos por ela até que nossa própria consciência se torne luminosa."
— Marcelo Caetano Monteiro
Fontes:
Allan Kardec. O Que é o Espiritismo.
Allan Kardec. O Livro dos Espíritos.
Allan Kardec. O Evangelho segundo o Espiritismo.
José Herculano Pires. Os Três Caminhos de Hécate.
Jorge Rizzini. J. Herculano Pires, o Apóstolo de Kardec.
* Obs. Hécate (ou Hekátē, em grego: Ἑκάτη) é uma das divindades mais enigmáticas e complexas da mitologia grega. Diferentemente de muitos deuses olímpicos, sua origem remonta ao período pré-helênico, sendo posteriormente incorporada ao panteão grego.
Segundo a Teogonia, de Teogonia, Hécate era filha dos titãs Perses (ou Perseu, em algumas tradições) e Astéria, sendo altamente honrada por Zeus, que preservou seus poderes mesmo após a derrota dos Titãs.
Ela é tradicionalmente associada a diversos domínios:
As encruzilhadas, simbolizando as escolhas e os caminhos da existência.
A noite e a lua, especialmente em seu aspecto misterioso.
A magia e os mistérios, sendo considerada protetora daqueles que buscavam conhecimentos ocultos.
O mundo dos mortos, acompanhando as almas em determinadas tradições.
As passagens e transições, como nascimento, morte e transformação espiritual.
Sua representação mais conhecida é a de uma deusa tríplice, formada por três figuras femininas unidas e voltadas para direções diferentes. Essa imagem simboliza sua capacidade de contemplar simultaneamente diferentes dimensões da realidade.
No mito de Perséfone, Hécate desempenha papel fundamental. Quando Perséfone é raptada por Hades, Hécate auxilia Deméter em sua busca, conduzindo-a com uma tocha até a revelação da verdade. Por isso, tornou-se símbolo da luz que dissipa as trevas da ignorância.
Hécate em Os Três Caminhos de Hécate
José Herculano Pires não utiliza Hécate como objeto de devoção ou prática religiosa. Ele a toma como um símbolo filosófico. Para Herculano, os três aspectos da deusa representam, por analogia, os três caminhos pelos quais o Espiritismo alcança a verdade:
Ciência — investigação dos fenômenos;
Filosofia — compreensão racional da existência;
Religião — vivência moral do Evangelho.
Assim, Hécate deixa de ser apenas uma personagem mitológica para tornar-se uma poderosa alegoria da visão tríplice da Doutrina Espírita, demonstrando como antigos símbolos podem adquirir novo significado quando interpretados à luz da razão e da filosofia kardeciana.
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A síntese de O Cristo Nu pode ser entendida como uma narrativa poética que aproxima a figura de Cristo da realidade cotidiana e social contemporânea.
Síntese
O poema apresenta Cristo despindo-se da glória divina para caminhar entre os homens, tornando-se humano e próximo dos marginalizados. Ele é visto nos trabalhadores comuns, nos diaristas, catadores, ambulantes e nos que carregam cruzes invisíveis. O texto denuncia as injustiças sociais, comparando o sofrimento moderno às imagens bíblicas da Paixão: boletos como chicotes, preços como lanças, mercado como calvário.
As “trinta moedas de pratas” simbolizam a corrupção e a ganância que ainda vendem destinos e silenciam vidas. Cristo chora junto aos Lázaros de hoje — os pobres, os esquecidos, os que dormem sob marquises e disputam restos. Ao mesmo tempo, o poema afirma que não virá salvador externo: cada pessoa é chamada a ser “seu próprio Cristo”, a assumir compaixão, esperança e resistência.
A ressurreição é apresentada como experiência diária, nos gestos simples e na sobrevivência diante da violência. O legado do Cristo nu é a força da humanidade que, mesmo abatida, renasce todos os dias.
Em resumo, O Cristo Nu é um manifesto poético que une espiritualidade, crítica social e filosofia existencial, mostrando que o divino se revela no humano e que a redenção se dá na luta cotidiana pela dignidade e pela esperança.
O Cristo Nu
I – Abertura e cotidiano
Olhai, olhai os pássaros em seus voos misteriosos,
Olhai as flores em seu desabrochar livre.
Vede os lírios nos verdes campos: se vestem tão belos e trazem os aromas pela manhã, espalhando perfumes pelo ar.
Portanto, eu aqui, ao olhar com clareza, avisto: quão formosos são, assim como a alma dos que labutam suas lutas diárias.
Pois, se a alma brilha sob o peso do fardo,
o homem exala em si a rara fragrância da nobreza — o aroma sagrado de quem constrói o mundo.
E quando o Verbo habitou entre nós, revelou-se: Ele, o filho do carpinteiro,
moldou como artífice a madeira e os pregos que o sistema, um dia, usaria contra Ele.
Assim como o construtor de hoje, que ergue o prédio onde jamais terá morada,
Ele se ajusta agora em meio a rostos cansados, a operários e à multidão das ruas.
São os cristos diários, batendo ponto em fábricas e escritórios, sob as luzes das lanchonetes e o óleo das mecânicas.
Cristos na diarista, nos postos, no catador de lixo, no vendedor de água e nos trens com seus ambulantes.
Almas de mão de obra erguidas para construir presentes e futuros,
nos alojamentos distantes e no suor do asfalto.
Eis o corpo: o vigor entregue às máquinas e aos balcões.
Eis o sangue: o fluido que move a economia do cansaço.
O sagrado se transmuta no suor das batalhas, onde cada gota de lágrima é o vinho de uma nova aliança com a vida.
A simplicidade resiste ao ego insano.
Resta um Cristo nu, de braços abertos,
folheando páginas do tempo e da história.
Moedas ainda compram vidas; esperança ainda se esconde nos cantos da alma.
II – O Cristo que desceu patamares
Um Cristo que desceu patamares:
primeiro, despiu-se de sua glória celestial
e caminhou entre os homens;
depois, desceu da cruz para mostrar o caminho —
não de forma divina, mas humana —
o caminho da compaixão, da esperança,
da expiação que se revela no cotidiano.
III – O Cristo chora
Periférico caminha pelas ruas,
a compartilhar o pão vivo da esperança
com os largados nos corredores de hospitais,
com os espremidos nos ônibus e trens
das manhãs de segunda-feira.
São os Lázaros de agora:
os que dormem sob marquises,
disputam restos com ratos nas ruas,
caminham como almas perdidas,
envoltos em sua dura realidade ambígua,
carregando cruzes sem nome,
à espera de um milagre que não vem.
Seu Getsemani é o travesseiro nas noites traiçoeiras.
O traidor que o vende por trinta moedas
é a cegueira diante do enredo criado.
Sua Via Crucis é feita de congestionamentos,
lotações e filas intermináveis.
Um Cristo que não sorri, não reclama;
guarda uma vaga esperança de dias melhores, mesmo desajeitado na cruz.
Uma cruz herdada, uma cruz que nasceu com ele.
Sem saber, grita ao Pai:
“Perdoe, eles não sabem o que fazem.”
Num desses dias, o Cristo calou-se e começou a chorar,
não pelo amigo Lázaro, mas pelo leite azedo que puseram à mesa.
Ali, não teve o bom vinho; fizeram do leite, coalhada.
A esponja de vinagre veio em forma de luz cortada pelo dinheiro que faltou.
Houve quem, como o centurião,
agarrando-se ao seu manto escarlate, surtou;
mas aqui, o manto é a pele no sol a sol,
e o escarlate é o suor e o sangue deixado.
Houve um certo Cirineu que se juntou para arrastar o madeiro,
simpatizando com seu choro e sua dor.
IV – As moedas de pratas
Trinta moedas de pratas
ainda vendem destinos,
ainda compram silêncios,
ainda pesam na balança da injustiça.
São vendidas por um sistema caótico,
num banquete de ganância, prepotência e luxúrias,
onde vidas se tornam mercadorias
e esperanças se desfazem em pó.
V – O Cristo político-social
Eu vi meu Cristo sorrir quando chegaram
com pão e leite frescos, e no mesmo instante soou algo estranho na TV:
falavam dos dois ladrões — o capitalismo à direita, o socialismo à esquerda.
E surgia o terceiro, chamado Barrabás:
um mecanismo chamado governo,
eloquente e audaz, prometendo o céu
já que o paraíso não tinha dado certo.
O pão nosso é a labuta do cotidiano,
o templo se ergue no seio da família,
e o sagrado é a força motriz de quem tece dias melhores.
Meu Cristo Nu habita em cada alma que expia sua existência em dias tempestivos;
pois o sagrado não ocupa palácios majestosos, nem habita catedrais de pedra,
vindo Ele de uma manjedoura para brilhar na resiliência de quem não se dobra ao fardo
e na resistência de quem sustenta o mundo com as próprias mãos.
O cálice deste Cristo é o sistema corrompido, entre ternos, carros de luxo e vida boa.
O chicote que o açoita são os boletos diários e impostos extravagantes.
As carnes continuam rasgadas, sem esforço,
pelo braço forte da indiferença.
VI – O Cristo interior
A lança transpassada
é o anúncio na alta dos preços,
e o mercado é o calvário.
Não virá salvador algum
para fazer o que só você pode fazer.
Tu és o teu próprio Cristo.
O Divino já disse:
“Vós sois deuses.”
E, por isso, como pequenos cristos,
somos levados — dia após dia — cativos,
como ovelhas ao matadouro,
como cordeiros mudos ao abate.
VII – Paixão e ressurreição cotidiana
A Paixão de Cristo são os regalos dos passeios;
o piquenique no parque da esquina,
o vão das coisas ditas nos olhares cheios de ternura,
nos momentos simples.
A ressurreição é o mote diário,
equilíbrio entre estar vivo ou morto nas trevas da violência.
Num domingo qualquer verei o Cristo descansar.
O dia é dele.
E sagrou-se senhor do seu dia.
Um dia tranquilo, movido a cheiro de mirra e aloés:
a fragrância final de quem, enfim, cumpriu sua jornada.
Todos os dias nascem novos cristos.
E quando eu me for, matarão esses novos cristos que vieram à terra.
Só não matarão o legado do Cristo nu.
Nossa ressurreição é diária dentro deste ciclo.
Autor: Israel Soler
... a 'Filosofia Cristã',
como síntese de todo o conhecimento:
inspirou, revigorou e elevou a cultura
ocidental. Retire-a e o que sobrará
de Bach, de Da Vinci, de Shakespeare,
entre tantos? Nada,
absolutamente...
O caminho gnóstico consiste na dissolução da dualidade e na realização da unidade. E a síntese deste caminho está na dissolução da dualidade formada por sujeito e objeto, e na realização da unidade que chamamos gnosis.
Em um processo natural, em síntese, a vida se resume em evolução e amadurecimento, no entanto, algumas pessoas pulam essa etapa e logo apodrecem.
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