Mundo
Sou alguém que fez da escuta um jeito de estar no mundo e da palavra um lugar de encontro. Não tenho pressa de respostas prontas, me interessa mais criar espaço para que cada um possa se aproximar da própria verdade, no seu tempo, do seu jeito. No fundo, é isso que me move: acompanhar processos onde a vida pode, aos poucos, fazer mais sentido.
Existe uma beleza que só acontece quando saímos do caminho habitual. O mundo continua sendo o mesmo, mas alguma coisa em nós ganha outra janela.
A Culpa de Sentir Demais
Quando escuto que minhas escolhas machucaram alguém,
o mundo parece perder a cor.
É como se eu me tornasse um monstro,
como se tudo o que existisse dentro de mim
fosse apenas um vazio disfarçado de coração.
Dizem que uso pessoas como abrigo,
como quem tenta fugir de si mesma.
Dizem que minhas atitudes machucam,
que nem sempre sei permanecer sem ferir.
Então começo a me esconder.
Guardo as palavras, os afetos, os sorrisos.
Porque talvez o silêncio doa menos
do que a culpa de existir.
Mas me explica...
Como desacelerar uma vida
quando tudo em mim grita intensidade?
Como aprender a ser calma
se meu peito nasceu tempestade?
Como perceber que todos estão indo embora,
se sou eu quem fecha as portas
antes mesmo de ouvir a despedida?
E como aceitar que, no fim,
talvez eu fique sozinha,
vendo cada pessoa partir,
acreditando que me odeiam simplesmente por eu ser quem sou?
Talvez a terapia consiga traduzir
os sentimentos que nem eu compreendo,
esses nós invisíveis
que apertam meu peito todos os dias.
Porque eu já não consigo chorar.
Parece que minhas lágrimas
secaram antes de cair,
e que cada emoção precisa morrer em silêncio
para não terminar me destruindo.
Mas, no fundo,
eu não queria sentir menos.
Queria apenas que alguém entendesse
que toda essa intensidade
nunca foi uma tentativa de machucar.
Era só a minha forma, imperfeita e humana,
de amar, de permanecer, de existir.
E talvez exista um dia
em que eu deixe de pedir desculpas
por ser quem sou.
Um dia em que eu descubra
que intensidade não é pecado,
que errar não me transforma em um monstro,
e que até os corações mais cansados
merecem um lugar para descansar.
Até lá, sigo recolhendo os pedaços de mim.
Porque, se um dia todos forem embora,
eu espero que ainda reste alguém...
eu mesma.
E que, pela primeira vez,
isso seja suficiente.
A nossa ligação é de outro mundo. Não foi o acaso que nos uniu; foi a vida nos lembrando de que algumas almas estão destinadas a se encontrar, a caminhar juntas e a permanecer uma na história da outra.
Há encontros que o tempo explica, mas o nosso pertence à eternidade do coração.
Onde o Mundo Não Nos Alcança
Se você quiser,
podemos fugir para um chalé,
ver o sol se despedir no mar
e esperar a lua vestir o céu de estrelas,
como se o universo nos lembrasse
que toda despedida também anuncia um recomeço.
Se você quiser,
podemos fugir para qualquer lugar.
Não importa o caminho,
nem a distância.
Às vezes, o melhor destino
é aquele onde a mente silencia
e o coração finalmente encontra paz.
Eu sei...
é fácil falar.
É fácil sonhar com um lugar
onde a dor não nos encontre.
Mas, se você aceitar,
nem que seja por um único dia,
quero caminhar ao teu lado
até que o peso nos teus ombros
pareça um pouco menor.
Nem que seja por apenas uma noite,
vamos esquecer os relógios,
desligar o mundo,
deixar os celulares de lado
e permitir que o som das ondas
fale tudo aquilo
que nunca conseguimos colocar em palavras.
Vamos rir sem motivo,
dividir o silêncio sem desconforto,
sentir o cheiro da chuva chegando,
o calor de uma xícara de café entre as mãos,
a brisa bagunçando os cabelos
e a certeza de que ainda existem momentos
capazes de curar o que o tempo não conseguiu.
E quando o amanhecer pintar o horizonte,
talvez os problemas ainda estejam esperando por nós.
A vida dificilmente muda em uma noite.
Mas nós mudamos.
Porque existem viagens
que não servem para fugir da realidade,
e sim para nos lembrar
de quem éramos
antes que o mundo pesasse tanto sobre nós.
Então...
se você quiser,
podemos fugir.
Nem para esquecer a vida,
nem para escapar dela.
Mas para lembrar
que ainda existe beleza,
que ainda existe calma,
e que, às vezes,
o melhor lugar do mundo
é aquele onde alguém segura a nossa mão
e faz qualquer lugar parecer casa.
O Traço que o Mundo Não Leu
Quando por tua alma ousei caminhar,
sem pressa, sem medo de me perder,
vi cada detalhe em silêncio cantar,
como estrelas que aprendem a amanhecer.
Entre teus contornos, tão belos, enfim,
havia um traço que escondias de mim;
julgavas defeito, motivo de dor,
quando era o mais raro sinal de esplendor.
Foi nele que o tempo escreveu poesia,
com tinta de luz e perfume de mar;
o mundo chamava de melancolia,
mas eu o chamava de lar.
Mentiram-te tanto, fizeram crer
que eras menos por seres assim;
mas quem nunca soube o que é realmente ver
jamais compreenderia teu jardim.
A beleza não mora na forma perfeita,
nem vive acorrentada à ilusão;
ela nasce na marca discreta,
que revela o idioma do coração.
Por isso, não escondas o que és,
nem deixes teu brilho partir;
pois o traço que baixava teu olhar
foi o primeiro a me fazer sorrir.
Se Deus desenhou teu rosto em segredo,
foi para que ninguém pudesse copiar;
e aquilo que chamavas de medo
era o mais belo motivo para te amar.
Porque a perfeição é fria, passageira;
já o encanto verdadeiro não tem fim.
E foi nesse pequeno traço, à tua maneira,
que a eternidade sorriu para mim.
Nem todo mundo que bate à sua porta deseja entrar para somar. Algumas pessoas só querem descobrir como é a vista lá de dentro.
Eu sou o nada. Eu sou o tudo.
Eu sou as estrelas, universo e o mundo.
Eu sou a luz. Eu sou o escuro.
Eu sou o passado e sou ainda o futuro.
Nada é senão eu. E tudo é por mim.
Eu sou Deus. Sou mais que Deus, afinal sou empatia e não esperança.
Aquela esperança falsa e vil que nos faz crianças.
Crianças que esperam um abraço dum pai distante.
Um abraço que virá quando a luz cega e a escuridão nos dá medo.
Um pai que quando fechar os meus pequenos olhos, dar-me-á razão ao enredo,
enredo esse falho, sofrido, sem sentido e profundamente desumano.
Deus é, portanto, tudo o que não sou e tudo o que sou.
Ele é mau, vil, bom e bondoso. Profundamente distante e incrivelmente humano.
Não creio em Deus. Ele existe, porém ele não é mais nada. Nada.
Não acredito nele nem nos seus fins. Não preciso dum inferno, se já o vivi.
Não quero um paraíso, pois estais aí, Pai, e a sua presença deixa-me triste.
A Bela e o Monstro.
Nesta ilusão aqui e pelo mundo fora tudo é lindo tudo é próspero mais um fim de ano chegou a hora dos fogos de artificio por tudo o que é sítio onde haja habitante. Os senhores da pólvora batem palmas e enchem a conta bancária, entretanto a activista Greta Thunberg assiste, tira fotos bebe uns sumos canta cantigas suecas de alegria e prosperidade e no final ela e todo o mundo vão dormir como se nada tivesse sucedido
GANHAR O MUNDO E PERDER A ALMA: Uma Leitura Espírita Sobre o verdadeiro Sofrimento Humano, a Reencarnação e o Verdadeiro Sentido da Vida.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
Entre todas as advertências morais deixadas por Jesus, poucas são tão profundas e perturbadoras quanto esta:
“De que serviria a um homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma?”
(Mateus 16:26)
Durante séculos, essa frase foi interpretada como uma exortação contra os excessos do materialismo. Contudo, à luz da Doutrina Espírita, ela adquire uma profundidade muito maior. Não se trata apenas de uma crítica à riqueza, ao poder ou à fama. Trata-se de uma reflexão sobre o próprio destino do Espírito imortal.
O homem passa pela Terra apenas por um instante. A alma, porém, atravessa os séculos.
Aquilo que o mundo chama de sucesso nem sempre corresponde ao que o Céu reconhece como progresso.
Enquanto a Terra mede o valor de uma criatura pelo que ela possui, o mundo espiritual a avalia pelo que ela se tornou.
É justamente aí que reside a grande tragédia humana.
Muitos passam a existência inteira conquistando posições, acumulando bens, buscando reconhecimento e aplausos, mas negligenciam a construção do próprio ser. Desenvolvem a inteligência, mas esquecem a consciência. Alimentam o ego, mas deixam a alma faminta.
Quando chega a hora do retorno ao mundo espiritual, descobrem que os títulos ficaram na Terra, os cofres permaneceram fechados, os aplausos silenciaram e apenas a consciência os acompanha.
Foi a isso que Jesus se referiu.
Não à perda da alma em sentido absoluto - pois o Espírito é imperecível - mas ao retardamento de sua evolução e à dor moral produzida pelas escolhas equivocadas.
Os Valores da Terra e os Valores do Céu
A humanidade vive sob duas escalas de valores.
A primeira é transitória.
A segunda é eterna.
Os valores da Terra são aqueles que desaparecem com a morte:
riqueza;
prestígio social;
influência;
aparência física;
poder político;
reconhecimento público.
Não são maus em si mesmos.
O Espiritismo jamais condenou a prosperidade material.
Allan Kardec esclarece que o problema não está na posse dos bens, mas no apego a eles.
A riqueza é prova difícil porque oferece ao homem inúmeras oportunidades de desenvolver orgulho, egoísmo e vaidade.
Os valores do Céu, ao contrário, permanecem além do túmulo:
amor;
caridade;
humildade;
resignação;
conhecimento moral;
fraternidade;
capacidade de servir.
São esses os tesouros que Jesus recomendava acumular.
Em O Evangelho Segundo o Espiritismo, Kardec recorda que os bens terrestres pertencem apenas temporariamente ao homem. Os bens da alma, entretanto, constituem patrimônio eterno.
Por isso, um pobre pode ser espiritualmente rico, enquanto um milionário pode apresentar-se diante da espiritualidade como um mendigo moral.
A Dor da Alma e o Sofrimento Humano
A maioria das pessoas acredita que sofre apenas por causas presentes.
Perda de emprego.
Doença.
Separação.
Fracassos.
Luto.
Injustiças.
Contudo, a Doutrina Espírita ensina que o sofrimento possui raízes mais profundas.
Em muitos casos, a dor atual é apenas o reflexo de causas anteriores.
Não apenas desta existência, mas de vidas passadas.
Quando observamos o mundo sob a ótica de uma única encarnação, encontramos aparentes injustiças por toda parte.
Por que uma criança nasce cega?
Por que alguém enfrenta extrema pobreza enquanto outro desfruta abundância?
Por que pessoas bondosas sofrem tanto?
Por que indivíduos perversos parecem prosperar?
Sem a reencarnação, essas perguntas permanecem sem resposta.
Com ela, surge uma lógica moral universal.
As Causas Atuais e as Causas Pretéritas
Em O Evangelho Segundo o Espiritismo, capítulo V, Kardec distingue claramente duas origens para os sofrimentos humanos:
Causas atuais
São consequências diretas das ações da presente existência.
O indivíduo colhe aquilo que semeou.
Excessos geram enfermidades.
Orgulho produz conflitos.
Egoísmo gera solidão.
Imprudência traz prejuízos.
Nesse caso, o sofrimento funciona como resultado natural dos próprios atos.
Não é castigo.
É consequência.
Causas pretéritas
Existem dores cuja origem não pode ser encontrada na vida atual.
São provas ou expiações relacionadas ao passado espiritual.
O Espírito renasce trazendo consigo tendências, débitos morais e necessidades educativas.
A reencarnação não é punição.
É oportunidade.
Cada existência representa uma nova chance de corrigir erros e desenvolver virtudes.
Assim, muitas das dificuldades aparentemente inexplicáveis encontram sentido dentro da continuidade da vida.
Como ensina Kardec em A Gênese, capítulo XVII, a lei da reencarnação é a chave que permite compreender inúmeras passagens do Evangelho que, sem ela, pareceriam contraditórias.
A Questão 222 de O Livro dos Espíritos
Na questão 222 de O Livro dos Espíritos, Allan Kardec investiga a situação dos Espíritos após a morte e antes de nova encarnação.
Os Espíritos explicam que, nesse intervalo, o ser revê sua caminhada, avalia seus progressos e compreende suas necessidades futuras.
É nesse estado que percebe com clareza aquilo que, durante a encarnação, muitas vezes ignorava.
A alma enxerga então o valor real das coisas.
Aquilo que parecia enorme na Terra revela-se insignificante.
Aquilo que era desprezado mostra-se essencial.
Muitos Espíritos lamentam oportunidades perdidas.
Outros reconhecem que trocaram conquistas eternas por satisfações momentâneas.
É a realização tardia da advertência de Jesus:
Ganharam o mundo.
Mas negligenciaram a própria transformação moral.
Por Que Sofremos Diante da Vida?
O sofrimento não existe porque Deus seja injusto.
Nem porque tenha abandonado suas criaturas.
O sofrimento é instrumento de educação espiritual.
Kardec afirma que a dor é uma das grandes alavancas do progresso.
Enquanto o prazer frequentemente adormece a consciência, a dor desperta reflexões profundas.
As grandes perguntas da existência quase sempre nascem das lágrimas.
O sofrimento obriga o homem a olhar para dentro.
Convida-o a examinar seus valores.
Questiona suas prioridades.
Desfaz ilusões.
Revela fragilidades.
Mostra a transitoriedade das coisas materiais.
Em muitos casos, aquilo que chamamos desgraça é apenas uma etapa necessária do crescimento espiritual.
Sob a perspectiva terrestre, vemos perdas.
Sob a perspectiva espiritual, muitas vezes existem libertações.
O Segundo Advento do Cristo e a Renovação da Humanidade
Em A Gênese, capítulo XVII, Kardec analisa as palavras de Jesus sobre sua volta.
O Mestre não prometeu necessariamente um retorno corporal.
Anunciou a vinda de uma nova compreensão de sua mensagem.
Segundo a interpretação espírita, essa promessa se concretiza através do Consolador Prometido, identificado com a Doutrina Espírita.
O Cristo retorna não em um corpo físico, mas na restauração de seus ensinamentos.
A reencarnação, a comunicabilidade dos Espíritos e a lei de causa e efeito oferecem uma compreensão mais ampla da Justiça Divina.
Assim, a humanidade é convidada a abandonar a visão limitada de uma única existência e compreender sua verdadeira condição de Espírito imortal.
Ganhar o Mundo ou Ganhar a Si Mesmo?
Talvez a pergunta de Jesus pudesse ser formulada hoje de outra maneira:
De que adianta possuir tudo aquilo que o mundo admira se a consciência permanece inquieta?
De que vale a fama se não existe paz interior?
De que serve o poder se o coração continua vazio?
De que adianta conquistar impérios externos enquanto o mundo íntimo permanece em ruínas?
A Doutrina Espírita ensina que a finalidade da existência não é enriquecer, nem tornar-se famoso, nem acumular títulos.
O objetivo fundamental da vida é a evolução do Espírito.
Tudo o mais é instrumento.
Tudo o mais é transitório.
Quando o túmulo se fecha sobre o corpo, inicia-se a verdadeira avaliação da existência.
Não somos julgados por Deus como um soberano julgaria seus súditos.
Somos julgados pela própria consciência iluminada pela verdade.
Nesse momento, cada Espírito percebe exatamente o que fez de si mesmo.
E compreende que o verdadeiro patrimônio adquirido durante a jornada não eram os bens que acumulou, mas as virtudes que desenvolveu.
Por isso, a advertência de Jesus permanece tão atual quanto há dois mil anos:
Ganhar o mundo pode impressionar os homens.
Mas somente ganhar a si mesmo conduz à felicidade duradoura.
Fontes:
O Livro dos Espíritos.
O Evangelho Segundo o Espiritismo.
A Gênese.
Evangelho de Mateus 16:26–28.
Evangelho de Marcos 8:36 -
14:60–63 (correspondente ao trecho citado sobre o Sinédrio).
O MUNDO ESPIRITUAL.
Esse tema de O Livro dos Espíritos é um dos mais profundos de toda a Codificação, porque estabelece uma inversão completa da maneira comum pela qual a Humanidade costuma enxergar a existência.
Kardec pergunta qual dos dois mundos é o principal: o espiritual ou o material. A resposta dos Espíritos é categórica:
"O mundo espírita, que preexiste e sobrevive a tudo."
Isso significa que o mundo espiritual não é uma consequência do mundo físico; ao contrário, o mundo físico é que constitui uma condição transitória dentro da realidade espiritual.
O significado de "Mundo Normal Primitivo"
A expressão "mundo normal primitivo" não deve ser entendida como algo rudimentar ou atrasado.
Na linguagem empregada por Kardec, "primitivo" significa primeiro, originário, fundamental.
Assim, o mundo dos Espíritos é chamado de:
Mundo normal, porque nele os Espíritos vivem em seu estado natural.
Mundo primitivo, porque ele existe antes da encarnação e permanece depois da desencarnação.
A vida corporal é temporária; a vida espiritual é permanente.
O Espírito não foi criado para ser homem ou mulher, rico ou pobre, jovem ou velho. Essas são circunstâncias passageiras da experiência terrestre. Sua verdadeira condição é a de ser espiritual.
A matéria é secundária
A questão 86 é extraordinária:
"O mundo corporal poderia deixar de existir, ou nunca ter existido, sem que isso alterasse a essência do mundo espírita?"
"Decerto."
A resposta mostra que o universo material não é a base da realidade.
Se toda a matéria desaparecesse, os Espíritos continuariam existindo.
Isso não significa que a matéria seja inútil. Pelo contrário. Ela é instrumento de progresso.
Em O Livro dos Espíritos, Kardec demonstra que a encarnação é uma necessidade educativa. O Espírito utiliza a matéria para desenvolver inteligência, sentimentos, experiência e responsabilidade moral.
A matéria é escola.
O Espírito é o aluno.
Os Espíritos estão por toda parte
A questão 87 talvez seja uma das mais impressionantes de toda a obra.
Os Espíritos afirmam:
"Estão por toda parte. Povoam infinitamente os espaços infinitos."
Não existe um "céu" localizado em alguma região específica do universo.
O mundo espiritual não é um lugar isolado.
Ele interpenetra toda a criação.
Os Espíritos vivem ao nosso redor, movem-se entre nós e compartilham os mesmos espaços físicos sem serem percebidos pelos sentidos corporais.
Por isso os Benfeitores acrescentam:
"Tendes muitos deles de contínuo ao vosso lado, observando-vos e sobre vós atuando."
Essa observação possui enorme consequência filosófica e moral.
Jamais estamos verdadeiramente sós.
Nossos pensamentos, sentimentos e atos repercutem no ambiente espiritual que nos cerca.
Criamos afinidades.
Atraímos companhias.
Estabelecemos sintonia.
Daí a importância que toda a Codificação dá à vigilância dos pensamentos, à reforma moral e à elevação das intenções.
Uma potência da Natureza
Outro ponto frequentemente ignorado é quando os Espíritos afirmam:
"Os Espíritos são uma das potências da natureza."
Kardec não apresenta os Espíritos como seres sobrenaturais.
Para o Espiritismo, não existe sobrenatural.
Os Espíritos fazem parte das leis divinas da criação, assim como a gravidade, o magnetismo, a eletricidade ou qualquer outra força natural.
A diferença é que a ciência da época ainda não possuía instrumentos adequados para estudar plenamente essa dimensão da realidade.
Por isso Kardec insistia que o Espiritismo não veio destruir as leis da Natureza, mas revelar leis ainda desconhecidas.
Regiões interditas aos menos adiantados
A resposta termina com uma observação importante:
"Nem todos, porém, vão a toda parte, por isso que há regiões interditas aos menos adiantados."
Não se trata de castigo arbitrário.
É uma questão de afinidade vibratória e moral.
Assim como uma criança não acompanha um curso universitário porque ainda não possui preparação intelectual, os Espíritos inferiores não conseguem permanecer em esferas mais elevadas porque lhes faltam condições morais para isso.
Cada Espírito habita naturalmente o ambiente compatível com seu grau de adiantamento.
O progresso moral amplia os horizontes da alma.
Quanto mais o Espírito se purifica, mais vasto se torna o universo ao qual pode ter acesso.
Reflexão:
Essas quatro questões (84 a 87) condensam uma das teses centrais da Doutrina Espírita:
Nós não somos seres materiais que ocasionalmente possuem uma alma. Somos Espíritos imortais que temporariamente utilizam um corpo.
Antes do nascimento já existíamos.
Depois da morte continuaremos existindo.
A encarnação é apenas um capítulo da jornada infinita da alma.
O mundo espiritual não é um lugar distante para onde iremos um dia. Segundo Kardec, ele nos envolve neste exato instante, constituindo o verdadeiro cenário da vida universal.
A Terra é uma estação de aprendizado.
O Espírito é o viajante eterno.
E o mundo espiritual é sua pátria de origem e de destino.
Fonte: O Livro dos Espíritos, de Allan Kardec.
MORADAS FLUÍDICAS E MORADAS ETÉREAS: A ARQUITETURA INVISÍVEL DO MUNDO ESPIRITUAL.
Obs. " Sem pedantismo de nossa parte digo porém que: _ Consigo compreender com naturalidade de senso os prós e os contras, também ao estudar a codificação espírita é notório que Kardec não engessou a doutrina espírita. "
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
Encontramos, na literatura espírita, determinadas expressões que parecem abrir diante da imaginação humana uma janela para regiões que os sentidos físicos não alcançam. “Moradas fluídicas” e “moradas etéreas” pertencem a esse vocabulário evocativo. Elas sugerem um universo espiritual que não deve ser concebido como um vazio abstrato, imóvel e desprovido de organização, mas como uma realidade dotada de movimento, gradações, relações, trabalho, beleza e formas de manifestação próprias.
Entretanto, para compreendê-las com verdadeira lucidez espírita, é indispensável distinguir aquilo que Allan Kardec efetivamente estabeleceu como princípio doutrinário daquilo que pertence ao desenvolvimento literário, filosófico e espiritualista posterior, particularmente em autores como Léon Denis.
A imagem apresentada abaixo corresponde a uma passagem de Après la mort, de Léon Denis, obra publicada em diferentes edições desde o final do século XIX. A própria Bibliothèque nationale de France registra a edição revista e consideravelmente ampliada de 1893, publicada pela Librairie des sciences psychologiques.
É nesse horizonte que a expressão moradas fluídicas adquire sua riqueza simbólica e doutrinária.
DEUS, ESPÍRITO, MATÉRIA E O FLUIDO UNIVERSAL.
A questão 27 de O Livro dos Espíritos oferece uma chave fundamental para essa compreensão. Kardec pergunta se haveria dois elementos gerais do Universo, matéria e Espírito. A resposta acrescenta Deus acima de tudo e introduz o fluido universal como elemento intermediário entre o Espírito e a matéria propriamente dita.
Esse ponto é capital.
O Espiritismo não apresenta o Universo como uma oposição simplista entre aquilo que é físico e aquilo que seria absolutamente imaterial. Kardec admite diferentes estados da matéria. Na questão 22, por exemplo, é afirmado que a matéria pode apresentar-se em estados tão sutis que escapem inteiramente aos sentidos humanos e, ainda assim, continuar sendo matéria.
É justamente nessa gradação que a linguagem dos fluidos encontra seu significado.
Para Kardec, o fluido universal, também chamado fluido primitivo ou elementar, é apresentado como intermediário mediante o qual o Espírito pode atuar sobre a matéria. Suas combinações, sob a ação do princípio inteligente, participariam da produção de uma variedade imensa de fenômenos e estados da matéria.
Assim, quando Léon Denis descreve o Espírito como um ser fluídico que atua sobre os fluidos do espaço por meio da vontade, sua concepção encontra um ponto de contato evidente com a estrutura conceitual kardeciana. Não significa, porém, que toda descrição estética de Denis deva ser convertida automaticamente em definição doutrinária.
Essa distinção é essencial.
O QUE SÃO, ENTÃO, AS MORADAS FLUÍDICAS?
Na perspectiva apresentada por Léon Denis, as moradas fluídicas não devem ser imaginadas simplesmente como cópias transparentes das cidades terrestres.
São descritas como ambientes nos quais o Espírito, utilizando os elementos sutis disponíveis no mundo espiritual, pode imprimir formas, cores, harmonias e configurações correspondentes à sua capacidade de realização.
O trecho reproduzido na imagem fala de construções aéreas, cúpulas luminosas, grandes espaços de reunião, templos, paisagens e manifestações artísticas que ultrapassariam os padrões da experiência terrestre. A finalidade da descrição não é apenas arquitetônica.
Há nela uma concepção filosófica muito mais profunda:
a realidade espiritual seria capaz de expressar, em formas, a qualidade interior dos seres que a constituem.
A arquitetura deixa de ser apenas arquitetura.
A beleza torna-se linguagem.
A harmonia torna-se experiência.
A arte torna-se uma forma de oração.
E a vontade deixa de ser somente faculdade psicológica para assumir, dentro da cosmologia espiritualista de Denis, uma função organizadora sobre os elementos fluídicos.
É por isso que o texto afirma que, para a alma superior, a arte pode constituir uma homenagem ao Princípio eterno.
Não se trata apenas de contemplar beleza.
Trata-se de produzi-la como expressão da elevação interior.
A VONTADE COMO FORÇA MODELADORA.
Existe aqui uma questão psicológica extraordinariamente interessante.
Na experiência terrestre, nossa vontade encontra inúmeras resistências. Pensamos em construir e precisamos de pedra, madeira, metal, energia, instrumentos, trabalhadores, tempo e recursos. O pensamento, por si só, não ergue uma catedral.
Na concepção fluídica apresentada por Denis, a relação entre pensamento, vontade e forma seria consideravelmente mais direta.
O Espírito concebe.
A vontade organiza.
O fluido responde.
A forma manifesta-se.
Essa concepção não significa que qualquer Espírito possa simplesmente criar uma cidade paradisíaca conforme um capricho individual. A própria lógica espiritualista de Denis associa a capacidade de atuação sobre os fluidos ao grau de desenvolvimento do ser.
Quanto maior a depuração, maior seria a liberdade de utilização dos elementos sutis.
Quanto mais grosseiras as tendências, mais limitada a capacidade de ação.
Há, portanto, uma relação entre evolução moral e capacidade de realização espiritual.
Essa ideia também aparece em outros momentos de Après la mort, no qual Denis relaciona a sutileza do corpo fluídico à condição evolutiva do Espírito.
MORADA NÃO SIGNIFICA NECESSARIAMENTE “CASA”.
A palavra habitat, utilizada no texto de referência, merece atenção.
Habitat não precisa ser entendido exclusivamente como uma residência arquitetônica.
Em sentido mais amplo, é o meio no qual uma determinada existência encontra condições adequadas à sua manifestação.
Nesse sentido, falar em habitat espiritual pode ser intelectualmente fecundo.
Um Espírito não estaria apenas “em algum lugar”; estaria inserido em um meio compatível com sua condição espiritual.
É aqui que a doutrina kardeciana oferece uma perspectiva particularmente sóbria.
Em O Livro dos Espíritos, Kardec apresenta os chamados mundos transitórios, destinados temporariamente aos Espíritos errantes. A questão 234 fala desses mundos como estações ou pontos de repouso, enquanto a questão 235 informa que os Espíritos ali permanecem com finalidade de instrução e progresso.
Na questão 236, Kardec esclarece que sua condição é temporária e acrescenta algo de enorme interesse: embora possam ser estéreis segundo determinadas condições, esses mundos não estão privados de beleza, pois a natureza neles pode refletir as belezas da imensidade.
Portanto, o universo espiritual, na concepção espírita, não precisa ser pensado como uma abstração sem ambiente.
Existem condições de existência.
Existem gradações.
Existem mundos e regiões adequados aos Espíritos.
E existem diferentes estados de materialidade (222) L.E.
MORADAS FLUÍDICAS E MORADAS ETÉREAS: UMA DISTINÇÃO QUE EXIGE CAUTELA.
É necessário, entretanto, fazer uma correção de rigor doutrinário.
A distinção entre “moradas fluídicas” e “moradas etéreas”, tal como apresentada no texto-base, não constitui uma classificação sistemática estabelecida por Allan Kardec nesses termos.
São expressões que podem ser utilizadas para organizar didaticamente diferentes descrições espiritualistas, mas não convém apresentá-las como se Kardec tivesse elaborado uma taxonomia oficial segundo a qual existiriam, de um lado, “moradas fluídicas” e, de outro, “moradas etéreas”.
Isso seria ultrapassar o texto kardeciano.
O vocabulário de Kardec é mais nuançado.
Em A Gênese, capítulo XIV, especialmente nos itens 3 a 5, ele descreve os fluidos como estados diversos da matéria, entre a materialidade tangível e estados de extrema sutileza. No item 5, explica que os chamados “fluidos espirituais” não são espirituais em sentido absoluto, porque ainda pertencem ao domínio material em grau quintessenciado; somente a alma ou princípio inteligente seria propriamente espiritual.
Essa precisão impede uma confusão frequente:
etéreo não significa necessariamente imaterial.
Algo pode ser etéreo no sentido de extremamente sutil e, ainda assim, pertencer ao domínio da matéria em estado que os sentidos humanos não conseguem apreender.
É uma distinção pequena na aparência, mas gigantesca em suas consequências filosóficas.
O “ETÉREO” EM KARDEC.
A palavra “etéreo” aparece no vocabulário kardeciano para qualificar a natureza sutil do perispírito e dos estados espirituais.
Mas há uma referência fornecida no texto-base que precisa ser corrigida: o item 159 de O Livro dos Médiuns não trata de moradas etéreas. Ele pertence ao capítulo XIV, “Dos médiuns”, e define a mediunidade como a faculdade pela qual alguém sente, em determinado grau, a influência dos Espíritos.
Por isso, não é adequado utilizar o item 159 como fundamento direto para afirmar a existência de “planos etéreos” habitados por Espíritos puros.
O próprio O Livro dos Médiuns, em sua parte introdutória, oferece formulações mais pertinentes ao explicar o perispírito como envoltório semimaterial e ao mencionar sua natureza fluídica, etérea e vaporosa.
Essa é a maneira mais segura de tratar o assunto: não transformar uma palavra qualificativa em uma categoria cosmológica rígida que Kardec não estabeleceu.
O QUE PODEMOS CHAMAR DE MORADAS FLUÍDICAS?
Em linguagem interpretativa, podemos denominar de moradas fluídicas os ambientes do mundo espiritual descritos como constituídos por matéria sutil, sujeitos a condições diferentes das da matéria terrestre e nos quais os Espíritos podem desenvolver atividades, relações, aprendizado e experiências compatíveis com sua condição.
Nesse sentido, a expressão é perfeitamente inteligível dentro do vocabulário espírita.
Mas convém não afirmar que Kardec descreveu literalmente “cidades espirituais construídas pela mente” nos mesmos moldes encontrados em obras posteriores.
Essa imagem pertence sobretudo ao desenvolvimento posterior da literatura espírita e espiritualista.
É justamente nesse ponto que Léon Denis se torna importante.
Ele amplia literariamente a concepção do mundo espiritual, descrevendo ambientes de extraordinária beleza, reuniões de Espíritos, manifestações artísticas e construções realizadas mediante o emprego dos fluidos.
Sua obra possui enorme valor histórico dentro da tradição espírita, mas deve ser lida como desenvolvimento autoral posterior, não como se fosse uma continuação textual de O Livro dos Espíritos.
E AS “COLÔNIAS ESPIRITUAIS”?
Aqui também é necessária prudência.
A expressão “colônia espiritual” tornou-se extremamente conhecida no Espiritismo brasileiro, sobretudo pelas obras mediúnicas posteriores, como Nosso Lar.
Contudo, Nosso Lar não é obra de Allan Kardec.
Consequentemente, não devemos retroprojetar suas descrições diretamente sobre Kardec como se o codificador tivesse descrito aquelas cidades, hospitais, ministérios ou edificações específicas.
É possível estabelecer analogias conceituais, pois nas entrelinhas das suas obras o senso íntimo nos leva e apresenta, principalmente quando se considera a ideia kardeciana de mundos, regiões, ambientes espirituais, Espíritos errantes e diferentes condições de existência.
Mas analogia não é identidade.
Essa diferença preserva a seriedade do estudo e a Kardec também não foi apresentado e tão pouco o codificador conseguiu abranger tais descrições em sua época.
BELEZA COMO EXPRESSÃO DA ELEVAÇÃO.
Talvez esse seja o ponto mais fascinante do texto de Léon Denis.
A beleza não aparece simplesmente como ornamento.
Ela é consequência da elevação.
Os Espíritos superiores, segundo a visão apresentada, vivem em ambientes nos quais música, arte, arquitetura, luz, harmonia e convivência deixam de ser meros entretenimentos e passam a constituir expressões naturais da própria condição espiritual.
O que na Terra é fragmentário, no mundo espiritual seria integrado.
A arte seria oração.
A música seria harmonia.
A arquitetura seria pensamento materializado em substância sutil.
A convivência seria fraternidade sem competição.
E a beleza seria o reflexo exterior de uma transformação interior.
Existe aí uma profunda consequência psicológica.
Não somos apenas aquilo que possuímos; somos também aquilo que somos capazes de criar a partir de nós mesmos.
Se o pensamento participa da modelagem do ambiente espiritual, então a vida íntima deixa de ser um território sem consequências.
Pensamentos, sentimentos, desejos e intenções passam a adquirir significado moral.
O Espírito não carregaria apenas suas lembranças depois da morte.
Carregaria também a qualidade de sua própria estrutura interior.
A MORADA COMEÇA NO PRÓPRIO ESPÍRITO.
Eis talvez a conclusão mais lúcida.
Antes de imaginar cidades luminosas, templos magníficos ou regiões etéreas, o Espiritismo nos convida a olhar para aquilo que levaremos conosco.
A verdadeira questão não é apenas:
“Onde o Espírito viverá depois da morte?”
É também:
“Que Espírito estará vivendo depois da morte?”
A geografia espiritual é inseparável da geografia moral.
Léon Denis descreve ambientes grandiosos porque sua concepção do Universo está profundamente vinculada à lei de progresso. O Espírito modifica-se, depura-se, amplia suas faculdades e, consequentemente, relaciona-se com ambientes cada vez mais compatíveis com sua condição.
Kardec oferece o princípio geral; Denis desenvolve suas consequências filosóficas e literárias.
É nessa convergência, e também nessa distinção, que devemos estudar o tema.
MORADAS FLUÍDICAS, MORADAS ETÉREAS E O HABITAT ESPIRITUAL — EM SÍNTESE.
Moradas fluídicas, em sentido interpretativo, podem designar ambientes espirituais constituídos de matéria sutil, nos quais os Espíritos encontram condições de existência, trabalho, aprendizagem, convivência e manifestação.
Moradas etéreas podem ser empregadas como expressão descritiva para ambientes ainda mais sutis, luminosos e rarefeitos, associados a Espíritos mais depurados; porém, não devem ser apresentadas como uma categoria taxonômica formal estabelecida por Kardec.
Mundos transitórios, estes sim, são uma noção explicitamente apresentada por Kardec: mundos destinados temporariamente aos Espíritos errantes, servindo-lhes de estações e lugares de repouso e instrução.
Fluidos espirituais, na terminologia kardeciana, não são matéria no sentido vulgar, mas estados mais sutis da matéria; Kardec ressalta que a denominação “espiritual” é relativa, pois somente o princípio inteligente é propriamente espiritual.
E habitat espiritual é uma expressão útil para compreender que o Espírito não existe isoladamente: ele se encontra em condições ambientais, vibratórias e relacionais compatíveis com seu grau de desenvolvimento.
REFLEXÃO.
Há uma beleza silenciosa na imagem de Léon Denis.
O Espírito contempla o infinito e, utilizando os elementos sutis do Universo, cria formas que correspondem àquilo que traz dentro de si.
Essa imagem pode ser lida não apenas cosmologicamente, mas moralmente.
Porque talvez a maior “morada fluídica” que o Espírito construa não seja um templo, uma cidade ou um jardim.
Talvez seja a própria atmosfera que produz ao redor de si.
Pensamentos elevados tornam-se disposições elevadas.
Sentimentos depurados tornam-se relações mais nobres.
A vontade disciplinada transforma-se em força construtiva.
E a caridade, quando realmente incorporada à consciência, deixa de ser mero conceito e converte-se em maneira de existir.
É nesse ponto que o pensamento de Kardec e a sensibilidade filosófica de Léon Denis se encontram numa imagem poderosa: o Universo espiritual não é apenas um lugar para onde vamos; é também um reflexo daquilo que nos tornamos.
A morte, nessa perspectiva, não seria a entrada arbitrária em um paraíso ou em um abismo.
Seria a continuidade da existência sob condições diferentes.
E a morada que encontraremos terá íntima relação com a morada que edificamos dentro de nós.
REFERÊNCIAS:
KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos, questões 22, 27, 234, 235 e 236.
KARDEC, Allan. O Livro dos Médiuns, Segunda Parte, capítulo XIV, item 159; e considerações sobre o perispírito e seu caráter fluídico e etéreo.
KARDEC, Allan. A Gênese, capítulo XIV — “Os fluidos”, especialmente itens 3 a 5.
DENIS, Léon. Après la mort — Exposé de la philosophie des esprits, ses bases scientifiques et expérimentales, ses conséquences morales. Paris: Librairie des sciences psychologiques, edição de 1893. Obra catalogada pela Bibliothèque nationale de France.
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A diferença
Entre aquilo que a gente é
E o que o mundo quer que se seja
É que quanto mais se for
Do jeito que o mundo
Queria que a gente fosse
Vai sempre existir
Uma porta que estava entreaberta
e se fechou
A flor que se abriu
e não foi vista
O olhar perdido, cansado e esquecido
Que cansado de esperar, partiu
E por mais que se tenha tentado
Se tenha aguardado
e por mais que se tenha visto
Não foi do jeito que devia ser
E não chega nem perto disto
Sendo certo
Que de tudo que fizeste
Erraste simplesmente, em quase tudo.
A diferença
Entre aquilo que se é
E aquilo que o Mundo
Gostaria que a gente fosse
É que este mundo não é
Do jeito que a gente pensa.
Edson Ricardo Paiva.
O que me faria feliz
Era apenas e tão somente
Ver este mundo e toda gente
Ter tudo que sempre quis
Mas que soubesse desejar
Gente que soubesse onde quer ir
E aonde quer chegar
Se os anjos dissessem amém
A gente seria feliz...e além
Estantes cheias de livros
Surrados de tanto ser lidos
Meninas em brancos vestidos
Cotovelos fora da mesa
Rapazes sem chapéus,
na hora de comer
Camas limpas pra todos dormir
Ruas com árvores
Árvores com frutas
Frutas com sabor
Um pouco mais de amor no mundo
Um mundo de gente elegante
Educada e honesta
Um padre que razasse a missa
E nos desse parabéns
Por saber viver e dividir
Que a gente pudesse sorrir
E nossos vizinhos também
Um mundo onde ninguém mais
Precisasse mentir
Pra mais tarde descobrir
Que a felicidade de verdade
É uma vida isenta de ira
Que todo mundo compreendesse
Que tudo que não passa por isso
É felicidade de mentira
Sabedoria é mudar aquilo que a gente puder mudar pra melhor, pois pra estragar o Mundo já tem gente demais
