Textos de Filosofia
Compreender é decodificar conceitos,
relacionar ideias e processar informações,
é ter a capacidade de conhecer,
e expandir nossa visão de nação.
Mas a falta de compreensão,
não deve ser vista como fracasso,
é uma chance de evolução,
de buscar mais conhecimento, um compasso.
Entender e não entender,
são complementares em si,
às vezes, é preciso desconhecer,
para ter uma visão mais ampla em si.
A busca pelo entendimento,
é uma jornada constante e eterna,
que nos leva ao crescimento,
e nos torna mais humildes em cada aprendizagem interna.
E compreensão não é absoluta,
é uma construção pessoal e social,
devemos estar abertos para a conduta,
de novas perspectivas, mesmo as mais desafiadoras em geral.
A busca pelo entendimento é uma evolução,
que nos faz compreender a nós e ao mundo,
a compreensão e falta dela, duas facetas em união,
que nos leva a crescer intelectualmente profundo.
Sou como um rio em constante fluxo,
Incerto de onde começo e onde vou chegar.
Tenho parcialidade em minha compreensão,
E a certeza de minha incerteza é o que me faz avançar.
Fluo pelas margens da vida,
Sempre em busca de novas perspectivas.
Minha incerteza é meu norte,
E minha parcialidade, minha bússola.
Não tenho medo de mudar de curso,
De me desviar de minha trajetória inicial.
Pois compreendo que nada é certo,
E que a imparcialidade é apenas uma ilusão.
Assim, sigo adiante sem temor,
Com a certeza de que sou incerto,
E a parcialidade de quem busca compreender,
Que a verdade está além do que podemos perceber.
Começo a refletir sobre a minha existência.
Já nem sei quem sou. Não sei se fui quem deveria ser. Não sei se perdi minha essência, ou se esse sou verdadeiramente eu.
Durante toda a minha vida, fui moldado por diversas experiências e influências externas, que me levaram a tomar decisões e agir de certas maneiras. No entanto, me pergunto se essas escolhas foram realmente minhas, ou se foram determinadas pelo ambiente em que vivi e pelas pessoas ao meu redor.
Às vezes, sinto como se tivesse perdido minha essência, aquilo que me fazia único e verdadeiramente eu. Como se tivesse me tornado uma cópia de outras pessoas, sem uma identidade própria. Mas talvez essa seja a minha verdadeira essência, ser influenciado pelo mundo ao meu redor e me adaptar a ele.
Ou talvez essa sensação de perda seja apenas uma ilusão, uma construção da minha mente que busca encontrar um sentido para a minha existência. Talvez a verdadeira essência de cada um de nós seja justamente essa constante busca por uma identidade, que se transforma e evolui a cada experiência vivida.
Mas o que realmente importa, no fim das contas, é que, independente de quem eu sou ou quem deveria ser, eu vivi. Vivi intensamente, amei, aprendi, ensinei e deixei minha marca no mundo. E é isso que me faz sentir em paz comigo mesmo e com o universo. Afinal, não importa se sou quem deveria ser ou se perdi minha essência, o que importa é que sou um ser humano em constante evolução, buscando sempre me tornar a melhor versão de mim mesmo.
Se sou quem sou, então minhas escolhas são
apenas uma expressão do meu ser autêntico.
Mas se sou quem escolho ser, então meu ser
autêntico é moldado por minhas escolhas.
Sou quem sou porque escolho ser, mas
também sou quem escolho ser porque sou.
Por outro lado, se eu sou quem sou apenas
porque escolho ser, então minha identidade é
frágil e subjetiva, dependendo das escolhas
que faço a cada momento.
Dito, se minhas escolhas não são
fundamentadas em algo mais profundo e
duradouro, então quem sou eu realmente?
Será que minha identidade é apenas uma
ilusão criada por minhas escolhas efêmeras?
Por que sou um destino? Esta é uma pergunta que me assombra há tempos. Será que sou realmente um destino ou apenas uma ilusão? Será que tenho controle sobre o meu próprio caminho ou sou apenas uma peça no jogo do universo?
Às vezes, sinto como se fosse um mero espectador da minha própria vida, incapaz de mudar o rumo das coisas. Como se tudo já estivesse predestinado, e eu fosse apenas um joguete nas mãos do destino.
Mas, ao mesmo tempo, sinto que sou eu quem cria o meu próprio destino. Que sou eu quem escolhe os caminhos que vou seguir, as pessoas que vou conhecer, as decisões que vou tomar. Como se o futuro estivesse em minhas mãos, e eu fosse o arquiteto da minha própria vida.
Esta dualidade é o que me leva a questionar se realmente sou um destino ou se sou apenas uma ilusão. Será que minha vida é realmente pré-determinada, ou sou eu quem molda o meu próprio destino através das minhas escolhas e ações?
Talvez nunca encontre uma resposta definitiva para esta questão. Talvez a verdade esteja em algum lugar no meio, em um equilíbrio entre o livre-arbítrio e o destino. Talvez eu seja um destino, mas também uma criatura capaz de moldar o meu próprio caminho.
De qualquer forma, uma coisa é certa: sou um paradoxo em si mesmo. Sou um destino que se debate entre a liberdade e a predestinação, entre a criação e a submissão. Sou um ser humano em busca de um propósito, em busca de um significado, em busca de um destino que faça sentido. E talvez, no final das contas, seja justamente isso que me torna humano.
A realidade é um conceito paradoxal e intrigante. Por um lado, acreditamos que a realidade é algo tangível e objetivo, algo que podemos experimentar com nossos sentidos e observar com nossos olhos. Mas por outro lado, a realidade é subjetiva e depende das nossas próprias percepções e interpretações.
Pensadores ao longo da história questionaram a natureza da realidade e se ela é algo que podemos realmente conhecer ou apenas uma ilusão criada por nossas mentes. O filósofo grego Platão acreditava que a realidade física era apenas uma sombra do mundo das ideias, que existia em um reino transcendental. Já o filósofo francês René Descartes acreditava que a única coisa que podemos ter certeza é que existimos, e que a realidade pode ser apenas uma ilusão criada por um gênio maligno.
A realidade também é paradoxal porque muitas vezes ela é influenciada pelo nosso próprio pensamento. Por exemplo, a Lei da Atração afirma que podemos atrair coisas positivas ou negativas para nós através dos nossos pensamentos e emoções. Isso significa que a realidade é influenciada por nossas próprias percepções e crenças, e que aquilo que acreditamos pode se tornar realidade.
Outro paradoxo da realidade é que muitas vezes ela parece ser objetiva e imutável, mas na verdade ela está em constante mudança e evolução. A ciência está constantemente descobrindo novas verdades sobre o universo e redefinindo nossa compreensão da realidade. Por exemplo, o que pensávamos ser verdade sobre o universo há cem anos atrás é completamente diferente do que sabemos hoje.
Em última análise, a realidade é um paradoxo fascinante e intrigante. Embora acreditemos que ela é algo que podemos conhecer e entender, ela é subjetiva e influenciada pelas nossas próprias percepções e crenças. Ao mesmo tempo, a realidade é objetiva e está em constante mudança e evolução. Talvez a verdadeira natureza da realidade esteja além da nossa compreensão, mas ainda assim continuamos a questioná-la e a explorá-la em nossa busca pela verdade e sabedoria.
Ao sentir a ausência do sentir, experimento o paradoxo de uma existência vazia, mas plena da angústia de não poder preencher este vazio.
Ao sentir a ausência do sentir, percebo que sinto mais do que aqueles que sentem o que deveriam sentir.
O vazio que preenche meu ser é a prova paradoxal de que a ausência é uma presença avassaladora em minha vida.
Às vezes, pode ser que sentir o nada é sentir tudo, enquanto sentir tudo pode nos levar a sentir o vazio da falta do sentido.
Às vezes, sentir o vazio é a única forma de sentir que se tem algo, mas ter algo pode ser sentir o vazio que falta quando não se tem nada.
Às vezes, sentir nada é sentir tudo, e sentir muito de não sentir nada é sentir a ausência de tudo.
A dor de não sentir nada é sentida intensamente, enquanto a ausência do que se deveria sentir é uma dor silenciosa e constante.
A ausência de emoções nos faz sentir mais humanos do que a presença delas, pois é na falta que percebemos a profundidade de nossa existência.
Pode ser que eu entenda disso.
Pode ser que eu não saiba sobre.
Entendo disso?
Conheço sobre?
Talvez possa ser, que o conhecimento não seja uma linha reta, mas sim uma teia complexa de saberes e ignorâncias entrelaçados, na qual o entendimento de uma coisa pode coexistir com a completa ignorância de outra.
Ou até mesmo, que o entendimento possa ser uma rede intricada de saberes e ignorâncias interconectados, na qual a compreensão profunda de uma coisa pode coexistir com a completa falta de entendimento em outra, desafiando a noção de que o entendimento é uma linha reta.
Sigo pensando...
A busca pelo conhecimento é a busca por certezas, mas talvez a vida seja, por sua própria natureza, uma perpétua e inescapável busca por talvezes. O que pode ser considerado uma certeza hoje pode se revelar uma incógnita amanhã. Nenhum evento ou acontecimento está garantido, e é aí que reside a beleza e a angústia da vida.
A incerteza nos permite ser criativos, nos permite questionar o status quo e nos permite explorar o desconhecido. É o catalisador da inovação, o estímulo da imaginação, e o impulsionador da descoberta. A busca pelo conhecimento é uma jornada constante, uma jornada em que nunca se chega a uma conclusão definitiva. Sempre há mais a aprender, mais a descobrir, mais a entender.
E, no entanto, essa jornada é a essência da vida. A vida é uma interminável série de talvezes, uma sucessão constante de possibilidades e oportunidades. É a partir desses talvezes que forjamos nosso destino, nossas escolhas e nossas decisões. Sem a incerteza, não haveria escolhas a serem feitas, não haveria decisões a serem tomadas e não haveria a necessidade de explorar novos horizontes.
Os sonhos são como as asas da imaginação,
Que nos levam a voar por terras distantes,
Onde tudo é possível e nada é limitação.
São como rios de águas cristalinas,
Que correm por nossas mentes adormecidas,
E nos levam a lugares onde as estrelas brilham.
São como um baú de tesouros escondidos,
Que guardam segredos que ainda não foram revelados,
E nos fazem sentir vivos em mundos desconhecidos.
São como a luz do sol que atravessa as nuvens,
E ilumina nossa alma com uma energia divina,
Que nos inspira e nos guia em nossos caminhos incertos.
Os sonhos são a porta para a nossa essência,
E nos mostram que podemos ser tudo o que quisermos,
Se tivermos a coragem de acreditar em nossa existência.
A maior lição que podemos aprender na vida,
É que nem sempre podemos controlar o que nos acontece,
Mas podemos sempre controlar a nossa reação a esses eventos,
E é essa escolha que define quem somos e o nosso futuro,
Pois o poder de transformar as adversidades em oportunidades está em nossas mãos.
Eu notei que
as pessoas humildes sem dinheiro,
nunca respeitam as pessoas humildes
(com ou sem dinheiro).
No entanto, as primeiras se apressam em puxar o saco
das pessoas não-humildes
(tendo essas dinheiro, ou apenas se fazendo passar por ricas)
(ao contrário do rico humilde
que não importa em parecer-se pobre).
Concluí que:
as pessoas humildes , sejam ricas, sejam pobres, são sábias;
que as pessoas não-humildes, (pobres ou ricas) são tolas
e que as pessoas pobres bajuladoras dos ricos
(ou dos falsos ricos)
não são verdadeiramente humildes,
mas sim ingênuas, (para não dizer, tolas).
Não existe ordem, civilidade onde reina o feio, o abjeto, o desprezível. Pessoas pobres de alma não acrescentam em nada ao mundo, não possuem transcendência, não possuem espírito. Estas simplesmente passam e não deixam nada.
Esses tipos de pessoas só existem onde há o caos. É uma via cíclica. Onde há desordem, o desumano, há o abjeto. Onde há o abjeto, o feio, há desordem, a maldade.
É um preciso um estudo maior que explique a superioridade de algumas pessoas sobre as outras. É mister sabermos como essa evolução acontece, se tudo é fruto da seleção natural ou se há algum agente externo no meio desse processo, ou ambos.
Dentro dessa verdade, sabe-se que o surgimento do "Übermensch" (Super Homem) nietzschiano poderia ocorrer facilmente em uma sociedade categoricamente e aristocraticamente evoluída, onde que apenas os mais hábeis tenham acesso à educação formal.
Tudo vem do átomo, ou melhor, do movimento entre partículas. E Deus, onipotente, onipresente e onisciente, é o átomo: o pai, o filho e o Espírito Santo, o próton, o nêutron e o elétron.
Deus é tanto matéria quanto espírito, porque a matéria precede a ideia: o materialismo dialético também está certo. E no início do universo não haviam átomos, apenas fótons que estavam colados um ao outro e a velocidade da luz, por consequência, era infinita. Quando houve movimento, separaram-se e então houve luz. Deus é tudo isso.
Cicatrizes que Florescem
Eu carrego o peso dos dias não ditos,
os ecos de passos que não me pertencem,
fragmentos de uma estrada sem destino,
onde a dor se enrola nas raízes do tempo
e floresce como cicatriz que canta.
Há um grito em cada gota de chuva,
uma confissão no som que corta o vento.
A alma se espraia pelos campos secos,
e o coração, inquieto,
brota em flores que não pediram cor.
Sou rio que deságua na própria margem,
meu curso incerto entre pedras e paus,
correndo por entre trilhas rasgadas
que costuram minha pele ao chão da existência.
Não há ponte que atravesse o que sou.
Em noites de silêncio denso e cru,
a lua sussurra verdades que não quero ouvir,
desvenda os espelhos internos,
onde sou herói e vilão,
onde luto contra meu próprio reflexo
até me tornar pele, osso e vontade.
E quando o sol, ao fim de seu fôlego,
se deita sobre os montes quebrados,
meu corpo, feito de sonhos e poeira,
abre os braços para um horizonte que se dissolve
no vão entre ser e querer ser.
Eu permaneço inteiro
na tempestade que arranca galhos secos,
pois sou árvore que cresce do avesso,
raiz que abraça o abismo
e flores que desafiam o solo.
Sou também a calmaria que sucede o caos,
a certeza que nasce do chão devastado,
o tronco que se curva, mas não quebra,
que desafia o vento com sua seiva viva
e canta, mesmo quando a dor ecoa.
Entre o Assassino e a Vítima
Quem sou eu?
Um humano imperfeito,
destroçado entre o espelho e a carne,
cometendo crimes contra mim mesmo,
atentados sutis que corrompem a alma
e rasgam a pele da consciência.
Sou vítima ou assassino
daquilo que me tornei?
Voluntário no ato de me ferir
ou involuntário na arte de desmoronar?
Sou necessidade que enlouquece,
psicose que se veste de razão,
ou um delírio lúcido que encena
a tragédia de ser quem sou?
Sou mesmo louco?
Ou a loucura é a máscara
que uso para não ver a verdade
do caos que me habita?
Sou mesmo eu?
Ou sou um espectro fragmentado,
uma nota dissonante
na sinfonia do que jamais fui?
Indizível.
Como nomear o vazio que preenche
os espaços entre meus gestos?
Como afirmar com certeza
que sou algo além do que falha
ao tentar existir por completo?
Se a dúvida me define,
sou tanto a ferida quanto a lâmina,
a mão que acolhe e que esmaga,
o vulto que se esconde atrás de um rosto
que mal reconhece sua própria sombra.
E se o espelho estilhaçado
reflete múltiplos eus
que coexistem na fissura do real?
Serei eu o caco que corta
ou o reflexo que sangra?
Sou a colisão entre o ser e o não ser,
o vértice do abismo onde a dúvida ecoa
e a própria identidade se desfaz.
Há um grito que rompe o silêncio,
uma palavra que treme na garganta,
como se nomear-se fosse desabar
e aceitar-se fosse um pacto
com a dor que me habita.
E no limiar dessa guerra interna,
sou o paradoxo que respira,
uma verdade que mente para si mesma
enquanto tenta sobreviver ao próprio fardo.
Ser é ser incompleto.
Sou a imperfeição que sobrevive
no abismo entre razão e caos,
desafiando a lógica
com um coração que ainda pulsa
mesmo quando a mente implora por trégua.
Naufrágio em Mim
Minha cama vira barco
quando a noite se estende
como um oceano sem margens,
e minhas lágrimas desenham
rotas incertas na pele
de um horizonte que nunca chega.
No grande vazio
onde o silêncio ecoa,
não sei para onde navegar.
Sou marinheiro de olhos fechados,
tateando as ondas com mãos vazias,
e a bússola que carrego
não aponta o caminho
para lugar algum.
Sinto fome,
uma ânsia que não cabe
no peito salgado de mágoas.
Dê-me de comer,
mas que seja algo
além desse vazio repetido,
além desse sal que corta a boca
e engasga meu grito mudo.
E quando tudo se perde
no mar que me afoga,
ele é meu único refúgio,
porto improvisado
nas águas turvas do medo.
Sua voz é como farol
que rompe a escuridão,
e eu, à deriva,
me deixo ser salvo
pela calma que ele traz,
pela promessa de terra firme
onde meu corpo cansado
possa, enfim, descansar.
Então, quando o calor de sua mão
toca minha pele fria,
a tempestade se dissolve
como névoa ao amanhecer.
A luz que ele lança sobre mim
é cais onde meus olhos secos
desaguam esperanças.
E no balanço desse barco incerto,
encontro o ritmo da paz
que tanto busquei
nos ventos que me arrastaram.
Naquele porto improvisado,
eu sou embarcação que cansa,
ancorando meus medos no peito
de quem não teme minhas águas.
Ele, farol e cais,
é o norte que escolhi seguir,
a promessa de que, mesmo à deriva,
há um destino além da tormenta,
um abraço onde o barco repousa
e meu naufrágio se desfaz.
O Lobo e os Abutres
Em leito, sinto
oh, quão frio,
lobo só, sem matilha,
eco de uivo calado
que reverbera na pedra crua.
Não tema,
está só!
Não reclame, diziam eles,
engula o choro
como quem engole a própria sombra.
Em leito, sentia
já não mais,
mas, nada!
Frio sou
não!
Tornei-me
um vulto que se dissolve
na geada da madrugada,
uma presença que ecoa
no vácuo entre o ser e o deserto.
Em leito, sentiria
na pele,
rasgando o instinto
como faca cega.
Seleção natural
de almas partidas.
Quantos lobos
perecem em si mesmos
por não entender
que há algo errado
na dança da sobrevivência?
Em leito, sinto
coração, não mais.
Odor pérfido
de carniça ao amanhecer.
Não eram lobos,
eram abutres
vestidos de companheiros,
espreitando o cansaço
da fera solitária.
Liberdade, enfim?
Ou apenas a descoberta
de que a solidão
é menos vil
do que a falsa aliança
dos que fingem caçar juntos
mas apenas esperam
o momento da queda?
E quando o sol rasga a penumbra
como lâmina quente,
vejo o rastro das garras
que um dia julguei companheiras.
Eles não uivam,
não caçam,
não sangram pela honra
de viver em matilha.
São carniceiros,
esperando o último suspiro
da presa que pensavam ter domado.
Então ergo meu uivo
para o alto,
rompendo o céu cinzento
com o brado de quem
não teme mais a escuridão.
O eco invade os vales,
acorda os corvos,
faz tremer as sombras
que habitam a floresta.
E descubro,
na solidão que corta,
a liberdade crua
de ser lobo
entre abutres.
Não sou ferido,
sou a cicatriz que se ergue,
o instinto que sobrevive
ao banquete dos falsos.
Sou a fera que renega
o pacto da servidão.
Sou o silêncio que precede
o grito dos justos,
a promessa de que mesmo só,
o lobo sempre voltará
a caminhar sob a lua
sem temer as aves de rapina.
Monólogo ao Mar
Às vezes, assim penso, vivo
um monólogo diário,
ecoando pensamentos soltos
pelas vielas da alma
onde não há atalhos,
apenas passos
que ressoam no asfalto molhado
de manhãs silenciosas.
Em frente ao mar,
dedico-lhe meus devaneios,
como cartas lançadas ao vento
sem, ao menos, um pingo de receio.
Discorro sobre você,
como se as ondas fossem
páginas brancas
esperando minhas confissões.
O mar, atento,
ouve com paciência de quem
já engoliu mil naufrágios
e ainda assim permanece,
se comunicando
através de suas ondas,
mergulhante, deslizante, ascendente,
um discurso contínuo
que cabe àqueles
que mantêm os olhos bem abertos
decifrar.
E eu, narrador solitário,
me vejo parte da maré,
flutuando entre a certeza
e o esquecimento,
tentando entender
se o que entrego ao mar
é o peso dos dias
ou a ânsia de ser ouvido.
O vento salgado
me corta os lábios
enquanto o mar responde
numa marola discreta,
como se dissesse
que palavras se dissolvem
como espuma,
mas sentimentos permanecem
ancorados no fundo.
Talvez ele saiba
que não há resposta certa,
pois enquanto me desfaço
em palavras e sonhos,
ele se refaz
em ciclos e ondas,
e assim seguimos,
dois monólogos paralelos
que jamais se tocam,
mas se compreendem
no silêncio que resta
após o último sopro de vento.
E então, na maré baixa,
percebo que talvez
o mar também sussurre
suas incertezas para a areia,
e que nós,
vagando por nossas marés interiores,
somos tão mutáveis quanto ele,
sempre buscando a margem
onde a alma repousa.
E enquanto observo
o encontro da água com a terra,
sinto que viver é isso:
um eterno diálogo
com o imenso e o indomável,
uma troca de segredos
entre solidão e grandeza.
O mar nada exige,
apenas acolhe,
como se dissesse
que a liberdade reside
em aceitar a fluidez
e não temer os ciclos.
Por fim, sorrio,
pois entendo que o mar
não é apenas ouvinte,
mas também mestre
de uma sabedoria inquieta,
que ensina a ser vasto
sem perder a essência,
e a permitir-se tempestade
sem deixar de ser calmaria.
Poeta e a Casa do Mundo
No domingo, o sol se espicha e se esconde. O astro luminoso, solitário, vai se perdendo no horizonte, enquanto o poeta, quieto, se perde dentro de si.
Na pausa, chega em casa, mas a casa é estranha. Uma dúvida o atravessa:
Será que aqui é minha morada ou apenas o lugar onde me deixei cair?
Essas paredes me guardam ou apenas me observam, como a um estranho?
O silêncio, sempre atento, não diz nada.
Um raio de sol aparece pelas frestas, tímido, suficiente para espalhar luz por todo o interior. O poeta sorri, como quem encontra um velho amigo, e se ergue.
Renascido, momentaneamente, pensa que a vida é mais, mas só por um instante.
As paredes são companheiras caladas, que sabem muito, mas não falam.
Aqui, o poeta ainda tenta ser inteiro.
"Esta casa é o meu peito", diz o poeta.
Sai para fora de si. Respira. No breu, sente a frescura da noite.
Nota as estrelas lá no alto, tão pequenas e, mesmo assim, tão vastas.
O poeta se vê como um grão no deserto, um grão entre vários grãos.
Volta para dentro, com a alma um pouco mais cheia. Não está sozinho, nunca esteve. O mundo é a casa do poeta, e ele, um pedaço dela.
Você já teve aquela sensação de “era isso que eu precisava ouvir hoje”?
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