Textos sobre conhecimento

⁠Esboço de epistemologia _ 1


Os sentimentos são entes, pois não se faz ser em em si, ou dado pela natureza; ele é produto da interpretação que damos às nossas sensações, sendo assim, são produto da percepção de algo externo a nós que nos "abala", um choque de informações derivadas do orgânico e suas funções, pertence, portanto, ao reino mental, uma contiguidade entre sensação e causa é o que gera ideias, ideia da sensação, que é sentimento; a tal contiguidade entre sensação e causa é produto quase que efeito colateral de um encéfalo demasiadamente grande (em proporção com o corpo) e denso (em n de neurônios), produto, também, da evolução, daí a semelhança entre a relação cérebro × mente e hardware × software. O que chamamos de percepção já está implícito na semântica o mental, o cérebro como função interpretar (mundo externo) o que está em contato com nosso corpo (diretamente ou indiretamente); faz-se a imagem do objeto que nos abala com o eu envolto nele, ou seja, no reino mental. Assim sendo, quando falamos que sentimos algo, falamos que intuímos um objeto dado pela percepção através da sensação ou intuímos um objeto como coisa-em-si que nos abala através da imagem dele nos entregue pela percepção, que deriva-se da sensação (do ser senciente). A impressão do objeto não é ordenado à compreensão de nosso aparato cognitivo, o ordenamento é definido por determinadas regiões do encéfalo. O ser percipiente de dar através da faculdade da receptibilidade, que provêm da 'consciência no impresso'. O invólucro entre eu e objeto é doxamente sabido ao pensarmos no objeto, quanto mais intenso for o pensar nos parece que mais distante fica de nossa compreensão; podemos inferir indiretamente pela interpretação dos ditos populares, como discursos, "O importante é viver a vida", "Não pensa de mais se não você fica doido", que o pensar nos é inútil e isto nos dar uma plausibilidade para supormos que a explicação é que 'quanto mais vou mais vai', ou seja, a busca do conhecimento inversamente proporcional ao conhecido do objeto, porém, isto se dar como fenômeno e não fato em si, vejamos, o eu não pode ser o discurso, o subproduto da linguagem, pois o eu não é acabado em sua compreensão, como bem descreveu através do conceito de identificação o psicanalista francês J.Lacan, sendo assim, o eu é antecessor ao discurso ou se estrutura nele, ou é a ele verossímil em natureza (no sentido aristotélico de essência no objeto). Primeiramente devemos pensar se a linguagem, que é a antecessora, é uma substância, se está contida em algo além do que nela está contido. Ao iniciarmos esta análise, em não muito tempo, veremos que estamos pensando sobre a natureza do próprio pensar, digo, como ato e isto é um meta-pensar que irrevogavelmente nos leva a filosofia de Descartes, ao cogito, onde a contiguidade é entre ideia e objeto, que se dar pelo método analógico, eis a crítica de Reid; para Descartes a percepção do objeto se dar através da imagem que se faz consciente no pensamento (ideia do objeto), porém, para Reid as sensações nos dão o objeto em si, não precisamos pensar na sensação de dureza da mesa ao pôr a mão sobre ela, a informação transmitida vai direto a consciência através do sentido primário; é por intermédio das funções dos sentidos na epistemologia reidiana que formamos para nós as concepções de extensão, solidez, espaço, ou seja, das qualidades primárias e secundárias também. Em síntese, os sentidos nos dá a sensação com o objeto já dado em nossa mente através da percepção dele pelo aparato cognitivo naturalmente capaz disto, então, concebemos o objeto. A problemática está justamente nas próprias correntes filosóficas defendidas, onde para ele (Descartes) o objeto é a ideia na mente, onde o próprio objeto percebido é a percepção daquele objeto e que inevitavelmente recai no ceticismo, eis a crítica de Reid a teoria das ideias; o Reid adota o realismo direto, haja visto, a adoção do senso comum, onde as crenças têm um papel fundamental na percepção e concepção, daí o fato de o chamarem de falibilista. Poderíamos traduzir estes extremos da seguinte forma, não é o encéfalo, mas a mente que interpreta os objetos (Descartes), o objeto já nos é dado (Reid), porém, não só não há evidência positiva (na neurociência) a favor ou contra a ideia de Descartes, como não há evidências fortes e o suficiente para a afirmação extraordinária que sua filosofia nos leva, é questão de proporção, peso e contrapeso, e no caso de Reid há sistemas de sobra contra a simplicidade da sua epistemologia. Ambos recaem na relação eu-objeto e adotam inconscientemente tais premissas, respectivamente, eu>objeto, objeto>eu; faremos uma breve investigação lógica a respeito disto. Sou se o mundo existe, não sou se o mundo não existe, porém, o mundo continua a ser se não existo, então, a relação não é bicondicional. Tentemos portanto o princípio da contraposição logo no universal, somos se o mundo existe (S), se o mundo não existe, então, não somos (T) ou para todo sou ( ∀S→T ⇔ ∀¬T→¬S); o mundo existe por pensarmos nele (U), porém, ficaria a par da semântica, então, a sentença é problemática em si, mas podemos utilizar o silogismo hipotético S→T, T→U ⊢ S→U, podemos interpretar, respectivamente, que sou (como universal homem) se existo é equivalente a não existo se não sou e sou (como universal homem) implica a existência do mundo, a existência do mundo implica o pensar sobre ele, então, o sou implica o pensar de acordo com a propriedade da transitividade da implicação.
O sou é sinônimo de existo, por isso quando exclamo, Sou! Automaticamente estou dizendo, Sou no mundo! Da mesma forma a força da expressão indica um reconhecimento de si em pensar através da linguagem e como existente. O sou é ato de linguagem, por sua vez, do pensar; assim como o pensar é ato sempre, também penso no pensar estando nele, ou seja, pensando. Por isso a ação intelectiva é ininterrupta, sempre está apontando para várias 'direções qualitativas', memória e imaginação. Como demonstrado no meu artigo psicanálise e lógica matemática a linguagem tem uma relação de interdependência com a razão, logo, com o pensar. Sendo o pensar no ato da razão (significante), o significado pensar está submetido ao significado do significante, ou seja, seu sentido, sendo ele desprovido de substância o pensar o seria de sentido e todo o ato filosófico seria inútil. O próprio reconhecimento de estarmos pensando pressupõe um observador, mas é aí onde mora o erro fatal de Descartes, esse salto lógico se dar a partir da analogia (método analógico) entre o ato como causal ou produto de um Eu, a causa (que deveria causar uma variação do movimento natural no eu); perceba que Descartes ao afirmar que só não posso duvidar que 'estou pensando', ele já pressupõe um eu pensante no ato de pensar como causa disto e não se direciona a este eu (cogito) e o questiona (como objeto do pensar), pois sabia ele que entraria em um ciclo infindo de dúvida, por isso o ceticismo de Descartes não o é de fato, ao certo é um método cético. Em Reid a concepção naturalmente dá uma visão da imagem real, é uma imagem metafórica, pois na mente só há pensamentos. Para Reid a imagem não é o objeto do mundo externo na concepção, entretanto, o próprio ato de conceber pressupõe isto, digo, em termos conceber é representar e por mais verossímil que fosse, nunca seria o objeto em si, daí a aproximação com as metáforas úteis de Nietzsche e com o incognoscível da coisa-em-si de Kant. O ser percipiente que se dá através da faculdade da receptibilidade, que por sua vez provém da consciência no sentido, é em outros termos o eu de Reid, o eu que concebe, enquanto que o eu de Descartes é o eu que concebe-se no ato de conceber ou identifica-se com o ato de pensar constante, o pensando ininterrupto que remete ao Ser Pensante (cogito), que deve ser uma substância no sentido dado pelo Agostinho de Hipona, T. de Aquino, ou B.Spinoza. Se fosse a essência deste ser que estivéssemos identificando, dever-se-ia haver nele categorias para além do axioma que inferimos, ou seja, haveria nele categorias além do que nos é necessário, em outros termos, haveria em nós como ser necessário a nós um ser autônomo e desconhecido para além do seu predicado essencial, ou seria todo ele o predicado em si, como o significante universal em todos, Razão e a nós desconhecido por questão de quantidade e limpidez; a sua concepção se dar apenas no ato do pensar, a autoconsciência é o pensar sobre o ato de o estar ou sobre o ato do pensando, este é pois o eu de Descartes, a substância contida em nós do todo, o campo que estamos inseridos.
Rematando, o problema de ambos também recai nas associações equivocadas, dado a causalidade como premissa implícita e não como objeto de estudo e teorização, além de ambos assumirem que o cérebro e a mente são coisas completamente distintas, onde a relação mais próxima entre elas é de bicondicionalidade. A contiguidade entre sensação e causa se dá através do ser percipiente, por conseguinte, da substância pensante (determinante na significação do ser senciente como função) e o princípio que regula está relação é a mesma que faz a lei de causa-efeito existir; semelhante ao princípio de uniformidade da natureza, e aos primeiros princípios constitutivos do ser humano, que por sua vez é semelhante ao a priori de Kant e a res extensa de Descartes. Tal princípio primevo nos diz que a existência de corpos extensos está submetida a sua forma primária, ou seja, áreas infinitesimais em progressão em série, isto é, a primeira unidade de área que trás inclusive a existência da reta e com ela qualquer área, este é pois o postulado soberano, absoluto da geometria euclidiana, o ponto, que por sua vez está associado ao número 1, também irredutível e soberano na aritmética. Os números naturais são fechados sob a função unária do sucessor, o um, depois o sucessor do 1, depois o sucessor do sucessor do um e assim sucessivamente, acontece de forma análoga com a linearidade dos acontecimentos, o erro do paradoxo de Zenão está em supor divisões infinitas, e mesmo assim é possível somar o infinito, mas em termos geométricos, como posto, forma, o um é o único que não é sucessor de algum outro, assim como o ponto.

Conheça-me Antes de Julgar-me

Antes de me julgar, permita-me mostrar quem sou verdadeiramente. Sou mais do que apenas um rosto, um nome ou uma aparência externa. Sou um ser humano complexo, cheio de histórias, experiências e emoções que moldaram quem sou hoje.

Antes de tirar conclusões precipitadas sobre mim, reserve um tempo para me conhecer. Conheça minha jornada, as batalhas que enfrentei e as vitórias que conquistei. Atrás do sorriso que você vê, há momentos de tristeza e dor que me fortaleceram. Há uma história de superação e resiliência que moldou minha personalidade.

Meus erros e falhas não definem completamente quem sou. Sou um ser em constante evolução, aprendendo com minhas experiências e buscando me tornar uma pessoa melhor a cada dia. Não sou perfeito, e reconheço minhas imperfeições. Mas também sou capaz de reconhecer minhas virtudes e qualidades.

Antes de me julgar, tente entender as razões por trás das minhas ações. Não se contente com uma primeira impressão superficial. Ninguém é capaz de capturar toda a complexidade de uma pessoa em um único momento. Há camadas profundas dentro de mim, sonhos e aspirações que talvez você ainda não conheça.

Não me julgue pela minha aparência, pela minha origem ou pelo meu passado. Estou constantemente me transformando e crescendo, e é importante reconhecer que a identidade de alguém vai além desses aspectos superficiais. Sou mais do que rótulos e estereótipos.

Ao me conhecer verdadeiramente, você pode descobrir que temos mais em comum do que imaginava. Podemos compartilhar paixões, valores e objetivos semelhantes. Podemos encontrar conexões genuínas e aprender uns com os outros. A empatia e a compreensão mútua são fundamentais para uma convivência saudável e significativa.

Então, antes de me julgar, permita-se conhecer a pessoa que sou. Dê-me a oportunidade de me apresentar e compartilhar minha história. Deixe-me surpreender você com minha autenticidade e complexidade. Afinal, todos nós desejamos ser compreendidos e aceitos por quem somos verdadeiramente.

⁠Ruídos Alheios

A vida é um trabalho contínuo
De parar cada pensamento
E questioná-lo até descobrir
Se ele é nosso mesmo
Ou se pegamos ele na rua.

Spoiler:
A maioria herdamos de nossos pais e de pessoas próximas.
E pensando bem, grande parte de nossas certezas não foram nem conclusões nossas...

Com a palavra,
Alice Coragem.

O amanhã começa hoje

Essa sua mania de deixar tudo pra depois
é uma guerra declarada do seu eu de hoje com o eu de amanhã.
Mas quem começou a atacar foi o seu eu de ontem,
que já morreu.
E enquanto você perpetuar essa guerra com suas próprias versões,
vai se autodestruir.
O você de hoje é o único que pode interromper o ciclo.

Leia isso 3x.
Eu juro que vale a pena.

Com a palavra,
Alice Coragem.

⁠Quando aprendemos a sentir a essência das pessoas passamos a não alimentar o ego de certas mentes pesadas e doentias.

Precisamos aprender a observar mais as pessoas...

Quando buscamos conhecer o interior de cada ser, a hipocrisia nele contida, e alimentada pela nossa atenção, começa a perder a força.

O mundo melhora e avança, quando conhecemos o quê é sintonia, as nossas vibrações tomam proporções mais elevadas.

⁠PARA QUE SERVE A FILOSOFIA?

Um ancião de barbas e cabelos longos chegou a um vilarejo um pouco distante dos grandes centros urbanos, um lugar desses onde o tempo tem outro tempo, um tempo natural de ser.

Naquele lugar havia poucas pessoas, mas, dentre elas, havia uma miniatura do mundo real: pessoas que tinham mais ou menos habilidades para desenvolver aquela realidade. O fato é que se tratava de um lugar com costumes tradicionais, por assim dizer. Isso não quer dizer que não havia sabedoria no coração daquele espaço e daquelas "gentes".

O velho andarilho tinha uma vivência profunda, por tantas realidades que ele já havia presenciado. Então, como um bom pensador, ele achou por bem conversar com aquelas pessoas. Conversar sobre tudo: sobre o tempo, sobre Deus, sobre conhecimento, progresso, sustentabilidade, etc.

Uma de suas perguntas foi saber o que aquela gente pensava. Então ele perguntou: "Para que serve a Filosofia?"

Começou a andar por diferentes lugares com a mesma pergunta: "Para que serve a Filosofia?"
Primeiramente, ele perguntou a um pastor, que, desconfiado, respondeu: "A filosofia não é de Deus, está na Bíblia".

O ancião seguiu sua andança e foi até a única praça da cidade, onde ele poderia encontrar mais pessoas. Fez a mesma pergunta a um ateu que estava discutindo sobre a inexistência de Deus com os homens responsáveis pela limpeza da praça. O ateu respondeu da seguinte forma: "A filosofia serve para fazer as pessoas deixarem de ser ignorantes, idiotas, alienadas, gado".

O senhor perguntou também a um daqueles homens responsáveis pela limpeza, e ele respondeu: "Eu não gosto de filosofia, isso é coisa de gente que não tem o que fazer, que só tem minhoca na cabeça".

Da mesma forma, o velho curioso agradeceu pela resposta e saiu daquela roda de conversa.

Então o velho encontrou uma professora, com o jaleco da escola onde trabalhava, e lhe fez a mesma pergunta. A professora respondeu uma enorme lista de utilidades que a filosofia, segundo ela, teria: "A Filosofia serve para fazer as pessoas pensarem a respeito do mundo, da vida, dos mistérios do universo, da origem da humanidade, das linguagens, das demais Ciências. A filosofia é a mãe de todas as ciências. Sem ela não seríamos capazes de saber nem quem somos nós realmente".

O velho agradeceu educadamente e seguiu sua jornada de questionamentos. Abordou um homem que estava sentado em um banco da praça, cabisbaixo.

"Para que serve a Filosofia, meu caro?"
O homem então respondeu-lhe dizendo: "Eu não sei, não sei o que é isso, mas deve ser para enganar as pessoas." Agradecido pela resposta, o velho saiu da praça e desceu em direção a um rio que contornava a parte Sul da cidade.

Ao chegar embaixo da ponte que ligava aquele vilarejo a outras regiões mais ao Sul, o ancião percebeu que havia um senhor, também com aparências semelhantes, com mais idade talvez. Decidiu se aproximar para desenvolver uma conversa. Aquele outro senhor estava ali pescando e fumando um charuto. Isso era interessante para o que se aproximava. Talvez pudessem fumar cachimbos e trocar um "dedo de conversa". Ao cumprimentá-lo de perto, o senhor andante perguntou o seguinte: "O senhor tem fumo?" "É óbvio que tenho", respondeu o velho pescador. "Então empresta-me, eu avio também."

Enquanto isso, ele desenrolava seus panos de bagagem e pegou um velho cachimbo que pertencera ao seu avô, algo feito à mão. O silêncio pairou sobre os dois.

Fumaça vai, fumaça vem, o andarilho perguntou ao pescador: "O senhor pode me responder para que serve a Filosofia?"

O velho pescador virou as costas em silêncio, sem dizer uma palavra. Então o que se ouvia naquele lugar era apenas o murmúrio das águas do rio e algum barulho de pássaros e carros que passavam sobre a ponte de quando em quando.
Depois de um longo período de silêncio, e de muitas "chumbadas", o ancião que chegou agradeceu o fumo, despedindo-se do pescador para seguir sua caminhada.

Então o velho pescador virou-se na direção de seu visitante, respondendo da seguinte forma: "A Filosofia não serve para nada! Ela recusa-se a servir quem quer que seja".

O senhor recém-chegado permaneceu calado, como quem espera mais. O pescador continuou a dizer: "A Filosofia recusa-se a cair nessa vala de servidão que surgiu nos padrões mentais medievais e que tem tragado tantas gerações que acreditam que servir é o mais importante. É por isso que nós, os velhos, não somos vistos como seres úteis. A maioria dos indivíduos das nossas gerações se tornaram inúteis, de tanto ouvirem que estavam velhos, e envelheceram realmente. O brilho vital deles ficou opaco de tantas palavras e olhares que demonstravam tristeza, talvez, pelo peso da idade, que não deveria ser um peso, mas uma bagagem muito importante de experiências deles".

Aquela conversa era profunda demais para não acender mais um cachimbo. Então o visitante fez menção de que iria fumar novamente, e o pescador logo lhe alcançou fumo e avio.

O silêncio se fez por um curto tempo. Não havia interesse em fazer qualquer pergunta por parte do ancião recém-chegado. Era uma questão de tempo para que novas explicações viessem por parte do pescador.

Fumaça vem, fumaça vai, e o velho do rio continuou: "Esse mundo utilitário, onde tudo cai em uso e desuso, inclusive as pessoas, tudo é coisa útil. É um tempo onde as coisas são mais importantes do que os seres. E os seres se transformam em coisas que servem ou não servem. As pessoas se coisificaram tentando se manterem úteis, serviçais, servas. Até mesmo as demais ciências se tornaram úteis, quando deveriam ser apenas caminhos. Os caminhos não são utilitários. As religiões, os Estados, as instituições, os deuses, os sagrados, as escolas, os homens, as mulheres, os jovens e as crianças, tudo isso se tornou números. Os números são utilitários, assim como as letras e os símbolos, mas a matemática, as demais ciências, as linguagens, nada disso deveria ser utilitário. As artes caíram em uma situação de serviço, se tornaram servas.

O homem curandeiro se tornou servo, o professor, o orador, os políticos, todos servos. E querem arrastar tudo mais consigo também. Por que diabos a filosofia deveria servir também? Ela não serve, porque ela não cabe nesse mundo de coisificação, de utilitários, de descartes. Veja bem, no que as religiões se transformaram? Não passam de alojamentos de imbecis que não sabem se conduzir e buscam alguém que lhes proíba de caírem em situações difíceis. Mas isso não lhes ensina absolutamente nada. Veja o que ocorreu com Deus, que na mentalidade medieval se tornou um espantalho para assombrar os medrosos através da fé. Até ele se tornou coisa, utilitário, servo.
As pessoas fazem os diabos e depois exigem que ele resolva suas desgraças, ou seja, ele é obrigado a fazer milagres, além de ser a capa de poder dos charlatões da fé."

Nisso, o senhor recém-chegado perguntou ao pescador: "O senhor é ateu?"

Ele então disse muito rapidamente: "Eu não tenho a necessidade de ser ateu, nem de ser religioso, nem de ser um pescador, nem seu amigo, nem de saber absolutamente qualquer coisa. Eu estou tentando aprender alguma coisa, e todos os dias aqui na beira deste rio, eu chego à conclusão de que o que eu sei se derrete diante da imensidão do abismo que eu não vejo, mas que provavelmente me vê. Eu preciso responder mais?"

"Não!", disse o ancião que escutava atentamente.
O pescador continuou: "Por que tornar a filosofia uma serva? Tudo que serve para alguma coisa, tornou-se servo, vassalagem. É impossível torná-la uma serva, defini-la como uma servente seria "apartá-la" da sua originalidade, da sua essência."

O velho pescador pediu licença ao seu companheiro de cachimbo, dizendo que costumava frequentar aquele lugar procurando entender todas essas coisas que ele havia abordado, mas que não havia conseguido entender, e que para isso costumava pescar e fumar seu cachimbo como forma de estar ali, sem ser visto pelas demais pessoas como alguém inútil.

Os dois se despediram e marcaram de talvez estarem ali no dia seguinte. O ancião que partiu não é mais o mesmo ancião que chegou naquele vilarejo.

Pedro Alexandre.

"O homem adotado de gênio sofre mais do que to⁠dos".
Vivemos em uma sociedade ignorante, onde te oprimem e te julgam quando você começa a pensar fora do "padrão", quando você demonstra ter conhecimento sobre algo, um conhecimento superior aos demais, te chamam de louco e te ignoram! E quando entendem, é tarde demais.
Já diz a bíblia "Quanto maior a sabedoria, maior a aflição; quanto maior o conhecimento, maior a tristeza".

⁠Lealdade de uma decisão

Parece que o amor traz consigo muitas alegrias, e somos nós quem nos encarregamos do sofrimento. Toda condição para amar é uma estrada para sofrer. Se rejeita, machuca e maltrata o amor, até mesmo pelo desafio de conhecer o limite do outro, entretanto, poucos aceitam o desafio de amar com o equilíbrio de quem deseja o bem, estando ou não em uma relação. Há quem entre na nossa vida sem trazer nada, mas ao sair acaba levando muito; e há quem venha para nos devolver aquilo que não tirou, sem esperar recompensa ou gratidão. Eu acredito, há muito tempo, que o amor não é um sentimento, mas uma prática que, como tal, necessita de encorajamento e disciplina, em síntese; da lealdade de uma decisão.

⁠Alfétena I - O sol da liberdade

O sol que não é livre não pode fazer libertos, principalmente, quando se trata dos necessitados.
Assim, a figura de poder, por questões, que não pode evitar, está subjugada ao poder, e, por conseguinte, é análoga à liberdade.
O poder do fogo é o dano.
O da água é a cura.
O disfarce do desejo é o amor,
O da figura de poder é a liberdade.
A liberdade, devido à sua natureza de propriedade, contrapõe-se ao domínio, mas não ao poder.
Qual pai, ao gerar um filho, o delega permanentemente a outros, ainda que estes lhe sejam hierarquicamente subordinados?
A liberdade chora.
Há muito deseja filhos.
Filhos para alimentar,
Para ensinar, repreender.

⁠O homem sente por sentir vontade

E quem me dera um dia ver-me diferente, encontrando sentido além das razões por trás da mente, sendo coração que pulsa apressadamente, apenas por saber que é verdade. E se é verdade, dou-te tudo o que encontrar no caminho do meu eu; do apego à solidão, que habita nessa imensa vastidão desconhecida, à medida dosada da paixão.

⁠⁠Nebulocoginição

Que vejo eu, se ver é só ideia vã,
Reflexo vão da mente, sombra escura?
Se tudo quanto é mundo se me espelha,
Será o mundo real? Ou só figura?

Quem me afirma que há pedra, céu e chão,
Se tudo é sonho feito em consciência?
Talvez o Sol se apague ao meu fechar,
E Deus, talvez, em mim só tenha essência.

De que me serve a carne e seu quebranto,
Se não sei se é de mim, ou de um invento?
Pois posso ser apenas leve encanto,
Imagem ou curto pensamento.

⁠Não é a metodologia em si que faz florescer a aprendizagem. Será que há um método infalível? que é só aderir e ceifar os frutos? Não adianta priorizar o meio moderno em detrimento do jeito convencional de lecionar. A abnegação e o expurgo jamais devem ser praticados. Pois o que resulta em conhecimento, não são as metodologias exercidas, mas sim, a entrega, o foco, o desejo o espanto e a cumplicidade dos docentes e dos discentes na mesma intensidade.

111122

⁠Vem imediatamente uma sensação benquista de avivamento ao admirar uma escultura vívida, cuja venustidade é muito atraente, delicada e se destaca mais ainda estando iluminada pela luz do sol, resultando em uma imagem que inspira e aquece à semelhança de um gesto simples de amor.

Radiando de uma beleza rara e calorosa um calor aprazível às margens da praia, onde as curvas de um belo corpo com as das ondas do mar estão no sincronismo de expressividade, um equilíbrio entre a serenidade e a agitação, típico de uma mente agitada que consegue ter uma equilibrada inspiração .

Reflexo genuíno de um conhecimento celeste, refletindo num lugar belo que enriquece o espírito e deixa o olhar reluzente e satisfeito, o desfecho surpreendente de um livro, muito melhor do que o esperado por ter sido lido com atenção, tempo dedicado, portanto, uma rica visão com tanto significado.

⁠MIL PLATÕES
Transpôs gerações a perspectiva
Monóculo de única "verdade"
Nas correntes da acomodação
Ninguém a duvidar das projeções

Eram as sombras ali sempre vivas
Incrédulos de outras realidades
Atrofiavam as chaves da razão
Até um desgarrar das ilusões

Embora encandeado pela luz
Venceu barreiras, provou liberdade
No inefável ampliou a visão
Carecia partir tais emoções

Julgarão insano o que ele conduz?
Pra ignorância o sol ainda arde
Conhecer por si é a libertação
Socraticamente em mil Platões!

⁠⁠Prisão sem Muros

O maior flagelo da pobreza é a limitação.
A fome restringe o crescimento físico e intelectual dos jovens discentes.
A carestia cerceia o acesso à cultura e a erudição, pois o conhecimento é artigo de luxo, a peso de ouro!
Assim, o pensamento fica pueril e ingênuo, atrofiado, com efeito, pela inacessibilidade ao requintado saber, que é dispendioso.
Sem gozar de uma situação econômica favorável, o paupérrimo fica restrito ao seu próprio bairro e à cidade natal, sem jamais conhecer outros países, povos e culturas, sendo tolido de novas experiências.
O pobre está sempre preso a uma prisão sem muros.

⁠um singelo comentário sobre ⁠⁠A Queda do Homem e a Reintegração continua e Progressiva.

Quando Deus emanou de si seres espirituais para prestação de um devido culto regido por L P M esses seres acabaram por provar do fruto Proibido do qual poderemos falar com mais detalhes em videos futuros. Esses seres ao cair na densidade da matéria acabaram por necessitar da reintegração que fui iniciada por meio do Adão Cadmo que por sua vez acabou por Prevaricar e descer ainda mais fundo na Matrix ou seja prisão para os sentidos. Porém ao se. Arrepender o Criador lhe deu a oportunidade de por sua vez lutar por sua reconciliação e por conseguinte no passar de eras de evolução possa conquistar a reintegração Completa e absoluta que só será alcançada quando toda Humanidade convergir para os mesmos Princípios dos quais caíram quando Adão cádmio. Ou seja; um homem apenas, não consegue a reintegração absoluta com o Princípio Criador más isso não lhe impede de subir esta aspiral déstrocentrica rumo a Luz. É necessário seguir esta jornada de forma primeiramente individual, para que quando ele estiver em um estado Vibracional mais elevado possa levar aqueles que estão ao seu redor através do Amor e da harmonia com nossos Iguais pois a Grande Obra consiste em encostar nossa vela acesa nas que estão apagadas para que assim com o tempo e constância possamos iluminar aqueles que estão Presos na escuridão da ignorância. Nunca esquecendo do axioma hermético os Lábios da Sabedoria Estão Fechados Exceto aos ouvidos do Entendimento ou ainda a frase do evangelho que diz não jogues pérolas aos porcos O Que significa que não devemos impor nossas convicções aos que não querem considerá-la. más que através de nossa conduta possamos nos tornar exemplos de ascensão aqueles que Buscam a conciliação com as esferas superiores.

⁠Cidade vazia do amor,
Sem flor, restando a dor,
Que poucos irão superar,
Em busca apenas de sua vida mudar.

Mães ou avós que trabalharam
12 horas por dia
Em uma residência
Onde nunca se viu uma mesa vazia.

Uns optaram
Ou nem tiveram a opção
E logo se entregaram pro louco mundão,
Deixando pra trás suas mães, seus irmãos
E ainda mais sua essência,
Sem poder demonstrar gratidão,
Apenas o ódio
Que resta em seu coração.

Para o mundo pobre,
Um simples livro
Ou qualquer fonte de conhecimento salva.
O mundo rico,
Com estantes cheias e gigantes,
Está coberto pela desalma.

⁠O QUE É LIVRE-ARBÍTRIO?

Livre-Arbítrio é a Liberdade que o Homem tem de Construir e Viver o seu próprio Conhecimento ou Realidade e se Responsabilizar pelas respectivas Consequências!

É a liberdade de criar e usar os seus próprios programas ou softwares e assumir suas consequências!

⁠DESENVOLVIMENTO INTEGRAL DO HOMEM (DIH)

O que implica o Desenvolvimento Integral do Homem?

Implica facilita-lo a tornar-se Três Vezes Grande, ou seja, a tornar-se ao mesmo tempo excelente Cientista, excelente Filósofo e excelente Religioso.

Implica facilita-lo a produzir excelente Conhecimento próprio, excelente Sabedoria própria e excelente estado Transcendente próprio.

Implica facilita-lo a aperfeiçoar a sua Mente, a sua Consciência e o seu Corpo ou facilitar o seu aperfeiçoamento Mental, Consciencial e Corporal.

Implica a fusão entre Ciência, Filosofia e Religião; pois, a Ciência relaciona-se com o Conhecimento ou Mente no Cérebro, a Filosofia relaciona-se com a Sabedoria ou Consciência na Alma e a Religião relaciona-se com o estado Transcendente ou Sublime no Corpo.

A Mente, a Consciência e o Corpo são os três Conteúdos do Homem ou Alma Humana, tornar-se Três Vezes Grande implica otimizar-se nestes três Conteúdos, assim, o Desenvolvimento Integral do Homem implica a sua otimização Mental, Consciencial e Física.

⁠NECESSIDADE DA FUSÃO ENTRE CIÊNCIA, FILOSOFIA E ESPIRITUALIDADE

Na Ciência, o Homem ou Alma Humana interage com a matéria para produzir Conhecimento que constitui a Mente gravada no Cérebro.

Na Filosofia, a Alma Humana interage com ela mesma sobre a matéria para produzir Sabedoria que constitui a Consciência impregnada nela mesma.

Na Espiritualidade que inclui a Religião, a Alma Humana interage com o Ser para produzir estado Transcendente que constitui o Corpo Transcendente.

É necessário que haja fusão entre Ciência, Filosofia e Espiritualidade porque o Conhecimento, a Sabedoria e o estado Transcendente são diferentes necessidades de cada Homem, o que implica que cada Homem seja cumulativamente Cientista, Filósofo e Religioso.