Mestre
Amado Mestre, O que é o amor?
Por que tenho tanto medo do amor?
Porque o amor se parece com uma dor insuportável?
Você pergunta: “O que é o amor?” É o profundo desejo de ser uno com o todo, o profundo desejo de dissolver o Eu, o Você, em uma unidade. O amor é isso, porque estamos separados da nossa própria origem, por isso, sente-se a necessidade de se voltar para um todo.
Se você arrancar uma árvore, ela sentirá o grande desejo de enraizar no solo, porque esta é sua verdadeira vida. Agora ela está morrendo. Separada a árvore não pode existir. Ela tem que existir na terra. Isso é amor.
Seu ego se tornou uma barreira entre você e a sua terra, o todo. O homem está sufocado, ele não consegue respirar, perdeu suas raízes.
O amor é um desejo de nutrição; o amor é enraizar-se na existência. E o fenômeno se torna mais fácil de se você cair no polo oposto – é por isso que o homem é atraído pela mulher, e a mulher pelo homem. O homem pode encontrar sua terra através da mulher, ele pode voltar a ficar com seus pés no chão, através da mulher, e a mulher pode por os pés no chão através do homem. Eles são complementares. O homem sozinho é metade. Quando essas duas metades se encontram e se misturam e se fundem, pela primeira vez nos sentimos enraizados, com os pés no chão.
Não é somente na mulher que você se enraíza; é através da mulher que você se enraíza em Deus. A mulher é simplesmente uma porta, o homem é simplesmente uma porta. O homem e a mulher são apenas portas para Deus. O desejo de amor é o desejo de Deus. Você pode entender isso, ou não pode entender, mas o desejo de amor realmente prova a existência de Deus. Não existe nenhuma outra porta.
Porque o homem ama Deus é. Porque o homem não pode viver sem amor, Deus é. A ânsia de amar simplesmente diz que sozinhos nós sofremos e morremos, juntos, nós crescemos, somos nutridos, realizados, preenchidos.
Você pergunta: “O que é o amor? Por que tenho tanto medo do amor?” É por essa razão que a pessoa tem medo do amor – porque no momento que você entra na mulher, você perde seu ego, e a mulher quando entra no homem, perde seu ego.
Agora isto precisa ser entendido: você pode estar enraizando no todo, somente se perder você mesmo; não há outra maneira. Você é atraído em direção ao todo por estar se sentindo desnutrido, e então, quando chega o momento de desaparecer no todo, você começa a sentir muito medo. Um grande medo surge porque você está perdendo a si mesmo. Você recua. Este é o dilema. Todo o ser humano tem que encarar isso, passar por isso, entender e transcender isso.
Você precisa entender que ambas as coisas estão surgindo da mesma coisa. Você sente que seria lindo desaparecer – nenhuma preocupação, nenhuma ansiedade, nenhuma responsabilidade. Você se tornará parte do todo, como as árvores e as estrelas. A simples ideia é fantástica! Ela abre portas, portas misteriosas para dentro de seu ser, ela da nascimento à poesia. Ela é romântica. Mas quando você realmente mergulha nisso, surge o medo de que: “Eu vou desaparecer, e quem sabe o que vai acontecer depois.”
É como um rio alcançando o deserto, ouvindo o sussurrar do deserto. O rio hesita, quer ir além do deserto, quer ir em busca do oceano; sente que existe um desejo, um sentimento sutil, uma certeza e uma convicção de que “meu destino é ir além!” nenhuma razão possível pode ser apontada, mas existe uma convicção interior de que “eu não terminarei aqui. Tenho que continuar procurando algo maior.”
Alguma coisa lá no fundo diz: “Tente energicamente! E transcenda esse deserto”.
E então o deserto diz: “Ouça-me: o único jeito é evaporar-se, entregando-se aos ventos. Eles o levarão além do deserto”. O rio quer ir além do deserto, mas a duvida é muito natural: “Qual é a prova, a garantia que depois os ventos permitirão que eu volte a ser um rio? Uma vez que eu tenha desaparecido, não estarei absolutamente controlando a situação. Então qual é a garantia que eu me tornarei novamente o mesmo rio, com a mesma forma, com o mesmo nome, o mesmo corpo? E quem sabe? E como poderia confiar que, uma vez que eu tenha me rendido aos ventos, eles permitirão que eu volte a me juntar?” este é o medo do amor.
Você sabe, está convencido de que sem amor não há vida, sem amor você permanece faminto por algo desconhecido, permanece insatisfeito, vazio.
Você é oco; você apenas um recipiente sem conteúdo. Você sente o vácuo, o vazio e o tormento disso. E você está convencido de que existem meios capazes de preenche-lo.
Mas quando você se aproxima do amor surge um grande medo, surge a dúvida: se você relaxar, se realmente mergulhar nele, será capaz de voltar novamente? Será capaz de proteger sua identidade? Vale a pena correr esse risco? E a mente decide não correr esse risco, porque pelo menos você é subnutrido, mal alimentado, faminto, miserável – mas pelo menos você é. Desaparecendo em algum amor, quem sabe? Você iria desaparecer, e qual é a garantia de que haverá felicidade, haverá beatitude, haverá Deus?
É o mesmo medo que uma semente experimenta quando começa a morrer no solo. Isso é morte, e a semente é incapaz de conceber que haverá vida surgindo desta morte.
Meu mais importante diploma foi a vida que me deu, na escola da vida nosso mestre sempre será o tempo.
SE VIRAR AS COSTAS PARA SEU MESTRE, SE DISTANCIARÁ DELE!!!! ASSIM COMO É RECÍPROCO "...RESISTI AO DIABO, E ELE FUGIRÁ DE VÓS!!!"
Amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a si mesmo. Eis o ensinamento do Mestre Jesus.
Impossível amar ao próximo sem amar a si mesmo, quem não sente amor próprio não sabe amar outra a pessoa, vive a reclamar, sentir -se inferior, incapaz,julga, condena e se culpa e culpa o outro.
O amor sublime por si, é livre de egoísmo, não se humilha, não se culpa, não se submete as facetas do ego.
Amar é um ato de entrega, de doação, de transparência, é se aceitar para aceitar o outro como ele é,sem disfarces, completamente desprendido de sentimentos que esvaziam a alma.
Kito
Um dia, Um velho foi visitar mestre
Ryokan e disse-lhe:
- Eu quisera pedir-vos que fizésseis
um kito [Cerimonia para cumprimento
de uma promessa] em minha
intenção. Assisti à morte de muita
gente ao meu redor. E também
deverei morrer um dia. Portanto, por
favor, fazei um kito para eu viver por
muito tempo.
- De acordo. Fazer um kito para viver
muito tempo não é difícil. Quantos
anos tendes?
- Apenas oitenta.
- Ainda sois jovem. Diz um provérbio
japonês que até os cinqüenta anos
somos como crianças e que, entre os
setenta e os oitenta, precisamos amar.
- Concordo, fazei-me então um bom
kito!
- Até que idade quereis viver?
- Para mim, acho que basta-me viver
até os cem.
- Vosso desejo, na verdade, não é
muito grande. Para chegar aos cem
anos, só vos resta viver mais vinte.
Não é um período tão longo assim. E
sendo o meu kito muito exato,
morrereis exatamente aos cem anos.
O velho ficou com medo:
- Não, não! Fazei que eu viva cento e
cinqüenta anos!
- Atualmente, tendo atingido os
oitenta, já viveste mais da metade do
prazo que desejais. A escalada de uma
montanha exige grande soma de
esforços e tempo, mas a descida é
rápida. A partir de agora, vossos
derradeiros setenta anos passarão
como um sonho.
- Nesse caso, dai-me até trezentos
anos!
Ryokan respondeu:
- Como o vosso desejo é pequeno!
Somente trezentos anos! Diz um
provérbio antigo que os grous vivem
mais de mil anos e as tartarugas dez
mil. Se animais podem viver tanto
assim, como é que vós, um homem ,
desejais viver apenas trezentos anos!
- Tudo isso é muito difícil...- tornou o
velho, confuso. - Para quantos anos
de vida podeis fazer-me um kito?
- Quer dizer, então, que não quereis
morrer! Eis aí uma atitude de todo em
todo egoísta... - replicou o mestre.
- Bem, tem razão....- respondeu o
ancião, constrangido.
- Assim sendo, o melhor é fazer um
kito para não morrer.
- Sim, é claro! E pode ser? Esse é o
kito que eu quero! - o velho animou-
se bastante.
- É muito caro, muito, muito caro, e
leva muito tempo...
- Não faz mal. - concordou o velho.
Ajuntou, então, Ryokan:
- Começaremos hoje cantando apenas
o Makka Hannya Shingyo; a seguir,
todos os dias, vireis fazer zazen no
templo. Pronunciarei, então,
conferências em vossa intenção.
Dessa maneira, de uma forma suave e
indireta, Ryokan fez o velho homem
deixar de se preocupar com o dia de
sua morte e o conduziu ao Dharma.
Tudo que vc toca vira prata
tudo que vc diz vira ouro
esse é meu mestre
é meu tesouro.
quando te conhecir
todos dizizam que
vc não tinham coragem
todos diziam que
vc não tinha maladragem
eu sair do seu grupo por
pura arrogancia
Mas como tudo no tempo amadurece
e o mundo me vez ver
que vc é um grande mestre
obrigada meus mestre por me ensinar o abc
se hj eu sou alguem tudo começou por vc.
Tudo que vc toca vira prata.
tudo que vc diz vira ouro
Um bom mestre nunca se julga um bom mestre;sempre se julgará um simples aprendiz, tendo ainda muito o que aprender.
Sempre gostei de coisas diferentes. A diferença sempre foi chave mestre para meu sucesso. Antes de reconhecer que era mesmo diferente, julgado, fui pisoteado e com os sentimentos quebrados e despedaçados. Hoje, com a volta e a roda virada, ela roda em torno de mim a meu comando e como eu desejo, rápido ou devagar, calmo ou intenso mas sempre certeiro e definitivo.
Então as coisas mudaram de forma e assim como as estações mudam, p verão é quente assim como o desejo e o inverno é frio como a decepção. Mas, a primavera a alegria e o outono, o descanso em comunhão.
Um certo Mestre ordenou ao seu discípulo mais novo e inexperiente que elevasse os seus pensamentos, e o rapaz subiu uma montanha...
Senhor mestre de todas as coisas! Deus criador do céu e da terra, permita que nós seres vivos estejamos no caminho certo de nossa evolução.
Então é o seguinte,caminhe no bem,ame ao próximo,não guarde rancor,siga os ensinamentos do mestre jesus e caminhe na luz,você vai viver uma vida melhor e mais iluminada e não se apegue aos bens materias,isso não significa absolutamente nada
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