Ha de ser Forte sem Jamais Perder a Docura

O LUGAR INTERDITO DA ALMA.
Do livro: Não Há Arco-íris No Meu Porão.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
"Sim. Porque não há lugar ao meu lado para ninguém."
Joseph Beauvoir pronunciou essas palavras como quem encerra um veredito irrevogável. Não havia revolta em sua voz, mas uma espécie de resignação austera, como se já tivesse percorrido todos os caminhos possíveis e encontrado apenas a mesma paisagem deserta.
Camille Marie Monfort, porém, não se deixou persuadir pela aparência de certeza. Aproximou-se com a gravidade de quem não deseja contrariar, mas compreender até o limite.
"Não há lugar, ou não há permissão", indagou ela, com suavidade meticulosa. "Há uma diferença silenciosa entre o vazio e a interdição."
Joseph manteve-se imóvel. Seus olhos, antes firmes, vacilaram por um instante.
"Se houvesse lugar, alguém teria ficado."
Camille inclinou levemente a cabeça, como quem examina uma ideia antiga demais para ser aceita sem revisão.
"Ou talvez ninguém tenha suportado aquilo que guardas nesse lugar", respondeu. "Há almas que não são desabitadas, Joseph. São apenas profundas demais. E profundidade não é ausência. É excesso."
Ele deixou escapar um leve sopro, quase um cansaço antigo retornando.
"Excesso de quê. De falhas. De incapacidade. De tudo aquilo que afasta."
Ela negou, com uma serenidade que não impunha, mas sustentava.
"Excesso de consciência. Excesso de sentir. Excesso de verdade não dita. O problema não é não haver lugar ao teu lado. O problema é que esse lugar exige mais do que a maioria está disposta a oferecer. Permanência. Paciência. Coragem diante do que não é leve."
Joseph fechou os olhos por um breve momento, como se aquelas palavras tocassem uma região que ele evitava nomear.
"E ainda assim, ninguém fica."
Camille respondeu com um tom mais profundo, quase confidencial.
"Nem todos os encontros são destinados à permanência. Alguns existem apenas para revelar aquilo que acreditamos ser definitivo. E depois partem, não porque não havia lugar, mas porque não era o lugar deles."
Ele permaneceu em silêncio. Não era um silêncio de recusa, mas de assimilação lenta.
"Então o erro não está em mim."
Ela sustentou o olhar dele com firmeza doce.
"O erro está em transformar a ausência dos outros em sentença sobre o teu valor. Um lugar não deixa de existir porque não foi ocupado. Apenas aguarda aquilo que lhe corresponda."
Joseph voltou-se levemente para a escuridão ao redor, como se buscasse confirmar se ainda havia algo além dela.
"E se ninguém jamais corresponder."
Camille não hesitou.
"Então teu desafio não é desaparecer, mas continuar sendo um lugar verdadeiro, mesmo sem testemunhas. Porque aquilo que é autêntico não se mede pela presença alheia, mas pela fidelidade à própria essência."
O ar parecia mais denso, mas não mais sufocante.
E naquele instante, a solidão deixou de ser apenas condenação. Tornou-se também uma prova silenciosa de integridade.

" E no fundo desse abismo, não há encontro. Apenas a permanência de quem caiu primeiro e nunca mais encontrou o chão. "

A CONTABILIDADE INVISÍVEL DAS VITÓRIAS SILENCIOSAS.
Há batalhas que não deixam cicatrizes visíveis, mas que redesenham, com rigor quase imperceptível, a arquitetura íntima da alma. São lutas travadas no silêncio da consciência, nos intervalos entre um suspiro e outro, onde ninguém aplaude, ninguém registra, e ainda assim tudo se decide.
A vida não se compõe apenas de grandes feitos narráveis, mas sobretudo de resistências discretas. Cada manhã em que se levanta o espírito fatigado e, ainda assim, decide-se continuar. Cada pensamento sombrio que é contido antes de tornar-se palavra. Cada renúncia feita em nome de algo maior que o próprio desejo imediato. Essas são vitórias que não entram em livros, mas sustentam destinos inteiros.
Há quem se julgue derrotado por não enxergar conquistas grandiosas, quando, na verdade, já venceu guerras inteiras contra si mesmo. Superar uma má inclinação. Dominar um impulso destrutivo. Permanecer íntegro quando seria fácil corromper-se. Isso exige uma coragem que raramente é celebrada, mas que possui um valor ético e espiritual incomensurável.
A memória humana, por vezes, inclina-se ao peso das perdas, negligenciando a soma das resistências bem-sucedidas. Contudo, se fosse possível registrar com exatidão cada momento em que não se desistiu, cada ocasião em que se escolheu o bem em detrimento do caos, perceber-se-ia que a existência é menos um campo de fracassos e mais um território de conquistas silenciosas.
O progresso verdadeiro não se manifesta apenas no que se alcança externamente, mas no que se supera internamente. Aquele que hoje mantém a serenidade onde outrora havia desespero já percorreu uma distância imensa. Aquele que aprende a suportar, compreender e seguir adiante já se elevou acima de inúmeras adversidades invisíveis aos olhos alheios.
Ignorar essas vitórias é cometer uma injustiça contra si mesmo. É obscurecer a própria trajetória e negar o valor das próprias escolhas. A alma que reconhece suas lutas vencidas fortalece-se, pois passa a compreender que possui, dentro de si, recursos que outrora julgava inexistentes.
"Mensagem final"
Recorda-te com sobriedade e firmeza. Já atravessaste dias que julgavas impossíveis. Já suportaste dores que acreditavas insuportáveis. Já venceste batalhas que ninguém viu, mas que definiram quem te tornaste. Não te subestimes diante do caminho que ainda se impõe. Há em ti uma força comprovada pela própria experiência. E é sobre essa verdade silenciosa que se constrói toda grandeza futura.

O JARDIM QUE NÃO FOI VISTO.
Há uma tragédia silenciosa que não se ergue em gritos, mas em ausências. Não é o abandono de Deus que dilacera a alma humana, mas a incapacidade de percebê-Lo quando Ele se faz simples. Eis o drama antigo e recorrente. Procurar o Altíssimo nas alturas inalcançáveis, enquanto Ele repousa na intimidade humilde do próprio quintal.
A imagem que se desenha é teologicamente profunda. O Senhor não se impõe como espetáculo, mas insinua-Se como presença. Perfuma as flores, isto é, santifica o ordinário. Assenta-Se no jardim, isto é, habita o espaço cotidiano. E ainda assim, o espírito inquieto O ignora, porque espera trovões onde só há brisa.
Não lavar os pés do Senhor não é um gesto físico omitido. É a metáfora da negligência moral. É deixar de servir, de amar, de reconhecer o sagrado no próximo, no instante, no dever singelo. Não ouvir Sua voz não é surdez dos ouvidos, mas dispersão da consciência, absorvida pelo ruído das próprias angústias.
“Por que, Senhor?” não é uma pergunta dirigida a Deus. É um eco que retorna à própria alma. A resposta, ainda que dolorosa, é clara. Não foi crueldade deliberada. Foi desatenção espiritual. Foi o esquecimento de que o divino não se revela apenas no extraordinário, mas sobretudo no constante.
A tradição evangélica sempre insistiu nesse ponto. O Reino não vem com aparência exterior. Ele já está entre nós, oculto naquilo que não valorizamos. E é precisamente aí que se dá a maior perda. Não reconhecer o que sempre esteve presente.
Mas há um consolo austero. Se o Senhor esteve no jardim, Ele não partiu. A presença divina não se ofende com a ignorância humana. Ela aguarda. Silenciosa. Fiel. Persistente.
O que se exige agora não é desespero, mas lucidez. Não é culpa paralisante, mas conversão do olhar. Ver o que antes foi ignorado. Ouvir o que sempre foi dito em silêncio. Servir onde antes houve indiferença.
Porque o verdadeiro reencontro não acontece quando Deus retorna. Ele nunca se ausentou. Acontece quando o homem finalmente aprende a enxergar.
E nesse instante, o jardim deixa de ser apenas terra e flor. Torna-se altar.

O PESO SONORO DA CONSCIÊNCIA.
Há em certos instantes da existência uma ressonância grave que não provém do mundo exterior, mas do íntimo mais profundo da alma. É como um sino antigo, espesso, que não anuncia festividade alguma, mas convoca o espírito ao recolhimento severo de si mesmo. Esse sino não se ouve com os ouvidos, mas com a lucidez dolorosa da consciência que desperta para aquilo que sempre esteve ali, silenciosamente aguardando.
A melancolia filosófica não é fraqueza, tampouco simples tristeza. Trata-se de uma elevação da percepção que, ao ampliar os horizontes do pensamento, revela também o abismo que os sustenta. Quanto mais se compreende, mais se percebe o quanto escapa. E nesse intervalo entre o saber e o não alcançar, instala-se esse badalar grave que pesa sobre o ser como uma verdade irrecusável.
Não é o sofrimento vulgar que aqui se manifesta, mas uma espécie de dignidade trágica do pensamento. A alma, ao contemplar o fluxo do tempo, a transitoriedade dos afetos e a inevitabilidade das perdas, não se desespera apenas. Ela aprende a ver. E ver, nesse sentido, é carregar o peso de tudo aquilo que não pode ser desfeito.
Esse sino toca sobretudo para aqueles que ousaram pensar além do conforto das ilusões. Ele chama à responsabilidade de existir com lucidez, sem anestesias. Cada badalada é um lembrete de que a vida não é apenas vivida, mas interpretada, e que toda interpretação traz consigo o risco da dor.
Contudo, há uma nobreza silenciosa nesse estado. Pois aquele que escuta esse sino não é mais o mesmo. Ele torna-se guardião de uma consciência mais vasta, ainda que mais solitária. Aprende a caminhar sem o amparo das certezas fáceis e a sustentar o próprio ser diante do vazio que outrora ignorava.
E assim, entre o som grave e o silêncio que o sucede, a alma não se aniquila. Ela se aprofunda. E nesse aprofundar-se, encontra não a leveza dos que não veem, mas a solidez austera dos que compreenderam que existir é, antes de tudo, suportar o eco da própria verdade."

O ESPÍRITO QUE TENTOU ENGANAR KARDEC.
QUANDO A LUZ É PROVADA PELO ENGANO.
Há um equívoco recorrente entre os que apenas tangenciam o estudo espírita. Supõem que o contato com o invisível, por si só, confere autenticidade às comunicações. Entretanto, a experiência metódica demonstra o contrário. O próprio Allan Kardec, ao erigir os alicerces da Doutrina, enfrentou não apenas a ignorância dos homens, mas também as sutilezas dos Espíritos imperfeitos.
Durante o período preparatório que antecedeu a publicação de O Livro dos Médiuns, Kardec submeteu-se a um rigor investigativo incomum. Recebia comunicações de diversos grupos mediúnicos na França, analisando-as com método comparativo, crivo moral e lógica inflexível. Foi nesse contexto que emergiu um episódio emblemático.
Um Espírito, revestido de linguagem refinada e aparente elevação, passou a manifestar-se com frequência. Suas mensagens eram adornadas por elogios dirigidos ao Codificador, insinuando uma proximidade intelectual e moral que, à primeira vista, poderia seduzir os incautos. Prometia revelações inéditas, como se a verdade pudesse surgir isolada, apartada do consenso espiritual superior.
Todavia, havia um elemento dissonante. Sob a superfície elegante, insinuava-se a vaidade. A mensagem não irradiava a serenidade característica dos Espíritos verdadeiramente elevados, mas antes uma necessidade velada de aceitação e autoridade. Kardec, fiel ao princípio da vigilância racional, não se deixou enredar pelo fascínio da forma.
Aplicou então o princípio que se tornaria uma das colunas epistemológicas do Espiritismo. O chamado controle universal dos ensinos dos Espíritos. Nenhuma comunicação deveria ser aceita isoladamente. A concordância geral, obtida por meio de múltiplos médiuns sérios, em diferentes contextos, era a única garantia contra o erro.
Ao confrontar aquelas mensagens com outras provenientes de fontes independentes, surgiram contradições inequívocas. O suposto mensageiro não sustentava coerência doutrinária. Sua fala oscilava, revelando intenções pessoais disfarçadas de ensinamento superior.
Nesse ponto, manifesta-se a grandeza moral do Codificador. Não houve indignação, nem vaidade ferida. Houve lucidez. Ele identificou tratar-se de um pseudo-sábio, um Espírito ainda preso às ilusões do orgulho, que buscava legitimar-se por meio da associação com um nome respeitado.
Como ele próprio registra em O Livro dos Médiuns, capítulo XXIV:
“Os Espíritos superiores nunca se ofendem com a dúvida. Somente os Espíritos imperfeitos querem impor suas ideias.”
A reação de Kardec não foi apenas rejeitar a comunicação. Ele a estudou. Dissecou-lhe os mecanismos. Transformou o episódio em ensino. Demonstrou que a mistificação espiritual não é exceção, mas possibilidade constante quando falta critério.
Essa vivência deu origem a uma das advertências mais sólidas da Doutrina. A de que nem todo Espírito instruído é moralmente elevado. Inteligência e virtude não caminham necessariamente juntas. Um Espírito pode possuir vasto conhecimento e, ainda assim, estar moralmente comprometido pelo orgulho ou pela ambição.
O caso também reforça um dos pilares mais seguros do pensamento espírita, consagrado em O Evangelho Segundo o Espiritismo, capítulo XIX:
“A fé raciocinada é o único meio de não ser enganado.”
Não se trata de ceticismo estéril, mas de discernimento ativo. A fé, para ser legítima, deve submeter-se ao exame da razão. A aceitação passiva é terreno fértil para a ilusão, tanto no mundo material quanto no espiritual.
Esse episódio, longe de diminuir a figura de Kardec, engrandece-a. Revela um método que não se curva à autoridade, nem mesmo à autoridade invisível. Mostra que a verdade, no Espiritismo, não se impõe. Ela se confirma pela universalidade, pela coerência e pela elevação moral.
Assim, permanece uma lição de vigilância perene. O intercâmbio espiritual não dispensa o julgamento criterioso. Pelo contrário, exige-o com ainda maior rigor. Pois, se na Terra as aparências enganam, no mundo dos Espíritos elas podem ser ainda mais sutis.
E é precisamente nesse crivo severo, onde a razão interroga e a moral julga, que a luz deixa de ser promessa e passa a ser conquista.
Fontes
KARDEC, Allan. Le Livre des Médiums 1861. Capítulo XXIV. “Des contradictions et des mystifications”.
KARDEC, Allan. Revue Spirite. Agosto de 1861. “Les Esprits trompeurs”.
KARDEC, Allan. L’Évangile selon le Spiritisme 1864. Capítulo XIX.

A PUREZA DOUTRINÁRIA E O DRAMA SILENCIOSO DO SINCRETISMO PSÍQUICO.
Há um fenômeno recorrente na história das ideias espirituais que se repete com inquietante regularidade. Sempre que uma doutrina nasce sob o signo da lucidez e da elevação moral, cedo ou tarde surgem consciências que, incapazes de assimilar-lhe a disciplina interior, procuram adaptá-la às suas próprias inclinações. Não se trata apenas de ignorância. Trata-se de um movimento psicológico mais profundo, quase imperceptível, no qual o indivíduo tenta domesticar a verdade para não precisar transformar-se por ela.
No campo do Espiritismo, esse fenômeno assume contornos particularmente delicados. A Doutrina, erigida sobre a tríade ciência, filosofia e moral, exige do adepto uma postura de rigor intelectual e depuração ética. Contudo, muitos espíritos encarnados, ainda vinculados a estruturas arcaicas de pensamento mágico, sentem-se desconfortáveis diante da ausência de rituais, símbolos e intermediações materiais. Surge então o impulso de preencher esse vazio com práticas exteriores, como se a verdade necessitasse de adornos para ser vivida.
Do ponto de vista psicológico, tal comportamento revela uma dependência simbólica. O indivíduo, ao invés de desenvolver a fé raciocinada, ancora-se em objetos, gestos e fórmulas, buscando segurança no visível para evitar o enfrentamento do invisível interior. O ritual, nesse contexto, não é apenas um erro doutrinário. Ele é uma defesa psíquica. Um mecanismo pelo qual a consciência adia o confronto com suas próprias imperfeições.
Sob a ótica filosófica, esse desvio representa uma regressão epistemológica. O Espiritismo propõe uma superação do pensamento mítico em direção à compreensão racional do fenômeno espiritual. Quando se introduzem práticas como cristaloterapia, cromoterapia, apometria ou quaisquer formas de misticismo não fundamentadas na Codificação, ocorre uma ruptura metodológica. Abandona-se o critério da universalidade dos ensinos dos Espíritos e adentra-se o campo da subjetividade arbitrária, onde cada crença passa a reivindicar legitimidade sem exame.
Essa fragmentação do pensamento conduz inevitavelmente à confusão. E a confusão, no campo mediúnico, é terreno fértil para a mistificação. Conforme advertido em estudos clássicos da mediunidade, os Espíritos inferiores não se impõem pela força, mas pela sedução. Eles exploram vaidades, alimentam fantasias e oferecem soluções fáceis para problemas complexos. Onde há desejo de maravilha, há sempre o risco de ilusão.
É nesse ponto que o problema deixa de ser apenas doutrinário e se torna moral. A introdução de práticas estranhas frequentemente não nasce de má-fé deliberada, mas de uma combinação de vaidade, imprudência e falta de estudo sistemático. O médium que se acredita portador de métodos inovadores, o dirigente que busca atrair público por meio de novidades, o orador que transforma a tribuna em palco, todos, ainda que inconscientemente, deslocam o eixo da Doutrina do Cristo para o culto do eu.
Há também um aspecto sociológico digno de nota. Em uma sociedade marcada pelo imediatismo e pela busca de resultados rápidos, práticas que prometem curas instantâneas ou soluções simplificadas tornam-se sedutoras. A apometria, por exemplo, ao propor intervenções rápidas nos processos obsessivos, contrasta com a proposta espírita clássica, que enfatiza a reforma íntima como condição indispensável para a libertação espiritual. A primeira agrada ao desejo de alívio imediato. A segunda exige disciplina, renúncia e tempo.
Essa tensão entre facilidade e profundidade revela uma escolha existencial. O Espiritismo não é uma via de efeitos espetaculares. É uma escola de transformação gradual. Quando se substitui esse processo por técnicas exteriores, perde-se o essencial. Porque a obsessão não é apenas um fenômeno de influência espiritual. Ela é, sobretudo, um estado de afinidade moral. E afinidades não se rompem por imposição energética, mas por elevação de consciência.
A crítica às práticas estranhas, portanto, não deve ser compreendida como intolerância, mas como zelo epistemológico e ético. Respeitar outras crenças é um dever. Preservar a integridade de uma doutrina também o é. Confundir esses dois princípios é abrir espaço para a diluição do pensamento e, consequentemente, para a perda de identidade.
Historicamente, o Cristianismo primitivo oferece um exemplo eloquente. Nasceu simples, despojado, centrado na vivência moral do ensinamento. Com o tempo, foi sendo revestido por estruturas, rituais e dogmas que, embora tenham atendido a necessidades culturais, afastaram-no de sua pureza original. O Espiritismo, ao surgir, propôs justamente um retorno à essência. Repetir o mesmo processo de adulteração seria não apenas um equívoco, mas uma recidiva histórica.
No plano íntimo, cada espírita é chamado a um exame rigoroso. Não basta identificar o erro externo. É necessário investigar a própria inclinação ao fantástico, ao extraordinário, ao fácil. Porque o terreno onde germinam os desvios coletivos é o mesmo onde residem as fragilidades individuais.
A vigilância, nesse contexto, não é rigidez. É lucidez. Não é fechamento. É fidelidade a princípios que se sustentam na razão e na experiência. O estudo sistemático das obras fundamentais, a prática desinteressada da caridade e o cultivo da humildade constituem os antídotos mais seguros contra qualquer forma de desvio.
E, ao final, resta uma constatação de ordem quase trágica e, ao mesmo tempo, luminosa. A verdade não se impõe. Ela se oferece. Aqueles que a desejam sem ornamentos encontram-na na simplicidade. Aqueles que a revestem de excessos afastam-se dela sem perceber.
Preservar a Doutrina não é defendê-la contra o mundo. É defendê-la dentro de si. Porque é no silêncio da consciência que se decide se seremos continuadores da luz ou artesãos da própria ilusão.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro .

" Perdoar, por sua vez, é um ato de soberania moral. Aqui não há mais resquício de dívida emocional. "

Perdoar, por sua vez, é um ato de soberania moral. Aqui não há mais resquício de dívida emocional. O perdão dissolve o vínculo psíquico que prende ofensor e ofendido.

“Há dignidade em começar de novo, ainda que o mundo não perceba.”

Quando o Amor Carrega o Crepúsculo da Culpa.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.


“Não há culpa em amar-te, mesmo quando esse amor me devora em mortes sucessivas. E, quando de ti necessito, aceito que venha envolto no presságio funesto que já habitava a primícia do próprio sentir.”

Nesta formulação, o amor surge como sacramento e sentença, um movimento que exime de culpa porque nasce inevitável, anterior à vontade. A “primícia funesta” torna-se o anúncio silencioso de que todo afeto profundo carrega sua sombra desde o primeiro gesto, e que ainda assim escolhemos permanecer.

Que o peso e a luz dessas palavras se tornem um caminho onde a dor e o desejo se reconciliam na busca pela imortalidade.

TEMPO INTERIOR E O PESO DO OLHAR ALHEIO.
Do Livro: Não Há Arco-íris No Meu Porão.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.

Há um instante na vida em que a presença do outro se torna uma espécie de espelho de profundidade. Não o espelho superficial que devolve formas, mas aquele que devolve densidades. Quando alguém se inclina para compreender aquilo que guardamos sob as camadas do cotidiano, desperta-se uma tensão antiga: reconhecer-se, permitir-se e, ao mesmo tempo, temer-se.
A filosofia clássica recorda que o ser humano é dividido entre o que conhece de si e o que evita conhecer. A psicologia aprofunda esse paradoxo ao mostrar que nossas regiões mais sensíveis raramente se revelam por vontade, mas por contato. E o contato que tenta desvendar nossas zonas obscuras é sempre grave. Há uma penumbra que pulsa, uma sombra que observa, uma quietude que denuncia o quanto somos opacos até para nós.
Essa aproximação do outro funciona como rito. Exige cuidado, lucidez e um silêncio que escuta. É antropologicamente raro e é espiritualmente comprometido, pois trata do mistério da interioridade humana. Quem adentra o território da alma alheia participa de um processo tão antigo quanto as civilizações que refletiram sobre a intimidade, a confiança e o vínculo.
E, no entanto, o verdadeiro movimento filosófico surge no interior daquele que percebe essa aproximação. A alma, antes reclusa em seu próprio labirinto, começa a se ver pelos olhos de alguém que não teme a escuridão. Isso provoca uma espécie de iluminação discreta, uma revelação que não estoura, mas amadurece.
O drama existe, mas não é destrutivo. É drama de reconhecimento. É a constatação de que somos feitos de camadas que só se revelam quando alguém se aproxima com coragem e intenção sincera. Nesse gesto repousa a grandeza da psicologia do encontro humano: a alma só se completa quando aceita ser lida.
E toda leitura profunda, ainda que assombre, sempre reacende a força que sustenta a travessia.

Que cada olhar que te alcança em profundidade te lembre de que a verdadeira imortalidade começa no instante em que alguém percebe quem você é.

"Há sofrimentos tão profundos que a linguagem se ajoelha diante deles."

"Há dores que endurecem o homem, mas há lágrimas que o devolvem à sua própria humanidade."

"Há corações que se julgam vencidos porque perderam o gosto pelo voo, sem perceber que Deus lhes prepara horizontes mais vastos do que aqueles que deixaram para trás."

" Há corações tão cansados que não esperam mais por milagres; apenas aprendem a sofrer com paciência. "

"Há ausências que não morrem. Apenas aprendem a habitar os corredores silenciosos da alma."

"Se acha difícil seguir em frente, digo que não há nada pior do que voltar pra trás."

⁠"Há uma diferença gritante entre ler e examinar as Escrituras, de ouvir falar e de conhecer a Jesus, de entender e de praticar a Palavra."

VAZIO

Vazio, algo que faz parte do meu cotidiano há muito tempo, que às vezes esqueço que ele tá ali comigo, não sei exatamente quando tudo isso começou, só sei que ele está aqui comigo, me acompanhando todos os dias, essa sensação de não pertencer a nenhum lugar ou pessoa, me sinto deslocada de tudo, como se nada fizesse sentido, a sensação é como se eu estivesse afundando
a todo momento sem parar, é como se eu estivesse sozinha em um extenso oceano, nunca consigo colocar em palavras tudo que sinto, é um sentimento de perda com nostalgia, como se eu quisesse voltar no passado para recuperar algo que perdi, mas que algo é esse? Nem eu mesma consigo explicar todas essas sensações, há anos carrego isso comigo, e até hoje não tenho uma explicação para tudo isso, tento fugir da realidade da vida para tentar me sentir um pouco mais viva, eu gostaria de me sentir viva de verdade, de poder sentir o prazer de estar viva, mas não consigo sentir isso já faz muito tempo, e cada fez mais me sinto só e distante de tudo, nunca mais senti meu coração palpitar por alguém novamente, não consigo mais criar conexões profundas que fazem minha alma se encher de amor, só consigo viver apenas momentos rasos com algumas pessoas, mas mesmo assim não sinto nada, e às vezes afasto as pessoas para não entrarem no meu caos, então acabo me tornando ainda mais distante, e sempre acabo mentindo sobre tudo que sinto, só para dizer que está tudo bem, com um sorriso que esconde semtimentos que nunca seram ditos, que talvez serão enterrados comigo para sempre, talvez nunca me livre dos meus pesadelos ou dos monstros que estão presos na cabeça, por muito tempo tentei preencher esse vazio com pessoas, coisas matérias, remédios, só que em um momento percebi que tudo isso era inútil, e só aceitei que o vazio fazia parte de mim e não tinha como mudar isso, e só aceitei tudo, mas ele não foi embora, todos os dias tento ignorar ele, mas ele nunca vai embora.