Textos de Osho

Se você estiver escutando com toda sorte de preconceitos, essa é a maneira errada de escutar; esse é realmente o modo de não escutar. Você parece estar escutando, mas você está só ouvindo, não escutando. Escutar corretamente significa que você deixou de lado sua mente. Isso não quer dizer que você tornou-se ingênuo, que você começou a acreditar em tudo que é dito a você. Isso não tem nada a ver com crença ou descrença. Escutar corretamente significa, “Eu não estou agora mesmo preocupado se acredito ou não acredito. Não existe a questão de concordar ou discordar nesse momento. Estou simplesmente tentando escutar seja lá o que for. Mais tarde posso decidir o que está certo ou o que está errado. Depois posso decidir se devo seguir ou não seguir.
E a beleza do escutar corretamente é essa: que a verdade tem sua própria música. Se você puder ouvir sem preconceito, seu coração irá dizer que isso é verdade. Se isso for verdadeiro, um sino começa a tocar em seu coração. Se não for verdadeiro, você permanece separado, despreocupado, indiferente; nenhum sino toca em seu coração, nenhuma sincronicidade ocorre. Essa é a qualidade da verdade: que se você escutá-la com um coração aberto, ela imediatamente gera uma resposta em seu ser – seu próprio centro é elevado. Asas começam a crescer em você; subitamente o céu inteiro é aberto.
Não é uma questão de decidir logicamente se o que está sendo dito é verdadeiro ou inverídico. Pelo contrário, é uma questão de amor, não de lógica. Verdade imediatamente cria um amor em seu coração; alguma coisa dispara em você de uma maneira bem misteriosa.
Mas se você escutar erradamente – isto é, cheio de sua mente, cheio de seu lixo, repleto de seu conhecimento – assim você não irá permitir seu coração responder a verdade. Você irá perder a tremenda possibilidade, você perderá a sincronicidade. Seu coração estava preparado para responder a verdade… ele só responde a verdade, lembre-se, ele nunca responde ao falso. Com o inverídico ele permanece inteiramente silencioso, impassível, indiferente, quieto. Com a verdade ele começa a dançar, começa a cantar e os lótus se abrem, e a terra inteira é despertada.

O TAO DA CORAGEM
A vida não escuta seus raciocínios; vai por seu próprio caminho sem deter-se. Você tem que escutar à vida, a vida não vai escutar seus raciocínios, não lhe interessam suas descrições.
Quando caminha pela vida, o que você encontra? Aproxima-se uma grande tormenta, e as árvores grandes caem. Deveriam sobreviver, segundo Charles Darwin, porque são as mais aptas, as mais fortes, as mais poderosas. Note em uma velha árvore de oito metros de altura e trezentos anos. Apenas a presença da árvore dá força, dá sensação de força e poder. Há milhões de raízes que se estenderam pela terra, aprofundando para que a
árvore esteja de pé com todo seu poder. A árvore, é obvio, luta, não quer sucumbir, não quer render-se... mas cai durante a tormenta, morre, já não está viva e toda a força que
tinha se foi. A tormenta foi muito, a tormenta sempre é muito, porque vem da totalidade e a árvore só é individual.
Também há pequenos arbustos e ervas; quando chega a tormenta a erva cede, por isso a tormenta não pode lhe trazer dano. Quando muito a limpará bem, nada mais; arrastará toda a terra que se foi acumulando sobre a erva. A tormenta lhe dá uma boa ducha, e quando se acaba, oo pequenas arbustos e as ervas estão de novo dançando felizes. A erva quase não tem raízes, até uma criança a pode arrancar, mas venceu à
tormenta. O que ocorreu?
A erva seguiu o caminho do Tao, o caminho do Lao Tzu, e a árvore seguiu o caminho do Charles Darwin A grande árvore era muito racional: tentou resistir, tentou demonstrar sua força. Se tentar demonstrar sua força, será derrotado. Todos os Hitlers,
Napoleones e Alejandros são árvores grandes, fortes. Serão derrotados. Os Lao Tzus são pequenos arbustos: ninguém os pode derrotar porque sempre estão dispostos a ceder.
Como você irá derrotar alguém que está disposto a ceder, se disser: «Você já me derrotou», se disser: «Senhor, desfrute de sua vitória, não precisa se incomodar, já me venceu»? Inclusive um Alexandre se sentiria inútil diante de um Lao Tzu não poderia
fazer nada. Isto é exatamente o que aconteceu...
Na época do Alejandre havia um sannyasin, um místico que se chamava Dandamis; nessa época Alexandre estava na Índia. Quando ele ia partir para a Índia, os amigos lhe pediram que quando retornasse lhes trouxessem um sannyasin, já que essa estranha flor só florescia na Índia. —Traga-nos um sannyasin —leles pediram—. você vai trazer muitas coisas mas
não se esqueça de nos trazer um sannyasin, queremos conhecer o fenômeno do sannyas, o que é, o que é exatamente um sannyasin.
Ele estava tão entregue às guerras e as lutas que quase se esqueceu; mas quando estava retornando, quando estava na fronteira da Índia, de repente se lembrou. Quando estava a ponto de abandonar o último povoado, pediu a seus soldados que fossem ao povoado e perguntassem se havia algum sannyasin pelos arredores. Por acaso naquele momento ali, ao lado do rio, estava Dandamis, e o povo disse: — vocês chegaram em um momento oportuno, chegaram no momento certo. Há muitos sannyasins, mas sempre é dificil encontrar um
verdadeiro sannyasin, e agora um verdadeiro sannyasin está aqui. Você pode receber darshan*, pode lhe visitar.
Alexandre riu e disse: —Não vim aqui para receber darshan, mandarei meus soldados o buscar. Vou levá-lo para o m meu país.
—Não vai ser tão fácil —disseram os aldeãos.
Alexandre não acreditou, que dificuldade podia haver? Tinha conquistado os os imperadores e grandes reis, que dificuldade podia ter com um pobre mendigo, um sannyasin? Os soldados foram encontrar-se com o tal Dandamis que estava nu na beira de um rio. —Alexandre Magno o convida a lhe acompanhar a seu país —disseram—. Te dará todas as comodidades e te proporcionará tudo o que necessite. Você será hóspede do rei.
O faquir nu riu e disse: — diga a seu amo que quem nomeia a si mesmo magno não pode ser magno. E ninguém pode me levar a nenhum cidade... um sannyasin se move como as nuvens, com liberdade absoluta. Não sou escravo de ninguém.
-Deve ter ouvido falar do Alexandre Magno, é um homem perigoso. Se disser que não, ele não se importará com você, simplesmente cortará sua cabeça —lhe disseram.
O sannyasin disse: —É melhor que digam a seu mestre que venha pessoalmente para que ele possa entender o que estou dizendo.
Alexandre teve que ir, porque os soldados voltaram e lhe disseram: —É um homem estranho, luminoso, emana algo divino. Está nu, mas em sua presença não se percebe, somente depois é que notamos. É tão forte que em sua presença se esquece de todo o mundo. É magnético, e está rodeado de um enorme silêncio; é como se os arredores é que gozassem com sua presença. Vale a pena vê-lo, mas parece que o pobre homem vai ter problemas, porque ele disse que ninguém o poderá levar a nenhum lugar, que não é escravo de ninguém.
Alexandre o foi encontrar já com a espada desembainada. Dandamis riu e disse: —Baixe sua espada, aqui não te servirá de nada. Volta a embainhar a espada; aqui não lhe servirá de
nada porque só pode ferir meu corpo, e faz muito tempo que o abandonei. Sua espada não vai poder me ferir, portanto volte a guardá-la; não seja infantil.
E contam que esta foi a primeira vez que Alexandre obedeceu as ordens de alguém, porque na presença deste homem não podia recordar quem era. Voltou a guardar a espada e disse:
—Nunca conheci a um homem tão belo. —Quando voltou para seu acampamento disse—: É difícil matar um homem que está disposto a morrer, não tem sentido fazê-lo. Pode-se matar alguém que resiste, então, tem faz algum sentido; mas não se pode matar alguém que lhe diz: «Esta é minha cabeça, corta-a isso foi o que Dandamis realmente disse: —Aqui está a minha cabeça, pode cortá-la. Quando cair você verá como ela rola pela areia, e eu também a verei cair rolando pela areia, porque eu não sou meu corpo. Sou um uma testemunha.
Alexandre teve que falar aos seus amigos: —Eu podia ter trazido alguns sannyasins, mas não eram verdadeiros sannyasins. Logo que me encontrei com esse homem que era realmente um estranho; tinham razão no que diziam, é uma estranha flor, mas ninguém lhe pode obrigar porque não tem medo da morte. Se uma pessoa não tiver medo da morte, como pode lhe obrigar a fazer algo?
Seu medo é o que o escraviza, é seu medo. Se não tiver medo você não é um escravo; de fato, seu medo lhe obriga a escravizar os outros antes que eles lhe escravize.
A pessoa que não tem medo, não causará medo a ninguém e ninguém a temerá que —. O medo desaparece completamente.

O amor cria amor, assim como o ódio cria ódio.
........O ódio nunca dissolve o ódio, a escuridão não pode dissolver a escuridão. Somenteo amor dissolve o ódio, somente a luz pode dissolver a escuridão.

Essa é a lei. O amor é luz, a luz de seu ser; e o ódio é a escuridão de seu ser.

Se você estiver escuro por dentro, você vai sair lançando ódio por todos os lados.

Se você tiver luz dentro, então você irá irradiar luz ao seu redor.

O amor não tem por que estar apegado. E se este entendimento chegou a ti - que estás cansado do apego - então, solte o apego. Isso não é um passo para deixar ir o amor; na verdade, é um passo no crescimento para o amor. Mas a mente está muito confusa sobre o amor e o apego. Tens que estar muito alerta, somente então podes ser amoroso; caso contrário, o apego está instalado. E cria problemas, gera miséria.
Quando o apego gera miséria começas a ficar cansado do apego, então, naturalmente, do amor também. Então começas a ter medo do amor, porque vês que se ama, o apego aparece. Estes não estão necessariamente ligados; Só se conectam na nossa ignorância, em nossa inconsciência. Eles mesmos não estão ligados, são pólos opostos. De fato, é um milagre como os manuseamos juntos na mesma cama! Não são companheiros de cama; não podem ser. Não são um casal. O apego é um veneno para o amor.

Do Discurso:

Só os perdedores podem ganhar neste jogo
Capítulo 15-Alma Voadora. 15 de outubro de 1977, no Auditório Chuang Tzu. Osho Commune International. Pune, Índia

"Você não precisa ler a bíblia; as canções dos pássaros, a fragrância das flores, o som da água corrente, vão lhe dar todos os evangelhos de que você precisa.

E eles vão estar vivos. Eles não vão ser palavras mortas impressas em um livro. Eles vão estar vivos, tão vivos quanto você.

E, se o seu coração começar a dançar com a vida que o cerca,
qual é a necessidade de ser um cristão, qual é a necessidade de ser um muçulmano?

Esses são para pessoas que estão dormindo, e nunca saborearam nada da vida. Esses são brinquedos dados a crianças para brincar,
para mantê-las entretidas, para que permaneçam ocupadas.

Suas religiões não são para pessoas maduras; elas são infantis."

Todo rio chega ao oceano sem guias e sem mapas. Nós também podemos chegar ao oceano (...)

O rio se move, chega a uma bela árvore, desfruta-a e segue em frente; ele não se apega à árvore, ou o movimento pararia. Ele chega a uma bela montanha, mas ele prossegue, completamente agradecido, grato à montanha pelo deleite de passar por ela... O rio está grato, certamente grato, mas de maneira nenhuma aprisionado. Ele segue se movendo, seu movimento não pára.

[Osho]

A PESSOA FELIZ não é aquela está sempre feliz. A pessoa feliz é aquela que é feliz mesmo quando há infelicidade.
Tente entender isso. A pessoa feliz é aquela que entende a vida e aceita as suas polaridades. Ela sabe que o sucesso é possível apenas porque o fracasso também é possível. Por isso, quando o fracasso vem, ela o aceita.
Procure no dicionário a letra "f" – apenas ali você encontrará sempre a felicidade. Na vida, as coisas são muito misturadas. Dia e noite estão juntos, felicidade e infelicidade também. A vida e a morte estão juntas, assim como tudo está.
A vida é rica por causa das polaridades opostas. A própria ideia de que se gostaria de ser feliz para sempre é estúpida. A própria ideia trará apenas infelicidade e nada mais. Você se tornará cada vez miserável, porque estará cada vez mais perdendo a sua chamada “felicidade eterna”.

A vida também é um instrumento musical: demasiado tenso e não há música; demasiado frouxo e tampouco há música. As cordas da vida tem que estar justo no meio, nem demasiado tensas nem demasiado frouxas; somente então surge a música...
Não vai de um extremo a outro, do luxo até a austeridade, dos prazeres ao auto castigo. Tentam estar justo no meio.

"Se as pessoas puderem dançar um pouco mais, cantar um pouco mais, serem um pouquinho mais malucas, a energia delas estará fluindo mais, e os problemas delas irão, aos poucos, desaparecer. Por isso insisto tanto na dança. Dance até o orgasmo; deixe que toda energia se torne uma dança, e subitamente você verá que não possui nenhuma cabeça.
A energia presa na cabeça vai movendo-se ao redor, criando lindos padrões, pinturas, movimentos. E quando você dança, chega o momento que seu corpo não é mais uma coisa rígida, torna-se flexível, fluindo. Quando você dança chega o momento que sua fronteira não parece mais tão clara; você funde-se e dissolve-se no cosmos.
Dai minha insistência na música e na dança, pois somente na dança você irá sentir que seu corpo, sua mente e você estão funcionando juntos.
E a alegria é infinita quando tudo funciona junto, a riqueza é grande. Aprenda a dissolver seu corpo, mente e alma. Encontre meios nos quais você possa funcionar como uma unidade."

Fique sempre no presente, porque toda falsidade vem do passado ou do futuro. O que passou passou, não se preocupe mais com isso. E não carregue o passado como um fardo; do contrário, isso não deixará que você seja autêntico no presente.
Além disso, tudo o que ainda não aconteceu de fato não aconteceu, não fique se preocupando à toa com o futuro, senão isso interferirá no presente e o estragará. Seja verdadeiro no presente e você será autêntico. Estar aqui e agora é ser autêntico.

"... Tu não tens tua própria face, tens apenas, as opiniões de outros sobre ti. Alguém diz que és belo e começas a pensar que és belo. Alguém diz que és feio, tu te sentes magoado e trazes, como uma ferida, o fato de alguém ter dito “feio”– tu te tornaste feio.
Tu não passas de um amontoado de opiniões alheias, tu não sabes quem és. Sabes apenas o que os outros pensam que és. E isso é estranho, porque esses outros que pensam quem tu és não conhecem a eles próprios – conhecem-se através de ti. Esse é um belo jogo: conheço-me através de ti, tu te conheces através de mim e ambos não sabemos quem somos..."

QUEM FOI SEU MESTRE?

Quando o grande místico sufi Hasan estava morrendo, alguém lhe perguntou: "Hasan, quem foi seu mestre?".

Ele respondeu: "Tive milhares deles. Se apenas enumerasse seus nomes, levaria meses, anos, e agora é tarde demais. Mas certamente lhe contarei sobre três Mestres.

"Um deles foi um ladrão. Uma vez me perdi no deserto, e quando cheguei a uma aldeia já era muito tarde, tudo estava fechado. Mas finalmente encontrei um homem, que tentava fazer um buraco na parede de uma casa. Perguntei-lhe onde poderia ficar, e ele respondeu: " A esta hora da noite será difícil, mas pode ficar comigo se for capaz de ficar com um ladrão!".
"E o homem era tão harmonioso- fiquei por um mês! E toda noite ele dizia: "Estou indo agora a meu trabalho. Vá descansar e rezar." E quando ele voltava, eu lhe perguntava: "Conseguiu algo?, e ele respondia: "Esta noite não. Mas amanhã tentarei novamente, e se Deus quiser..."Ele nunca se desesperava, e estava sempre feliz.

"Quando eu meditava e meditava por anos a fio, e nada me acontecia, muitas vezes havia momentos em que ficava tão desesperado, tão sem esperanças, que pensava em parar com toda aquela bobagem. E de repente me lembrava do ladrão que toda noite dizia: "Se Deus quiser, amanhã vai acontecer".

"E meu segundo mestre foi um cachorro. Eu me dirigia a um rio, sedento, e um cachorro apareceu, também com sede. Olhou para o rio, vendo lá outro cachorro - sua própria imagem - e ficou com medo. Ele latia e se afastava correndo, mas sua sede era tamanha que acabava voltando. Finalmente, apesar do medo, simplesmente pulou na água, e a imagem desapareceu. E eu sabia que aquela era uma mensagem de Deus para mim: devemos dar o salto, apesar de nossos receios.

"E o terceiro Mestre foi uma pequena criança. Cheguei numa cidade, e uma criança estava carregando uma vela acesa. Ela se dirigia à mesquita, para lá depositar a vela. "Apenas por brincadeira, perguntei ao menino :"Você mesmo ascendeu a vela?. Ele respondeu: "Sim, senhor". E continuei: " Houve um momento em que a vela esteve apagada, depois houve outro em que ela se ascendeu. Você pode me mostrar a fonte da qual a luz veio?".
"E o menino riu, assoprou a vela, e disse: Agora você viu a luz se indo. Para onde ela foi? Diga-me!

"Meu ego e todo o meu conhecimento ficaram despedaçados. E naquele momento senti minha própria estupidez. Desde então abandonei toda a minha erudição".

"Sou responsável por mim mesmo. Ninguém mais é responsável por mim, é minha responsabilidade total e absoluta. O que quer que eu seja, sou minha própria criação.
Sou responsável pela minha vida, por todo o meu sofrimento, por toda a minha dor, por tudo o que aconteceu e está acontecendo comigo, pois escolhi desta forma; essas são as sementes que plantei e, agora, estou colhendo a safra, eu sou responsável."

Entre a ciência e a religião só a arte pode ser a ponte – poesia, música , escultura. Uma vez que nós trouxemos este novo homem à existência, a Terra pode se tornar pela primeira vez o que é destinado a se tornar. Ela pode se tornar um paraíso: esse mesmo corpo do Buddha, esta própria terra será o paraíso!
Osho, em: ” Zorba o Buda “⁠

PACIÊNCIA E CONFIANÇA

Pergunta – Amado Osho, qual é a essência da paciência?

Osho – A paciência tem sido explorada pelas pessoas. Há séculos temos a pobreza, e os povos foram aconselhados a apenas serem pacientes – “É um teste de sua confiança em Deus”. A eles foi apenas dito que fossem pacientes, que “é apenas uma questão de alguns anos e então vocês adentrarão o paraíso”.

A paciência tem sido usada como parte da exploração de povos em todas as áreas, mas ela é uma linda qualidade. Ser paciente, para mim, significa confiança – confiança na natureza, na existência, em você mesmo. As coisas estão melhores a cada dia; o que quer que aconteça, a sua paciência encontra algo melhor para você. É uma alquimia muito grandiosa; transforma sofrimento em bênção. É um grande instrumento em suas mãos; você apenas precisa entender que o instrumento deve ser usado por você, e não pelos outros sobre você.

Há mudanças constantes na vida – a vida é um fluxo. Heráclito diz: “você não pode pisar duas vezes no mesmo rio”. Eu digo a você: “você não pode pisar nem mesmo uma vez no mesmo rio”. O rio está continuamente se movendo. Há altos, há baixos, há dias e há noites. A paciência consiste em ver as coisas de forma que tudo se torne uma alegria para você.

Por exemplo, você pode pensar que todos os dias foram encapsulados entre duas noites escuras. Isto lhe trará miséria e tristeza: “oh, que vida, apenas um pequeno dia, e duas grandes noites escuras”. Um homem de entendimento verá cada noite como tão pequena entre dois lindos dias ensolarados. A vida é a mesma – é a sua perspectiva que muda.

Há pessoas que não olharão para as rosas, e sim para os espinhos. Elas sentirão profundo desespero pelo fato de a existência não produzir rosas sem espinhos, mas estarão prestando mais atenção aos espinhos do que às rosas. Um homem de entendimento amará a rosa, e enxergará o espinho como a proteção da flor. A mesma roseira está fornecendo seiva a ambos – à rosa e ao espinho. O espinho deve ter alguma função natural. Sua função é proteger a rosa – é um soldado, um guardião.

Uma vez que você veja a vida de um ângulo diferente, seu coração começa a pulsar de um jeito diferente. Tudo pode ser visto com olhos negativos, e há pessoas que pensarão em tudo desta forma. Elas se tornarão bons críticos, mas serão grandes fiascos na vida. Mas há uma maneira de se ver a vida com olhos positivos.

Eu estava visitando um palácio em Jaipur, na Índia. Jaipur é uma das cidades mais lindas do mundo; o homem que a estava criando, Maharaja Jai Singh, queria superar a beleza de Paris, mas morreu antes de completar o projeto. Então, Jaipur se tornou uma cidade incompleta, mas possuidora de tremenda beleza. Nenhuma outra cidade indiana possui esta sua qualidade.

No palácio, o neto de Maharaja, que agora tomou o lugar do avô, disse-me: “por favor, não repare se você vir alguma coisa incompleta no palácio”.

Eu disse: “qual o problema”?

Ele disse: “Meu avô tinha uma certa visão de que nada deveria ser feito completo, porque se fosse, teria um certo ar de morte. As coisas deveriam permanecer incompletas, pois assim têm a possibilidade de crescimento. E por coincidência, ele não pôde completar Jaipur; ele morreu. Esta foi a filosofia de toda a sua vida: ele nunca fez nada completo. Alguma coisa sempre estará faltando, e as pessoas que enxergam com olhos negativos imediatamente notam a coisa que está faltando. O palácio como um todo é tão lindo, mas toda a preocupação destas pessoas se concentra na pequena pedra que está faltando, e elas ficam frustradas.”

Talvez Maharaja Jai Singh tinha algum entendimento da vida.

Na vida nada é perfeito, tudo tem alguma imperfeição. Imperfeição significa que a vida ainda está se desenvolvendo, que a evolução ainda está acontecendo. O dia em que tudo estiver completo será o pior dia da existência, pois neste dia tudo se tornará morto. Não haverá crescimento, não haverá necessidade de evolução; tudo estará confinado. Não olhe para as imperfeições; olhe para a tremenda beleza que circunda as pequenas imperfeições.

É uma mudança de perspectiva que traz paciência a você. Então você entende que tudo é bom, e que tudo será ainda melhor, pois há séculos vem se tornado melhor e melhor. Não há necessidade de se preocupar com o amanhã; amanhã será melhor. A existência toda está engajada em melhorar a si mesma. Você apenas tem de ser um pouco paciente; você não deve ter pressa. Você não deve pedir que tudo lhe seja dado agora.

Tudo vem no tempo certo.
Tudo vem quando você está maduro.
Tudo vem quando você merece. Esta é a minha experiência.

Nos últimos trinta anos eu não senti, nem mesmo por um único momento, nenhuma impaciência, e testemunhei que tudo segue se tornando melhor e melhor. A própria existência está envolvida neste processo; somos parte dela, não há motivos para se preocupar. Mesmo algo que parece escuro hoje pode se revelar apenas o começo de uma nova aurora. A noite é mais escura logo antes do amanhecer.

Apenas observe a vida. Tente entender a vida, e a paciência virá até você por conta própria.

Eu Sou o Obstáculo

Certa vez um cão estava quase morto de sede, parado junto à água. Toda vez que ele olhava o seu reflexo na água, ficava assustado e recuava, porque pensava ser outro cão.
Finalmente, era tamanha a sua sede, que abandonou o medo e se atirou para dentro da água. Com isto, o reflexo desapareceu.
O cão descobriu que o obstáculo - que era ele próprio -, a barreira entre ele e o que buscava, havia desaparecido.
Nós estamos parados no meio do nosso próprio caminho. E, a menos que compreendamos isso, nada será possível em direção ao nosso crescimento.
Se a barreira fosse alguma outra pessoa, poderíamos nos desviar. Mas nós somos a barreira. Nós não podemos nos desviar – quem vai desviar-se de quem? Nossa barreira somos nós e nos seguirá como uma sombra. (...) Esse é o ponto onde nós estamos – juntos da água, quase mortos de sede. Mas alguma coisa nos impede, porque nós não estamos saltando para dentro. Alguma coisa nos segura. O que é? É uma espécie de medo. Porque a margem é conhecida, é familiar e pular no rio é ir em direção ao desconhecido. (...) O medo sempre diz: “agarre-se àquilo que é familiar, ao que é conhecido”. (...)
E as nossas misérias são habituais. (...) Nós vivemos com elas por tanto tempo e nos agarramos a elas como se fosse um tesouro. O que nós temos conseguido com isso? Será que não podemos renunciar às nossas misérias? Já não vivemos o bastante com elas? Será que já não nos mutilaram demais? O que nós estamos esperando? (...)

Esse é o caso de todos nós. Ninguém nos está impedindo. Apenas o próprio reflexo entre nós e o nosso destino, entre nós como uma semente e nós como uma flor. Não há ninguém nos impedindo, criando qualquer obstáculo. Portanto, não continuemos a jogar a responsabilidade nos outros. Essa é uma forma de nos consolar. Deixemos de nos consolar, deixemos de ter autopiedade. Fiquemos atentos. Abramos os olhos.

Experimente e você ficará admirado; algumas vezes, nem vai acreditar.
Se um homem pensa que jamais encontrará um amigo, ele não encontrará.
Ergueu em torno de si a muralha da China. Não está disponível e pronto! Ele precisa provar que sua idéia está certa e... Mesmo que alguém se aproxime com grande cordialidade, será rejeitado porque ele precisa provar sua idéia; está muito comprometido com ela!
E pouco a pouco todos se tornarão seus inimigos.
Por isso, observe bem o que pensa e o que deseja... Observe a sua mente.
Você está constantemente criando o que vai colher da sua vida... Quer chova ou faça sol.
Se é assim, melhor que faça sol, não é mesmo?

UM CONTO ZEN - OS DOIS MENINOS
Osho

Havia dois mosteiros vizinhos cujos mestres tinham meninos de recados.
Os dois meninos costumavam ir ao mercado, buscar legumes ou outras coisas para os mestres.

Esses mosteiros eram antagônicos entre si, mas meninos são meninos.
Esqueciam-se de suas doutrinas e encontravam-se no caminho para conversar e se divertir juntos.
Estavam proibidos de conversar, pois os mosteiros eram inimigos.

Um dia, o menino do primeiro mosteiro disse a seu mestre:

"Estou confuso; estava indo ao mercado quando vi o menino do outro mosteiro e lhe perguntei: Aonde você está indo? Ele me respondeu: Para onde o vento soprar. Fiquei sem saber o que dizer; ele me confundiu."

O mestre então disse:

"Ninguém do nosso mosteiro foi alguma vez derrotado por alguém do outro, nem mesmo um empregado; portanto você tem de acertar as contas com esse menino. Amanhã pergunte novamente aonde ele está indo. Quando ele disser: Para onde o vento soprar, você dirá: E se não tiver vento?"

O menino não conseguiu dormir a noite toda, pensando no que aconteceria no dia seguinte.
Ficou ensaiando muitas vezes como falaria com o outro garoto.

No dia seguinte esperou à beira da estrada e quando o outro menino chegou, ele logo lhe perguntou:

"Aonde você está indo?"

O garoto respondeu: "Aonde meus pés me levarem."

O primeiro menino ficou novamente sem saber o que dizer. Sua resposta estava preparada.
Mas a realidade é imprevisível. Ele voltou muito triste e disse ao mestre:

"Aquele menino não é digno de confiança. Ele mudou e eu fiquei sem saber o que fazer."

Então o mestre disse: "Da próxima vez quando ele responder : Aonde meus pés me levarem você dirá: E se você ficar aleijado, ou se suas pernas forem cortadas?"

Novamente o menino não pôde dormir.
De manhã cedo, foi esperar o outro na estrada.
Quando ele chegou, o primeiro perguntou:

"Aonde você está indo?"

E o menino respondeu: "Buscar legumes no mercado."

O primeiro menino ficou atrapalhado e foi dizer ao mestre:

"Esse menino é impossível! Está sempre mudando!"

A vida é aquele menino.
A realidade não é um fenômeno fixo.
Você tem de estar presente nela espontaneamente, só então a resposta será real.
Se sua resposta é preparada de antemão, você já está morto.

Então virá o amanhã, mas você não existirá mais.
Estará preso no ontem, no que passou.

Todas as mente muito verbais são fixas. (...)

Essa é a diferença entre um homem de sabedoria e um homem de conhecimento.

O homem de conhecimento tem respostas prontas - você pergunta a resposta já está lá. (...)

Se você vai a um homem de sabedoria ele não tem respostas para você.

Não tem nada pronto.
Ele está aberto; é silencioso.

Ele responderá mas primeiro sua pergunta irá ressonar no seu Ser e não na sua memória.
Ninguém pode predizer qual será sua resposta.

OSHO em Raízes e Asas

O homem é o único ser consciente na terra; essa é sua glória e é também
sua agonia. Depende de você se será agonia ou glória. A consciência é
uma espada de dois gumes. Você recebeu algo tão valioso que não sabe o
que fazer com ele; é quase como uma espada nas mãos de uma criança. A
espada pode ser usada corretamente, pode proteger, mas a espada
também pode ferir. Tudo o que pode se tornar uma bênção pode também
se tornar uma maldição; depende de como você o usa.

A mente é uma ilusão, ela não é, mas parece ser, a tal ponto que você se confunde com ela! A mente é maya, é só um sonho, uma projeção... uma bolha de sabão! As pessoas falam em atingir 'um estado silencioso da mente', pensando que a mente pode se calar. A mente nunca se cala, pois ela significa o conflito, o tumulto, a tensão, a enfermidade. Ela não silencia, quando há silêncio, a mente não está alí! Quando o silêncio chega, a mente desaparece; quando a mente está, não há mais silêncio. Assim, não pode haver uma mente silenciosa, como não há uma doença saudável. Então, por favor, abandonem esta ilusão! É como se você estivesse pensando em viajar sobre o arco-íris e me perguntasse: 'Que passos devo dar para subir no arco-íris?' Resposta: 'Nenhum, o arco-íris é só um aparição, assim, nenhum passo pode-se dar'. Um arco-íris simplesmente aparece, não é uma realidade, é uma falsa interpretação da realidade.
A mente não é sua realidade, é uma falsa interpretação. Você não é a mente e nunca poderá ser. Este é o problema, identificar-se com algo que não existe. Um mendigo acredita possuir um reino e está sempre preocupado demais com o palácio, em como administrá-lo, como governá-lo, como protegê-lo, etc. Faz tantos planos. Todavia, não há nenhum reino, mas ele permanece preocupado!