Textos de Reflexão

Na Mesma Sintonia


Gostoso é quando você quer alguém
e descobre que essa pessoa também quer você —
e, para sua surpresa,
quer ainda mais do que você imaginava.


É quando aquele olhar que você achava ser apenas seu
carrega, do outro lado, a mesma vontade.
Quando o silêncio deixa de ser dúvida
e passa a ser uma conversa que os dois entendem.


Porque existe algo irresistível
em perceber que o desejo não nasceu sozinho.
Que enquanto você pensava nela,
ela também pensava em você.
Enquanto você imaginava,
ela também desejava.
E enquanto você tentava esconder o querer,
ela talvez estivesse fazendo exatamente o mesmo.


Quando o querer é recíproco,
a conexão ganha outra intensidade.
O que era possibilidade vira certeza,
o que era desejo vira encontro,
e aquilo que parecia perigoso demais para sentir
se torna irresistível justamente porque é sentido pelos dois.


Talvez seja isso que torne tudo tão gostoso:
não é apenas querer alguém.
É descobrir que, em algum lugar entre dois olhares,
dois desejos se encontraram
e nenhum dos dois quer mais fingir que não percebeu.

OS PRECURSORES DA TERCEIRA REVELAÇÃO: PARTE III
DA SABEDORIA DE SÓCRATES À CODIFICAÇÃO DE ALLAN KARDEC — A LONGA PREPARAÇÃO ESPIRITUAL DA HUMANIDADE.

_EMMANUEL SWEDENBORG — O CIENTISTA QUE ANTECEDEU A ERA DOS FENÔMENOS ESPIRITUAIS.

(1688–1772)
Marcelo Caetano Monteiro.
Entre os grandes personagens que antecederam o advento do Espiritismo organizado por Allan Kardec, destaca-se Emmanuel Swedenborg, figura singular da história intelectual e espiritual da humanidade.

Nascido em Estocolmo, na Suécia, em 1688, Swedenborg reuniu em sua personalidade características extraordinárias: cientista, engenheiro, filósofo, inventor, estudioso da natureza e profundo conhecedor das Escrituras.

Sua trajetória inicial pertence inteiramente ao campo científico.

Dotado de inteligência excepcional, dominava diversos ramos do conhecimento humano de sua época. Estudou matemática, física, anatomia, astronomia, mineralogia, engenharia e filosofia.

Era poliglota, conhecendo aproximadamente nove idiomas. Atuou como assessor do rei da Suécia e recebeu título de nobreza em reconhecimento aos seus méritos.

Seu nome tornou-se respeitado nos círculos científicos europeus, sendo considerado um dos homens mais cultos de seu tempo.

O seu retrato encontra-se associado à Academia Real de Ciências da Suécia, como reconhecimento de sua importância intelectual.

Entretanto, na maturidade, sua vida tomou uma direção completamente diferente.

O cientista dedicado ao estudo do mundo material voltou sua atenção para a investigação do mundo espiritual.

Esse momento representa um dos episódios mais importantes da preparação histórica do movimento espiritualista moderno.

A EXPERIÊNCIA DE 1744. O DESPERTAR PARA O MUNDO INVISÍVEL.

Aos 56 anos, em 1744, durante sua permanência em Londres, Swedenborg relatou uma experiência que modificaria profundamente sua existência.

Segundo seus próprios relatos, teve uma manifestação espiritual na qual recebeu a missão de revelar o sentido interno ou espiritual das Escrituras.

A partir desse acontecimento, abandonou gradativamente suas pesquisas científicas tradicionais e dedicou-se ao estudo das realidades espirituais.

Em seus escritos afirmou ter recebido uma percepção ampliada da vida espiritual, descrevendo ambientes, comunidades de Espíritos, estados morais após a morte e relações entre o mundo físico e o mundo invisível.

Em uma de suas declarações, registradas por Arthur Conan Doyle em História do Espiritismo, Swedenborg afirmou:

“Na mesma noite - diz ele:
O mundo dos espíritos, do céu e do inferno, abriu-se convincentemente para mim.”

Sob o prisma espírita, Swedenborg teria sido um dos grandes médiuns que antecederam a codificação kardeciana, trazendo descrições que posteriormente encontrariam correspondência em alguns ensinamentos transmitidos pelos Espíritos através da mediunidade estudada por Allan Kardec.

A MEDIUNIDADE POLIMORFA DE SWEDENBORG.

Os relatos sobre Swedenborg apresentam diversos fenômenos mediúnicos.

Ele descrevia experiências de:

vidência espiritual;

audição de vozes;

percepção de ambientes espirituais;

estados de êxtase;

manifestações físicas.

Um dos episódios mais conhecidos ocorreu quando Swedenborg, encontrando-se distante de Estocolmo, teria percebido espiritualmente um grande incêndio que acontecia naquela cidade.

O relato causou espanto porque ele descreveu acontecimentos que, posteriormente, foram confirmados por pessoas presentes no local.

Outro aspecto interessante encontra-se em sua descrição de uma espécie de “vapor” ou emanação que teria saído de seu corpo durante uma experiência espiritual.

Na linguagem espírita contemporânea, alguns estudiosos relacionam esse relato ao fenômeno conhecido como ectoplasma, substância estudada posteriormente nos fenômenos de efeitos físicos.

Entretanto, Swedenborg não direcionou seus estudos para uma investigação sistemática desses fenômenos.

Seu interesse concentrou-se principalmente nas interpretações espirituais e religiosas que extraiu dessas experiências.

AS CONTRIBUIÇÕES DE SWEDENBORG PARA O PENSAMENTO ESPIRITUALISTA.

Apesar das limitações apontadas posteriormente pelo Espiritismo, Swedenborg apresentou ideias consideradas precursoras:

A VIDA ESPIRITUAL COMO CONTINUIDADE DA EXISTÊNCIA TERRENA.

Ele descreveu o mundo espiritual não como uma região abstrata e distante, mas como uma realidade organizada, onde os Espíritos continuariam vivendo após a morte.

Essa ideia aproxima-se das descrições apresentadas posteriormente em obras espíritas como O Livro dos Espíritos e, no século XX, através das narrativas atribuídas a André Luiz em obras como Nosso Lar.

OS ESPÍRITOS COMO SERES HUMANOS DESENCARNADOS.

Swedenborg rejeitou a ideia tradicional de anjos e demônios como seres criados separadamente da humanidade.

Para ele, seriam Espíritos humanos em diferentes estados evolutivos.

Essa concepção aproxima-se da resposta dada pelos Espíritos Superiores na questão 115 de O Livro dos Espíritos, onde Allan Kardec apresenta o princípio de que os Espíritos passam por diferentes graus de evolução.

A EXISTÊNCIA DE DIFERENTES ESTADOS ESPIRITUAIS.

Swedenborg descreveu regiões espirituais associadas às condições morais dos indivíduos.

Não apresentou o inferno como condenação eterna, mas como situação transitória de sofrimento e aprendizado.

Esse ponto apresenta grande afinidade com o pensamento espírita, que compreende a justiça divina como educativa e não simplesmente punitiva.

OS LIMITES DA OBRA DE SWEDENBORG SEGUNDO A VISÃO ESPÍRITA.

A Doutrina Espírita reconhece a importância dos precursores, mas também estabelece um critério fundamental: toda revelação espiritual deve passar pelo exame da razão, da lógica e da universalidade dos ensinos.

Allan Kardec destacou constantemente que o Espiritismo não aceita revelações pessoais isoladas como verdade absoluta.

O próprio Swedenborg, segundo a comunicação publicada na Revista Espírita de novembro de 1859, reconheceu posteriormente alguns equívocos de suas interpretações.

Na Sociedade Parisiense de Estudos Espíritas, em 23 de setembro de 1859, foi publicada uma comunicação atribuída ao Espírito Swedenborg.

Nela, ao responder às perguntas de Allan Kardec, afirma: “A minha moral espírita e a minha doutrina não estão isentas de grandes erros, que hoje reconheço.”

E acrescenta: “Vós, sim, estais no melhor caminho, porque estais mais esclarecidos do que estávamos em meu tempo.”

Essa comunicação apresenta um ponto importante da metodologia espírita: mesmo médiuns dotados de grandes faculdades podem interpretar parcialmente aquilo que percebem.

A faculdade mediúnica não significa infalibilidade.

O médium permanece um ser humano, sujeito às próprias limitações intelectuais, culturais e morais.

SWEDENBORG E O PROBLEMA DA INTERPRETAÇÃO PESSOAL.

Segundo José Herculano Pires, em O Espírito e o Tempo, Swedenborg teria cometido o equívoco de aceitar suas percepções espirituais sem submetê-las suficientemente ao exame crítico.

Sua inteligência extraordinária, paradoxalmente, teria contribuído para construir interpretações próprias demasiadamente complexas.

Ele desenvolveu uma teologia particular, criando a chamada Nova Igreja, baseada em suas interpretações das Escrituras.

Para Herculano Pires, a diferença fundamental entre Swedenborg e Kardec está justamente no método.

Swedenborg recebeu experiências espirituais e elaborou interpretações pessoais.

Kardec analisou fenômenos, comparou comunicações, submeteu informações ao controle universal dos ensinos dos Espíritos e organizou uma doutrina baseada na razão.

Essa diferença marca a passagem do espiritualismo intuitivo para o Espiritismo científico-filosófico.

KARDEC E SWEDENBORG - A DIFERENÇA ENTRE A VISÃO INDIVIDUAL E O MÉTODO UNIVERSAL.

Allan Kardec reconhecia o valor dos pesquisadores anteriores, mas compreendia que a revelação espírita não poderia depender de uma única personalidade.

Em Obras Póstumas, Kardec descreve sua atitude diante dos fenômenos das mesas girantes: “Foi preciso agir com circunspeção, não levianamente. Ser positivo, não idealista, para não me deixar levar por ilusões.”

Essa postura define a essência do trabalho kardeciano.

Ele não rejeitou os fenômenos espirituais anteriores, mas procurou estabelecer critérios seguros para sua compreensão.

A mediunidade deveria ser estudada com seriedade.

A comunicação espiritual deveria ser analisada.

A razão deveria acompanhar a fé.

Por isso, dentro da perspectiva espírita, Swedenborg representa um precursor importante: aquele que abriu uma janela para o mundo espiritual, embora ainda carregasse limitações próprias de seu período histórico.

A IMPORTÂNCIA HISTÓRICA DE SWEDENBORG.

O grande mérito de Swedenborg não está na totalidade de suas interpretações, mas no fato de ter demonstrado, séculos antes de Kardec, que o mundo espiritual poderia ser objeto de investigação e reflexão.

Ele preparou o caminho para que a humanidade considerasse novamente uma antiga questão:

A vida continua após a morte?

Sua obra contribuiu para romper o materialismo absoluto de sua época e abriu espaço para novas pesquisas sobre os fenômenos espirituais.

Como afirmou Arthur Conan Doyle em História do Espiritismo, Swedenborg foi um dos grandes precursores daquilo que posteriormente se consolidaria como movimento espiritualista moderno.

CONTINUA NA PARTE 4 — ANDREW JACKSON DAVIS: O “PROFETA DA NOVA ERA”; SUAS FACULDADES MEDIÚNICAS, SUAS PREVISÕES E SUA CONTRIBUIÇÃO PARA A PREPARAÇÃO DO ADVENTO ESPÍRITA.

OS PRECURSORES DA TERCEIRA REVELAÇÃO: DA SABEDORIA DE SÓCRATES À CODIFICAÇÃO DE ALLAN KARDEC — A LONGA PREPARAÇÃO ESPIRITUAL DA HUMANIDADE.
INTRODUÇÃO — AS GRANDES IDEIAS E OS MISSIONÁRIOS DO PROGRESSO HUMANO.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.

“As grandes ideias não surgem nunca subitamente; as que têm por base a verdade têm sempre seus precursores que lhes preparam parcialmente os caminhos.”
A afirmação de Allan Kardec, registrada em O Evangelho Segundo o Espiritismo, revela uma profunda compreensão acerca do desenvolvimento progressivo da humanidade. As conquistas intelectuais, morais e espirituais dos povos não aparecem como fenômenos isolados, desvinculados da história e das experiências anteriores. Toda grande transformação nasce de uma longa preparação, na qual homens e mulheres, muitas vezes incompreendidos em seu tempo, lançam sementes destinadas a germinar em épocas futuras.
Sob a perspectiva espírita, o progresso humano obedece a uma lei divina de evolução. A inteligência se amplia gradativamente; a consciência desperta de maneira contínua; os conhecimentos superiores são revelados conforme a humanidade alcança condições espirituais para compreendê-los.
Essa visão encontra harmonia com a resposta dada pelos Espíritos Superiores à questão 622 de O Livro dos Espíritos:
“Deus deu a certos homens a missão de revelar Sua Lei?”
Resposta:
“Sim, certamente. Em todos os tempos, homens receberam essa missão. São Espíritos Superiores encarnados com o objetivo de fazer a Humanidade avançar.”
A história espiritual da humanidade apresenta, portanto, figuras que ultrapassaram os limites comuns de seu período histórico. Filósofos, cientistas, pensadores e médiuns surgiram como instrumentos de renovação intelectual e moral, preparando o terreno para revelações posteriores.
Entre esses trabalhadores destacam-se Sócrates e Platão, na Grécia Antiga; Emmanuel Swedenborg e Andrew Jackson Davis, no campo das experiências espirituais modernas; os fenômenos de Hydesville, protagonizados pelas irmãs Fox; e finalmente Allan Kardec, responsável pela organização metodológica da Doutrina Espírita.
A trajetória desses precursores demonstra que o Espiritismo, segundo a interpretação espírita, não surge como um acontecimento repentino, mas como consequência natural de uma marcha evolutiva da humanidade, na qual antigas intuições filosóficas encontram confirmação e desenvolvimento sob a luz da revelação espiritual.
SÓCRATES — O DESPERTAR DA CONSCIÊNCIA MORAL E O PRIMEIRO GRANDE EDUCADOR DO AUTOCONHECIMENTO.
(469–399 a.C.)
Na magnífica Atenas do século de Péricles, período considerado o apogeu da cultura grega, nasceu Sócrates, filho de Sofronisco, escultor, e Fenareta, parteira. Sua existência marcou profundamente a história do pensamento humano, pois representou uma mudança radical no caminho da Filosofia.
Antes dele, grande parte dos filósofos gregos dedicava-se principalmente à investigação da natureza, procurando compreender a origem do universo, os elementos fundamentais da matéria e os princípios físicos da realidade.
Com Sócrates ocorre uma verdadeira revolução intelectual: o homem volta-se para si mesmo.
A pergunta essencial deixa de ser apenas:
“Como surgiu o universo?”
E passa a ser:
“Quem sou eu? Qual o sentido da minha existência? Como devo viver?”
Por essa razão, a Filosofia divide-se tradicionalmente entre os períodos pré-socrático e pós-socrático.
A inscrição do templo de Apolo, em Delfos — “Conhece-te a ti mesmo” — tornou-se o fundamento de sua missão filosófica.
Para Sócrates, o verdadeiro conhecimento não consistia apenas no acúmulo de informações externas, mas na descoberta da verdade interior existente na consciência humana.
Essa ideia apresenta profunda aproximação com a resposta dos Espíritos Superiores na questão 621 de O Livro dos Espíritos:
“Onde está escrita a lei de Deus?”
Resposta:
“Na consciência.”
O pensamento socrático reconhecia que dentro do ser humano existe uma capacidade superior de discernimento moral. O homem traz em si possibilidades de sabedoria que precisam ser despertadas pelo exercício da reflexão.
A MISSÃO DE SÓCRATES E O PRINCÍPIO DA ANAMNESE.
Segundo Platão, Sócrates interpretou a declaração do Oráculo de Delfos, que o apontara como “o mais sábio dos homens”, de maneira singular.
Ele compreendeu que sua superioridade não estava em possuir todo conhecimento, mas justamente em reconhecer sua própria ignorância.
Daí nasceu sua célebre expressão:
“Só sei que nada sei.”
Essa humildade intelectual não representava ausência de conhecimento, mas o reconhecimento de que a verdadeira sabedoria começa quando o indivíduo abandona ilusões e abre espaço para aprender.
Sócrates acreditava que sua missão era auxiliar os homens a despertarem aquilo que já existia potencialmente dentro deles.
Esse princípio recebeu posteriormente, através de Platão, o nome de Anamnese, ou teoria da reminiscência: a ideia de que conhecer seria, em certo sentido, recordar verdades já presentes na alma.
O conhecimento verdadeiro não seria uma simples aquisição externa, mas um despertar interior.
O filósofo considerava-se um “parteiro de ideias”, utilizando a maiêutica, método pelo qual conduzia seus interlocutores, através de perguntas profundas, ao nascimento de novas compreensões.
Assim como uma parteira auxilia o nascimento de uma criança sem criá-la, Sócrates auxiliava o nascimento das ideias sem impor respostas prontas.
O MÉTODO SOCRÁTICO — A BUSCA PELA ESSÊNCIA DA VERDADE.
O método desenvolvido por Sócrates possuía etapas fundamentais:
IRONIA.
Consistia em demonstrar ao interlocutor que muitas certezas aparentemente sólidas eram baseadas em opiniões superficiais.
MAIÊUTICA.
Era o processo de conduzir o indivíduo à descoberta racional da verdade.
INTROSPECÇÃO.
Representava o movimento interior de análise da própria consciência.
INDUÇÃO.
Buscava alcançar conceitos gerais através da observação dos casos particulares.
DEFINIÇÃO.
Procurava encontrar a essência das coisas, aquilo que permanece além das aparências.
Seu objetivo central era o aperfeiçoamento moral do homem.
Para Sócrates, conhecimento e virtude estavam profundamente ligados.
O homem verdadeiramente sábio naturalmente buscaria o bem, pois o erro moral seria consequência da ignorância.
Assim, para ele:
O virtuoso é aquele que conhece o bem.
O mal nasce da ignorância espiritual.
Essa concepção aproxima-se do entendimento espírita de que a imperfeição moral não é uma condenação definitiva, mas uma condição transitória do Espírito em processo evolutivo.
SÓCRATES E A IMORTALIDADE DA ALMA.
Sócrates não reduzia o ser humano ao corpo físico. Sua filosofia apresentava uma profunda valorização da alma como sede da razão, da consciência e da verdadeira identidade do homem.
Para ele, cuidar da alma era a maior responsabilidade humana.
A felicidade não estaria nos prazeres passageiros, nas riquezas ou nas honrarias, mas na conquista da virtude.
A verdadeira aproximação com o divino ocorreria pelo desenvolvimento moral.
Esse pensamento encontra paralelo com princípios espíritas presentes em O Evangelho Segundo o Espiritismo, onde Allan Kardec apresenta a transformação moral como caminho fundamental para a evolução espiritual.
A MEDIUNIDADE DE SÓCRATES E O SEU DAIMON.
Relatos preservados por Platão apresentam Sócrates como alguém que recebia uma orientação interior constante, chamada por ele de daimon.
Não se tratava, segundo sua própria descrição, de uma divindade no sentido tradicional, mas de uma influência espiritual que frequentemente o advertia sobre determinadas ações.
Em Apologia de Sócrates, Platão registra:
“Uma voz ressoa em mim e toda vez que ela se manifesta, me desvio daquilo que estou para fazer.”
Sob a ótica espírita, esse fenômeno poderia ser interpretado como uma manifestação mediúnica ou uma influência espiritual superior, semelhante aos mecanismos descritos posteriormente por Allan Kardec em seus estudos sobre comunicação entre encarnados e desencarnados.
(CONTINUA NA PARTE 2 — SÓCRATES E JESUS: PARALELOS MORAIS; PLATÃO E A PÁTRIA ESPIRITUAL; A TEORIA DAS REMINISCÊNCIAS E A REENCARNAÇÃO NA FILOSOFIA PLATÔNICA.)

OS PRECURSORES DA TERCEIRA REVELAÇÃO PARTE 2: DA SABEDORIA DE SÓCRATES À CODIFICAÇÃO DE ALLAN KARDEC, — A LONGA PREPARAÇÃO ESPIRITUAL DA HUMANIDADE.
SÓCRATES E JESUS, DUAS VOZES MORAIS QUE ECOARAM ACIMA DO SEU TEMPO.
Marcelo Caetano Monteiro.
Embora separados por quase cinco séculos, Sócrates e Jesus apresentam, sob a ótica espírita, notáveis pontos de aproximação moral. Ambos surgiram em sociedades profundamente marcadas por interesses materiais, convenções rígidas e interpretações religiosas muitas vezes afastadas da essência espiritual.
Não deixaram obras escritas de próprio punho. O pensamento socrático chegou até nós principalmente através de Platão e outros discípulos; os ensinamentos de Jesus foram transmitidos pelos evangelistas e preservados pela tradição cristã.
Ambos ensinaram mais pelo exemplo vivo do que pela autoridade formal.
Sócrates caminhava pelas ruas de Atenas, dialogando com jovens, trabalhadores e cidadãos comuns, convidando-os ao exame da própria consciência. Jesus percorria aldeias e cidades da Palestina, aproximando-se dos humildes, dos enfermos e dos excluídos, revelando a grandeza da lei do amor.
Nenhum dos dois buscava riqueza ou reconhecimento pessoal.
Sócrates não cobrava por seus ensinamentos. Jesus declarou:
“Dai de graça o que de graça recebestes.”
Ambos enfrentaram incompreensão e perseguição por confrontarem ideias estabelecidas.
Sócrates foi acusado de corromper a juventude e de não respeitar as crenças tradicionais de Atenas. Jesus foi acusado pelos representantes religiosos de seu tempo por desafiar interpretações humanas da Lei.
Ambos permaneceram fiéis aos seus princípios diante da morte.
Sócrates poderia ter fugido da prisão, pois seus amigos organizaram sua fuga. Entretanto, recusou abandonar sua consciência.
Segundo Platão, justificou sua decisão afirmando que, se aceitasse violar a lei mediante suborno, perderia a autoridade moral para falar sobre justiça e virtude.
Jesus, igualmente, aceitou o sacrifício voluntário, demonstrando fidelidade absoluta à missão que desempenhava.
A aproximação entre ambos, dentro da visão espírita, não significa igualar suas missões, mas reconhecer que Espíritos elevados podem atuar em épocas distintas preparando gradualmente a humanidade para compreensões superiores.
Allan Kardec, em O Evangelho Segundo o Espiritismo, apresenta Jesus como o modelo e guia da humanidade. Sócrates aparece, nessa perspectiva, como um dos grandes trabalhadores que prepararam o terreno intelectual e moral para a compreensão futura dos ensinamentos cristãos.

PLATÃO — O FILÓSOFO DA IMORTALIDADE DA ALMA E DA REALIDADE ESPIRITUAL.
(427–347 a.C.)
Platão nasceu em Atenas, em família aristocrática, aproximadamente no ano 427 a.C. Discípulo mais importante de Sócrates, tornou-se o principal responsável pela preservação dos ensinamentos de seu mestre através de seus famosos diálogos filosóficos.
Sua influência sobre a história da humanidade é extraordinária.
Ao lado de Sócrates e Aristóteles, constitui uma das maiores expressões do pensamento filosófico ocidental.
Sua mensagem central ultrapassava a preocupação exclusivamente material e conduzia o pensamento humano para uma realidade superior, invisível e permanente.
Platão ensinava que o mundo percebido pelos sentidos não representava a realidade absoluta. Aquilo que os olhos contemplam seria apenas uma manifestação imperfeita de uma realidade superior existente no plano das ideias.
Essa concepção apresenta impressionante aproximação simbólica com a ideia espírita de uma realidade espiritual permanente, sendo a existência física uma etapa transitória da jornada evolutiva do Espírito.

O MUNDO SENSÍVEL E O MUNDO INTELIGÍVEL.
A filosofia platônica estabelece uma distinção fundamental entre dois planos:
O MUNDO SENSÍVEL.
É o mundo percebido pelos sentidos.
Caracteriza-se pela transformação constante, pela impermanência e pela limitação.
Tudo nele nasce, modifica-se e desaparece.
Para Platão, esse mundo corresponde ao campo das aparências e das sombras.
O MUNDO INTELIGÍVEL.
É a realidade superior acessível pela razão e pela inteligência.
Nele encontram-se as ideias eternas, perfeitas e imutáveis.
O verdadeiro conhecimento não estaria apenas na observação exterior, mas no desenvolvimento da capacidade interior de compreender as essências.
O homem, portanto, seria um ser dividido entre duas dimensões:
O corpo físico, sujeito às transformações da matéria;
A alma imortal, sede da razão e da busca pela verdade.
Platão afirmava:
“A natureza do homem é racional, mas encontra no corpo, não um instrumento, mas um obstáculo.”
Essa frase demonstra sua compreensão de que a existência material pode representar uma oportunidade de aprendizado, mas também uma prisão quando o indivíduo permanece dominado exclusivamente pelos sentidos e pelos desejos inferiores.

O MITO DA CAVERNA — A GRANDE ALEGORIA DA EVOLUÇÃO DA CONSCIÊNCIA.
Entre todas as imagens criadas por Platão, poucas possuem tanta profundidade quanto o Mito da Caverna, apresentado na obra A República.
Platão descreve homens presos dentro de uma caverna desde o nascimento, contemplando apenas sombras projetadas numa parede.
Para eles, aquelas sombras representam toda a realidade existente.
Um desses homens consegue libertar-se e, ao sair da caverna, encontra inicialmente dificuldade para suportar a luz. Gradualmente, seus olhos adaptam-se e ele contempla o mundo verdadeiro.
A alegoria simboliza a jornada humana:
A ignorância representa a prisão;
A reflexão representa o caminho da libertação;
A verdade representa a luz espiritual.
Sob a interpretação espírita, essa imagem pode ser relacionada ao processo evolutivo do Espírito, que abandona gradativamente as ilusões materiais e desperta para conhecimentos superiores.
O homem sai das sombras da ignorância para a claridade da consciência.

A TEORIA DAS REMINISCÊNCIAS — O CONHECIMENTO COMO DESPERTAR DA ALMA.
Uma das ideias mais profundas de Platão é a chamada Teoria das Reminiscências.
Segundo essa concepção, a alma possui conhecimentos anteriores que são despertados através da experiência.
Aprender seria recordar.
As ideias fundamentais não seriam totalmente produzidas pelos sentidos, mas despertadas no interior da consciência.
Essa teoria encontra uma interessante aproximação com alguns princípios espíritas, especialmente a ideia da preexistência da alma e da aquisição gradual do conhecimento ao longo das experiências evolutivas.
A questão 621 de O Livro dos Espíritos afirma:
“Onde está escrita a lei de Deus?”
Resposta:
“Na consciência.”
Sob essa perspectiva, a consciência humana possui uma dimensão profunda onde permanecem princípios que precisam ser desenvolvidos e ampliados.

O MITO DE ER E A IDEIA DA REENCARNAÇÃO.
Na obra A República, Platão apresenta o chamado Mito de Er, narrativa na qual um guerreiro retorna da morte e descreve experiências no mundo espiritual.
Nesse relato aparecem elementos como:
sobrevivência da alma após a morte;
julgamento moral das ações;
consequências espirituais das escolhas;
necessidade de purificação;
retorno da alma a novas experiências.
Platão apresenta a alma como viajante de diferentes estados de existência.
A escolha do destino futuro dependeria das decisões morais tomadas pelo próprio Espírito.
Essa concepção possui grande proximidade com a ideia espírita de responsabilidade individual perante a evolução.
A evolução não seria resultado de privilégios arbitrários, mas consequência das escolhas conscientes do Espírito.

O MITO DO CARRO ALADO — A LUTA ENTRE AS INCLINAÇÕES HUMANAS E A ELEVAÇÃO ESPIRITUAL.
No diálogo Fedro, Platão apresenta uma das mais belas imagens sobre a natureza da alma.
Ele compara a alma humana a uma carruagem conduzida por um cocheiro acompanhado de dois cavalos:
Um representa as tendências nobres;
O outro representa os impulsos inferiores.
O condutor simboliza a razão, que deve harmonizar essas forças.
Quando a alma consegue dominar suas tendências inferiores, eleva-se ao conhecimento da verdade.
Quando perde o equilíbrio, cai novamente no mundo material.
Essa alegoria representa simbolicamente a luta interior do ser humano entre evolução moral e apego às paixões.
A ideia de aperfeiçoamento progressivo da alma encontra ressonância no princípio espírita da evolução espiritual através das experiências sucessivas.

O AMOR PLATÔNICO — A BUSCA PELO BELO, PELO BEM E PELO DIVINO.
Para Platão, o amor verdadeiro não se limita à atração física.
O amor é movimento da alma em direção ao belo, ao justo, ao perfeito e ao eterno.
O chamado amor platônico representa uma aspiração superior: o desejo de alcançar valores espirituais.
O homem começa buscando a beleza exterior, mas deve elevar-se até compreender a beleza moral e intelectual.
O amor, portanto, torna-se instrumento de elevação.
Essa compreensão aproxima-se da visão cristã apresentada posteriormente por Jesus, quando o amor deixa de ser apenas sentimento e transforma-se em lei fundamental da existência.

PLATÃO E AS IDEIAS QUE PREPARAM O PENSAMENTO ESPÍRITA.
Dentro da análise espírita, diversos conceitos presentes na filosofia platônica apresentam pontos de contato com princípios desenvolvidos posteriormente pelo Espiritismo:
existência de uma realidade espiritual superior;
imortalidade da alma;
continuidade da vida após a morte;
evolução moral;
responsabilidade individual;
comunicação entre dimensões espirituais;
necessidade de aperfeiçoamento interior;
valorização da razão como instrumento da busca pela verdade.
Dessa maneira, Sócrates e Platão podem ser compreendidos como importantes precursores filosóficos de ideias que encontrariam desenvolvimento mais amplo séculos depois.
A humanidade caminhava lentamente para uma compreensão mais profunda da natureza espiritual do ser.

CONTINUA NA PARTE 3 - EMMANUEL SWEDENBORG: O CIENTISTA QUE VISLUMBROU O MUNDO ESPIRITUAL; SUA MEDIUNIDADE, SUAS CONTRIBUIÇÕES E OS LIMITES DE SUA INTERPRETAÇÃO SEGUNDO KARDEC E A REVISTA ESPÍRITA DE 1859.

Talvez Deus tenha permitido ao homem multiplicar as línguas para que descobrisse a diversidade, mas reservou à Matemática uma linguagem em que a verdade não se curva à pronúncia. Nela, pouco importa a língua de quem pensa ou o caminho que percorre: quando a razão encontra o rigor, diferentes pensamentos convergem para a mesma verdade.
Daniel Perato Furucuto, 2026

A amizade e o custo da ilusão


Eu costumava acreditar que tinha amigos incontáveis. Hoje, no entanto, a clareza me trouxe uma constatação amarga: eles nunca quiseram a minha amizade, queriam apenas o que eu podia lhes proporcionar.Agora, no silêncio da minha própria companhia, compreendi que comprei afetos em vez de conquistá-los. Aquilo que eu julgava ser bondade e gentileza era, na verdade, a moeda com que eu financiava a presença deles. O mais doloroso é ver que aqueles que antes me rodeavam agora simulam amnésia; dizem que mal me conheciam, embora todas as evidências provem o quanto éramos próximos, o quanto dividíamos o que eu acreditava serem os melhores momentos de nossas vidas.Diante desse cenário, sou obrigado a me perguntar: de que valeu tudo o que fiz, sem critérios, sem medir os riscos? Valeu alguma coisa?Sim, valeu. Valeu para que a ilusão finalmente terminasse. Essa solidão de hoje não é um castigo por eu ter sido bom, mas o preço do meu despertar. Descobrir que ninguém ficou quando o banquete acabou é um indicador brutal, mas limpo. Aprendi, da forma mais dura, que o meu afeto e o meu tempo são valiosos demais para serem entregues a quem só sabe aplaudir enquanto o sol brilha, mas desaparece na primeira tempestade.

A Base do Amor

Nada em demasía é bom, nenhum sentimento em excesso é saudável.
Eu sempre acreditei,que o correto seria te amar a cada dia mais.
Agora por amor; Eu compreendi, que o correto será te amar a cada dia menos.
Até que este meu estranho sentimento se torne bem equilibrado, igualado com o tamanho que Deus fez o meu coração.
Para que somente assim, eu possa te oferecer um sincero e verdadeiro amor!

Um dos meus maiores desejos ao entrar na psicoterapia era descobrir quem eu era. Após cinco anos me deparo com o mesmo questionamento. Me deparo com o mesmo questionamento mas, o que mudou, foi o espanto da descoberta. Se segue assim, no inicio: o mundo. Logo depois vem a ideia: associação livre. Quando a apreendi, nunca mais parei. Meu inconsciente não se segurava mais. Ainda o seguro. Estava prestes a descrever uma série de etapas que se seguem quando se quer seguir etapas afim de obter uma máxima quando percebi que, depois da associação livre, me perdi. Descobri tantos novos caminhos. Poderia falar da série de fragrâncias com cheiros exóticos que descobri: sangue, plástico, pele, iodo. Não, não era isso o que queria dizer. O que quero dizer é que: aprendi a gostar de fragrâncias! Lembro de quando era pequeno, ia ao mercado central da cidade. La encontra-se de tudo: Galinha, pombo, cobra, rato, queijo, tempero, goiabada. Tudo isso misturado me gerava uma extrema náusea - odor fétido. O estranho que, depois de organizado, se tornou cheiro. Sei que, quando criança não era capaz de distinguir todos os odores, acabava misturando tudo em uma coisa só. E ai vinha um odor fétido - que não pode nem ser chamado de cheiro. Ah.. as produções humanas. Todas sempre me fascinaram assim como seus criadores. Gosto mesmo é de pegar um pensamento e escamá-lo. Moldá-lo. Emaranhar-me em sua elasticidade, tocá-lo de dentro para fora a tornar visível externamente o relevo de meu toque sob a superficie. Depois quero virá-lo do avesso. Durante o processo, caso o locutor se perca assim como perde-se entrando em uma rua desconhecida, seu corpo é passível de acomodar-se entrando em sincronia invertida, descompasso de onda - pulsar, assim como se faz o coração: Tu dum. Percebe, entre o _Tu_ e o _Dum_ existe um espaço, eles não são no mesmo tempo mas também não são espaços iguais em tempos diferentes. Uma vez li que a diferença de um pulsar para o outro indica a capacidade do ser vivo de se adaptar e permanecer vivo em meio as mudanças. Quem diria que, através do coração se pudesse saber da mente. Milênios que separam a mente do coração. Nunca pensamos na possibilidade de serem um sistema conjunto. Meu coração bate, minha mente age. As vezes minha mente bate de frente, mas meu coração não mente: age! Não é todo dia que isso acontece, mas quando acontece, sinto que posso enfrentar o mundo: A brisa do amanhã oferece, ao encontrar-me em meu caminhar, um suspiro aldeídico de esperança - movo-me, ajo! Os dias ordinários continuam, o que muda é a lente ocular. Foi tarde que descobri a possibilidade de troca. Claro, está muito abstrato. Amiúde, quando lhe desabrocharem as graças, troque-as. A mudança exige um certo tipo de expertise. Esteja disposto a encontrá-la e aprimorá-la, afinal, ninguém anda por ai com os óculos sujos. Mas chega de falar de óculos até porque, não faço uso. As vezes não enxergo. Não por falta de luz. Não enxergo à luz do dia! Não como Diógenes. Não enxergo pois estou tão entranhando em uma linha de pensamento que, as vezes esqueço de processar as imagens que estão sendo recebidas e processadas. Deixo esse processamento em Stand-by. Ah como seria bom se pudéssemos levar as coisas mais no stand-by. Logo sinto um calafrio, assusto, começo imediatamente a ação mecânica de analisar e categorizar toda luz que entra nesse cano que chamo de olhos. Não sei, poderia falar mais quanto quisesse. Não estou falando! Me dispus de um tão mais renomado trabalho, o da seleção de palavras para dizer - mas dizer o que se não falo nada? A diferença entre dizer e falar é da mesma natureza ontológica entre hear e listen, no inglês. Seguimos com o exemplo:


Can anyone hear me?


Alguém pode me ouvir?


Curiosamente podemos escrever e traduzir:


Are you listening to me?


Você esta me ouvindo?


Percebe? O emprego de duas palavras, em inglês, distintas se deu em uma tradução, em português, idênticas.


A diferença esta no afeto. Há sim! As palavras afetam. Primeiro: Nossas cordas vocais geram ondas físicas que são percebidas por partes do nosso aparelho auditivo que separam e, com a ajuda do cérebro organizam o som para nosso entendimento. Ufa...! Não só isso, estava prestes a dizer o modo que a diferença ontológica entre hear e listen se dá: Hear é vago, pense, podes ouvir um ruido na rua de um carro. O som se torna tão insignificante que sei bem que mal percebeu. Agora, acredito que, ao primeiro contato da onda do som de um homem aos berros aos seus tímpanos, o interesse florescerá e a atenção será furtada de modo tão sutil como o da arte dos batedores de carteira. Define-se essa diferença ontológica através da atenção do ser que se coloca naquilo. Quando se fala, se pode falar qualquer coisa, minha mãe dizia: Até papagaio fala! Mas quando se diz, deposita-se a verdade da existência de si ao que está sendo proferido: Quando digo Digo, digo Digo, não digo Diogo. Quando digo Diogo, digo Diogo, não digo Digo. Na maioria do tempo estamos falando - ah, e como falamos! Mas quando queremos dizer algo, em inglês diríamos: _I mean it_. Em tradução literal: Eu significo isso. Em tradução livre: quero dizer. A palavra interpola entre a ideia e o ser da coisa, o sentido. Nem sempre funciona muito bem, mas pra isso, temos as outras artes. Claro, como exprimir os infinitos pensamentos do ser humanos nas palavras? Delas, faço de instrumento. E, nessa repetição mecanicamente instrumental que é falar, um dia, disse. Disse: Não quero ser! Mal sabia o que era, mas, o que era, não me dizia mais. Mal sabia se era, mas se o era não queria mais o ser. Quero ser! Mas o que ser? Não sei, quero ser, não importa o que ser, além do mais, passei a achar o ser em seu singular muito tedioso. Quem é, é! Não há de ser outra coisa. Se a maçã é vermelha é porque é! A não ser que seja maçã verde - não é. Nunca vi uma maçã cor de rosa.
E se um dia eu, como maçã, não querer mais ser vermelha? A quem devo à suplica de meu ser? Pergunto pois, no mesmo instante rogarei: quero ser cor de rosa! E se o Deus das maçãs escutar as minhas preces, ficarei feliz ao saber que, ao mínimo pigmento que cobre a superfície lisa e brilhante de meu ser, fui inventada enquanto maçã. Bom, é da palavra que tenho então hei de usá-la! Usarei-a sem sentido dessa vez: Biboca, Pimpolho, coração de neném, cão, gato, sapato, amianto, aparelho, internato. Proponho um desafio, já propus o dizer - e o falar - bem como o escutar - e o ouvir. Agora peço que, escute o que vou lhe escrever. Não. Não. Melhor. Escute as palavras. Não! Não! Melhor! Se escute as palavras que tenho a lhe dizer:
Biboca, Pimpolho. Coração de Neném. Cão, gato, sapato, amianto, aparelho. Internato!
Se pões atenção ao que se ouve, creio que tenha sacado de inicio o rimar das palavras antes mesmo de eu as dividir na ordem que devem ser faladas. Aqui _faladas_ pois aqui o que importa é seu som, não seu sentido. Repita mecanicamente e verá que criou-se do que se imaginava não ter serventia alguma, a mecanização instrumental de falar as palavras, uma rima! Usai-vos os sentidos! Acredito que a ideia acerca da existência de sentido quando a palavra falta tenha se lançado a luz da dúvida aos instrumentalistas de plantão. Repito: Para isso temos outras artes. Se o que tenho é a palavra, hei de usá-la. Desta vez, usarei-a com sentido: preciso ilustrar uma imagem que ganhe sentido através da palavra: eis o ser. Sendo assim, comecei a falar dizendo. Sempre que falo, digo! Sempre que digo, digo de mim. Por ai, digo que escuto o que dizem de mim e assim, sou sendo.

Cristo é suficiente. Sempre foi. Sempre será.
E quem prova da Sua graça descobre que não precisa mais correr atrás do que o mundo oferece, porque encontrou o que realmente importa: a presença de Deus.


Quando a alma encontra Cristo, ela entende:
não é sobre ter tudo,
é sobre ter Aquele que é tudo.

A Bíblia nos chama a viver com sabedoria, não no automático. A fazer escolhas guiadas pelo Espírito, sabendo que: o tempo é precioso, o hoje não volta, e aquilo que fazemos para Deus nunca é em vão.
Viver assim é perguntar todos os dias:
Senhor, como posso Te honrar hoje, do jeito simples que eu tenho?
Que o Espírito Santo te conduza a viver dias cheios de sentido, mesmo em tempos difíceis. Ele faz florescer luz onde os dias parecem escuros. Miriamleal

Eu não continuo por acreditar, convicções se dissolveram cedo, como sal na água e o que restou foi um silêncio espesso, difícil de atravessar, ainda assim, algo em mim não cedeu, não por força, por teimosia quase invisível. É uma fidelidade estranha, não a um futuro, nem a um sentido claro, mas a esse resíduo que insiste, um pulso baixo, constante, como a luz que entra pela fresta e não ilumina o quarto, apenas impede que ele desapareça por completo, carrego isso no corpo, nos dias em que levantar parece uma forma de contradição, nos instantes em que existir soa como excesso, mesmo assim, fico, Por lealdade ao que ainda não morreu.


- Tiago Scheimann

Descobri tarde demais que a liberdade não era um presente.


Era uma sentença.


Ninguém me empurrou para os erros que carrego.
Ninguém escolheu por mim os caminhos que me quebraram.


A vida apenas colocou as portas diante de mim e observou, em silêncio, enquanto eu escolhia qual delas me destruiria.


- Tiago Scheimann

No fundo, toda existência é uma lenta educação para a perda. Nascemos acreditando que acumularemos pessoas, lugares e certezas. Morremos compreendendo que apenas colecionamos ausências. Talvez seja esse o verdadeiro significado da maturidade: descobrir que viver não consiste em possuir, mas em aprender a suportar aquilo que inevitavelmente nos será arrancado.


- Tiago Scheimann

Em meio ao caos


Vamos acordar e acreditar que isso possa mudar
As coisas mudem de lugar
Eu sei , estamos algemados e massacrados
Era tanta esperança de mudança
De viver em harmonia
Que tudo isso sessaria
Mas não , já pedi até perdão
Vem aqui , me de sua mão
Seja você mesmo meu irmão , minha irmã
O sol vem pela manhã
Vamos sair dessa escuridão
Tudo está mais restrito
Mas não desisto
E não devemos desistir
Ainda iremos sorrir
Longe deles , estão com a razão
Não tem amor no coração
É só censura e provocação
Não se vê mais arte
Está um desastre
Essa gente é covarde
Juntamos nós e damos nossas mãos
Temos União , e sabemos que há de mudar
Ainda podemos prosperar
Seja aqui ou em outro lugar .

Vasco da Gama não "descobriu" Moçambique; apenas o encontrou.
​A Essência: Moçambique já possuía uma existência histórica, social e económica complexa, evidenciada pelas suas cidades-estado e rotas comerciais ,muito antes de 1498. A chegada de Vasco da Gama marca apenas a inclusão da região nos registos ocidentais, não o seu nascimento.
​O Vazio: O erro da narrativa histórica reside na falta de soberania narrativa: faltou o cronista moçambicano para registar e perpetuar a história a partir da perspetiva interna, permitindo que a linguagem da "descoberta" e do observador externo" prevalecesse.

O Mito do Homem Perfeito


​Antigamente, eu acreditava que o homem certo" para casar se encontrava apenas entre os bancos de uma igreja. Na minha inocência, a frequência aos cultos era, para mim, o sinônimo absoluto de santidade e perfeição.


​Hoje, entendo que a fé é um caminho valioso, mas não é um atestado de caráter. Aprendi que o homem ideal não é aquele que apenas frequenta um lugar, mas aquele que exerce, nas atitudes mais simples do dia a dia, valores inegociáveis: respeito, honestidade e responsabilidade emocional.


​A santidade que procuro agora não está na etiqueta, mas na forma como ele trata o próximo e como assume a sua verdade. A maturidade mudou a minha lente; afinal, o caráter é o que permanece quando as portas da igreja se fecham.

Por muito tempo, confundi paixão com salvação. Descobri que, quando o nosso coração passa fome de cuidado e atenção, qualquer gesto genuíno de carinho vira um oásis.


​Não me apaixono pela pessoa em si; apaixono-me pela sensação de, finalmente, ser tratada com a gentileza que sempre mereci. É dopamina, é carência de afeto guardado, é o eco de um vazio antigo. E quando alguém nos dá isso, a tendência é entregar o peito inteiro, com medo de que acabe
​Mas o verdadeiro amor não deveria ser um resgate de emergência. Amar de verdade exige ver o outro por quem ele é, e não apenas pelo alívio que a sua presença traz para as nossas feridas.

Sim, eu tenho minhas opiniões, assim como qualquer pessoa. Mas não acredito que precisamos transformar nossas escolhas políticas em uma disputa pessoal.

Eu só quero o melhor para o meu país e para o mundo.

Podemos pensar diferente, enxergar os problemas de maneiras diferentes e ainda assim querer a mesma coisa: um país melhor.

No fim, existe uma única realidade, mas ela pode ser enxergada de diferentes maneiras.

Sabe eu não acreditava em contos de fadas, uma vez que, o pirata era narrado viajante em alto mares e sempre o pirata passava por apuros e tinha muitas histórias em suas navegações, e o interessante que eles não tinha medo de nada ex: mostros, peixes, grandes tempestades, mas, tinha algo que todo pirata teme! As sereias, sempre muito linda, com os cabelos brilhantes, tinha o cheiro de rosas mesmo estando no mar, sempre com um colar lindo de pérola em seu pescoço, logo, elas encantava o marujo e aquele que desse um beijo nela. Ela, passava o braço em seu pescoço e levava-o para o fundo do oceano.

Os valores nem sempre são objetos e sim! Momentos no qual não se pode comprar

A verdadeira sabedoria não está em antecipar o fim, mas em honrar o tempo presente. Gastar a mente com a certeza da finitude é inverter a ordem das estações; é escolher o inverno na primavera da vida. Portanto: “Pensar na morte não é perda de tempo — é perda de vida."

Autor: Ney Paula Batista