Textos de Osho

QUEM FOI SEU MESTRE?

Quando o grande místico sufi Hasan estava morrendo, alguém lhe perguntou: "Hasan, quem foi seu mestre?".

Ele respondeu: "Tive milhares deles. Se apenas enumerasse seus nomes, levaria meses, anos, e agora é tarde demais. Mas certamente lhe contarei sobre três Mestres.

"Um deles foi um ladrão. Uma vez me perdi no deserto, e quando cheguei a uma aldeia já era muito tarde, tudo estava fechado. Mas finalmente encontrei um homem, que tentava fazer um buraco na parede de uma casa. Perguntei-lhe onde poderia ficar, e ele respondeu: " A esta hora da noite será difícil, mas pode ficar comigo se for capaz de ficar com um ladrão!".
"E o homem era tão harmonioso- fiquei por um mês! E toda noite ele dizia: "Estou indo agora a meu trabalho. Vá descansar e rezar." E quando ele voltava, eu lhe perguntava: "Conseguiu algo?, e ele respondia: "Esta noite não. Mas amanhã tentarei novamente, e se Deus quiser..."Ele nunca se desesperava, e estava sempre feliz.

"Quando eu meditava e meditava por anos a fio, e nada me acontecia, muitas vezes havia momentos em que ficava tão desesperado, tão sem esperanças, que pensava em parar com toda aquela bobagem. E de repente me lembrava do ladrão que toda noite dizia: "Se Deus quiser, amanhã vai acontecer".

"E meu segundo mestre foi um cachorro. Eu me dirigia a um rio, sedento, e um cachorro apareceu, também com sede. Olhou para o rio, vendo lá outro cachorro - sua própria imagem - e ficou com medo. Ele latia e se afastava correndo, mas sua sede era tamanha que acabava voltando. Finalmente, apesar do medo, simplesmente pulou na água, e a imagem desapareceu. E eu sabia que aquela era uma mensagem de Deus para mim: devemos dar o salto, apesar de nossos receios.

"E o terceiro Mestre foi uma pequena criança. Cheguei numa cidade, e uma criança estava carregando uma vela acesa. Ela se dirigia à mesquita, para lá depositar a vela. "Apenas por brincadeira, perguntei ao menino :"Você mesmo ascendeu a vela?. Ele respondeu: "Sim, senhor". E continuei: " Houve um momento em que a vela esteve apagada, depois houve outro em que ela se ascendeu. Você pode me mostrar a fonte da qual a luz veio?".
"E o menino riu, assoprou a vela, e disse: Agora você viu a luz se indo. Para onde ela foi? Diga-me!

"Meu ego e todo o meu conhecimento ficaram despedaçados. E naquele momento senti minha própria estupidez. Desde então abandonei toda a minha erudição".

A vida também é um instrumento musical: demasiado tenso e não há música; demasiado frouxo e tampouco há música. As cordas da vida tem que estar justo no meio, nem demasiado tensas nem demasiado frouxas; somente então surge a música...
Não vai de um extremo a outro, do luxo até a austeridade, dos prazeres ao auto castigo. Tentam estar justo no meio.

'No presente apenas a consciência é necessária, mas não a mente. A mente só é necessária em algum lugar do futuro, do passado, mas nunca aqui.
Quando você sentir que a mente foi para outro lugar, quando você estiver em uma cidade e sua mente estiver do outro lado do mundo, fique alerta imediatamente e volte pra casa, volte para o lugar onde você se encontra.' - Osho -

A Arte de Viver em Equilíbrio

"A vida consiste de extremos. A vida é uma tensão entre os opostos. Para ser exatamente no meio significa sempre estar morto. O meio é apenas uma possibilidade teórica; só de vez em quando você está no meio, como uma fase passageira. É como andar em uma corda bamba; você nunca pode estar exatamente no meio, por qualquer período de tempo. Se você tentar, você vai cair."

"Se você pode amar e se você pode rir, totalmente, de todo coração, sua vida se tornará uma tal felicidade e uma bênção, não só para si mesmo, mas para todos os outros. Você vai ser uma bênção para o mundo. "

"A cada momento há a possibilidade de ser total. Seja o que for que esteja fazendo, fique tão completamente absorto, de modo que a mente não pense nada, esteja simplesmente ali, seja apenas uma presença. E mais e mais totalidade virá para você e o sabor da totalidade o tornará cada vez mais e mais capaz de ser total.
Procure perceber quando você não está sendo total. Esses são os momentos que precisarão ir sendo abandonados pouco a pouco. Quando você não é total... sempre que você estiver na cabeça -- pensando, refletindo, fazendo cálculos, sendo astuto, achando soluções engenhosas --, você não é total. Pouco a pouco, vá se descartando desses momentos. Trata-se apenas de um velho hábito. Hábitos são difíceis de se deixar. Mas eles morrem certamente -- se a pessoa persiste, eles morrem."

"Estas três mulheres estão suspensas no ar, livres e brincalhonas, porém alertas e interdependentes. Num número de trapézio, ninguém pode permitir-se estar um pouquinho "ausente", mesmo por uma fração de segundo. E é essa atitude de atenção total ao momento presente, que está representada aqui."

"Podemos sentir que há coisas demais para fazer ao mesmo tempo, e ficar hesitando ao tentar fazer um pouquinho aqui, um pouquinho ali, em vez de fazer uma coisa de cada vez e até o fim. Pode ser, também, que acreditemos que o que cabe a nós fazer é algo "chato", porque nos esquecemos de que o que importa não é o que fazemos, mas a maneira como o fazemos.

Desenvolver a capacidade de estar presente por inteiro ao responder ao que quer que surja, da forma como vier, é um dos maiores presentes que você pode dar a si mesmo. Dar um passo de cada vez ao longo da vida, dedicando a cada um deles a sua total atenção e energia, pode trazer uma grande e nova vitalidade e criatividade a tudo o que você faz."

O TAO DA CORAGEM
A vida não escuta seus raciocínios; vai por seu próprio caminho sem deter-se. Você tem que escutar à vida, a vida não vai escutar seus raciocínios, não lhe interessam suas descrições.
Quando caminha pela vida, o que você encontra? Aproxima-se uma grande tormenta, e as árvores grandes caem. Deveriam sobreviver, segundo Charles Darwin, porque são as mais aptas, as mais fortes, as mais poderosas. Note em uma velha árvore de oito metros de altura e trezentos anos. Apenas a presença da árvore dá força, dá sensação de força e poder. Há milhões de raízes que se estenderam pela terra, aprofundando para que a
árvore esteja de pé com todo seu poder. A árvore, é obvio, luta, não quer sucumbir, não quer render-se... mas cai durante a tormenta, morre, já não está viva e toda a força que
tinha se foi. A tormenta foi muito, a tormenta sempre é muito, porque vem da totalidade e a árvore só é individual.
Também há pequenos arbustos e ervas; quando chega a tormenta a erva cede, por isso a tormenta não pode lhe trazer dano. Quando muito a limpará bem, nada mais; arrastará toda a terra que se foi acumulando sobre a erva. A tormenta lhe dá uma boa ducha, e quando se acaba, oo pequenas arbustos e as ervas estão de novo dançando felizes. A erva quase não tem raízes, até uma criança a pode arrancar, mas venceu à
tormenta. O que ocorreu?
A erva seguiu o caminho do Tao, o caminho do Lao Tzu, e a árvore seguiu o caminho do Charles Darwin A grande árvore era muito racional: tentou resistir, tentou demonstrar sua força. Se tentar demonstrar sua força, será derrotado. Todos os Hitlers,
Napoleones e Alejandros são árvores grandes, fortes. Serão derrotados. Os Lao Tzus são pequenos arbustos: ninguém os pode derrotar porque sempre estão dispostos a ceder.
Como você irá derrotar alguém que está disposto a ceder, se disser: «Você já me derrotou», se disser: «Senhor, desfrute de sua vitória, não precisa se incomodar, já me venceu»? Inclusive um Alexandre se sentiria inútil diante de um Lao Tzu não poderia
fazer nada. Isto é exatamente o que aconteceu...
Na época do Alejandre havia um sannyasin, um místico que se chamava Dandamis; nessa época Alexandre estava na Índia. Quando ele ia partir para a Índia, os amigos lhe pediram que quando retornasse lhes trouxessem um sannyasin, já que essa estranha flor só florescia na Índia. —Traga-nos um sannyasin —leles pediram—. você vai trazer muitas coisas mas
não se esqueça de nos trazer um sannyasin, queremos conhecer o fenômeno do sannyas, o que é, o que é exatamente um sannyasin.
Ele estava tão entregue às guerras e as lutas que quase se esqueceu; mas quando estava retornando, quando estava na fronteira da Índia, de repente se lembrou. Quando estava a ponto de abandonar o último povoado, pediu a seus soldados que fossem ao povoado e perguntassem se havia algum sannyasin pelos arredores. Por acaso naquele momento ali, ao lado do rio, estava Dandamis, e o povo disse: — vocês chegaram em um momento oportuno, chegaram no momento certo. Há muitos sannyasins, mas sempre é dificil encontrar um
verdadeiro sannyasin, e agora um verdadeiro sannyasin está aqui. Você pode receber darshan*, pode lhe visitar.
Alexandre riu e disse: —Não vim aqui para receber darshan, mandarei meus soldados o buscar. Vou levá-lo para o m meu país.
—Não vai ser tão fácil —disseram os aldeãos.
Alexandre não acreditou, que dificuldade podia haver? Tinha conquistado os os imperadores e grandes reis, que dificuldade podia ter com um pobre mendigo, um sannyasin? Os soldados foram encontrar-se com o tal Dandamis que estava nu na beira de um rio. —Alexandre Magno o convida a lhe acompanhar a seu país —disseram—. Te dará todas as comodidades e te proporcionará tudo o que necessite. Você será hóspede do rei.
O faquir nu riu e disse: — diga a seu amo que quem nomeia a si mesmo magno não pode ser magno. E ninguém pode me levar a nenhum cidade... um sannyasin se move como as nuvens, com liberdade absoluta. Não sou escravo de ninguém.
-Deve ter ouvido falar do Alexandre Magno, é um homem perigoso. Se disser que não, ele não se importará com você, simplesmente cortará sua cabeça —lhe disseram.
O sannyasin disse: —É melhor que digam a seu mestre que venha pessoalmente para que ele possa entender o que estou dizendo.
Alexandre teve que ir, porque os soldados voltaram e lhe disseram: —É um homem estranho, luminoso, emana algo divino. Está nu, mas em sua presença não se percebe, somente depois é que notamos. É tão forte que em sua presença se esquece de todo o mundo. É magnético, e está rodeado de um enorme silêncio; é como se os arredores é que gozassem com sua presença. Vale a pena vê-lo, mas parece que o pobre homem vai ter problemas, porque ele disse que ninguém o poderá levar a nenhum lugar, que não é escravo de ninguém.
Alexandre o foi encontrar já com a espada desembainada. Dandamis riu e disse: —Baixe sua espada, aqui não te servirá de nada. Volta a embainhar a espada; aqui não lhe servirá de
nada porque só pode ferir meu corpo, e faz muito tempo que o abandonei. Sua espada não vai poder me ferir, portanto volte a guardá-la; não seja infantil.
E contam que esta foi a primeira vez que Alexandre obedeceu as ordens de alguém, porque na presença deste homem não podia recordar quem era. Voltou a guardar a espada e disse:
—Nunca conheci a um homem tão belo. —Quando voltou para seu acampamento disse—: É difícil matar um homem que está disposto a morrer, não tem sentido fazê-lo. Pode-se matar alguém que resiste, então, tem faz algum sentido; mas não se pode matar alguém que lhe diz: «Esta é minha cabeça, corta-a isso foi o que Dandamis realmente disse: —Aqui está a minha cabeça, pode cortá-la. Quando cair você verá como ela rola pela areia, e eu também a verei cair rolando pela areia, porque eu não sou meu corpo. Sou um uma testemunha.
Alexandre teve que falar aos seus amigos: —Eu podia ter trazido alguns sannyasins, mas não eram verdadeiros sannyasins. Logo que me encontrei com esse homem que era realmente um estranho; tinham razão no que diziam, é uma estranha flor, mas ninguém lhe pode obrigar porque não tem medo da morte. Se uma pessoa não tiver medo da morte, como pode lhe obrigar a fazer algo?
Seu medo é o que o escraviza, é seu medo. Se não tiver medo você não é um escravo; de fato, seu medo lhe obriga a escravizar os outros antes que eles lhe escravize.
A pessoa que não tem medo, não causará medo a ninguém e ninguém a temerá que —. O medo desaparece completamente.

Em lugar do medo, viva o amor; eles são polos opostos. As pessoas geralmente acham que o amor e o ódio são opostos; isso é errado, eles não são. O amor e o ódio são a mesma energia. O amor pode se tornar ódio, o ódio pode se tornar amor; eles são conversíveis. Então eles não são opostos, são complementares.

Na realidade nós amamos e nós odiamos a mesma pessoa: o amor e ódio estão sempre juntos. A oposição real é entre o amor e o medo. Eles nunca estão juntos; se você se tornar muito apegado ao medo, o amor desaparece. O medo não pode ser convertido em amor; eles não são conversíveis.

Somente o amor torna alguém rico. O medo aleija, paralisa, e quanto mais paralisado, mais medroso você se torna; então é um círculo vicioso. O amor lhe da asas, ajuda-o a relaxar na vida, lhe dá coragem para experimentar a vida de maneiras diferentes. Permite-lhe todo o espectro da vida, é multidimensional. É o arco-íris inteiro, todas as cores da vida. Então a primeira coisa: abandone o medo e beba mais e mais amor, substitua o medo por amor.

E a segunda coisa: pense no céu, na vastidão; pense na liberdade, no infinito. Não pense em coisas pequenas, triviais. O medo sempre pensa em coisas pequenas; o amor nunca pensa em coisas pequenas. O amor está pronto para sacrificar tudo; o amor pensa somente no vasto. É uma águia no vento, a procura do desconhecido.

Qual é a necessidade das nações? Qual é a necessidade de
passaportes, vistos e fronteiras? Toda esta terra nos pertence: onde quer que alguém queira estar, tem o direito de estar. O sol não é propriedade de ninguém, a terra não é propriedade de ninguém, a lua não é propriedade de ninguém; o vento, as nuvens, a chuva – nada é propriedade de ninguém. Como as pessoas traçam essas linhas?

As pessoas continuam fazendo coisas que outras as obrigaram a fazer – e vão continuar a
obrigá-las. É muito improvável que os pais parem de obrigar seus filhos a serem apenas
imagens da própria imagem deles, que os professores parem de lhes impor o que quer que eles
“saibam”, como se realmente soubessem. Eles continuam fingindo que sabem.

Se você estiver escutando com toda sorte de preconceitos, essa é a maneira errada de escutar; esse é realmente o modo de não escutar. Você parece estar escutando, mas você está só ouvindo, não escutando. Escutar corretamente significa que você deixou de lado sua mente. Isso não quer dizer que você tornou-se ingênuo, que você começou a acreditar em tudo que é dito a você. Isso não tem nada a ver com crença ou descrença. Escutar corretamente significa, “Eu não estou agora mesmo preocupado se acredito ou não acredito. Não existe a questão de concordar ou discordar nesse momento. Estou simplesmente tentando escutar seja lá o que for. Mais tarde posso decidir o que está certo ou o que está errado. Depois posso decidir se devo seguir ou não seguir.
E a beleza do escutar corretamente é essa: que a verdade tem sua própria música. Se você puder ouvir sem preconceito, seu coração irá dizer que isso é verdade. Se isso for verdadeiro, um sino começa a tocar em seu coração. Se não for verdadeiro, você permanece separado, despreocupado, indiferente; nenhum sino toca em seu coração, nenhuma sincronicidade ocorre. Essa é a qualidade da verdade: que se você escutá-la com um coração aberto, ela imediatamente gera uma resposta em seu ser – seu próprio centro é elevado. Asas começam a crescer em você; subitamente o céu inteiro é aberto.
Não é uma questão de decidir logicamente se o que está sendo dito é verdadeiro ou inverídico. Pelo contrário, é uma questão de amor, não de lógica. Verdade imediatamente cria um amor em seu coração; alguma coisa dispara em você de uma maneira bem misteriosa.
Mas se você escutar erradamente – isto é, cheio de sua mente, cheio de seu lixo, repleto de seu conhecimento – assim você não irá permitir seu coração responder a verdade. Você irá perder a tremenda possibilidade, você perderá a sincronicidade. Seu coração estava preparado para responder a verdade… ele só responde a verdade, lembre-se, ele nunca responde ao falso. Com o inverídico ele permanece inteiramente silencioso, impassível, indiferente, quieto. Com a verdade ele começa a dançar, começa a cantar e os lótus se abrem, e a terra inteira é despertada.

O amor cria amor, assim como o ódio cria ódio.
........O ódio nunca dissolve o ódio, a escuridão não pode dissolver a escuridão. Somenteo amor dissolve o ódio, somente a luz pode dissolver a escuridão.

Essa é a lei. O amor é luz, a luz de seu ser; e o ódio é a escuridão de seu ser.

Se você estiver escuro por dentro, você vai sair lançando ódio por todos os lados.

Se você tiver luz dentro, então você irá irradiar luz ao seu redor.

O amor não tem por que estar apegado. E se este entendimento chegou a ti - que estás cansado do apego - então, solte o apego. Isso não é um passo para deixar ir o amor; na verdade, é um passo no crescimento para o amor. Mas a mente está muito confusa sobre o amor e o apego. Tens que estar muito alerta, somente então podes ser amoroso; caso contrário, o apego está instalado. E cria problemas, gera miséria.
Quando o apego gera miséria começas a ficar cansado do apego, então, naturalmente, do amor também. Então começas a ter medo do amor, porque vês que se ama, o apego aparece. Estes não estão necessariamente ligados; Só se conectam na nossa ignorância, em nossa inconsciência. Eles mesmos não estão ligados, são pólos opostos. De fato, é um milagre como os manuseamos juntos na mesma cama! Não são companheiros de cama; não podem ser. Não são um casal. O apego é um veneno para o amor.

Do Discurso:

Só os perdedores podem ganhar neste jogo
Capítulo 15-Alma Voadora. 15 de outubro de 1977, no Auditório Chuang Tzu. Osho Commune International. Pune, Índia

É possível que duas pessoas num relacionamento sejam más uma para com a outra?” Sim, isso é o que está acontecendo por todo o mundo. Ser bom é muito difícil. Você não é bom nem para si mesmo!

Como você pode ser bom para outra pessoa? Você nem mesmo ama a si próprio! Como você pode amar outra pessoa? Ame a si mesmo, seja bom para si mesmo.

Os seus assim chamados santos têm lhe ensinado a nunca amar a si mesmo, a nunca ser bom para si mesmo. Seja duro consigo mesmo! Eles têm lhe ensinado a ser delicado para com os outros e duro para consigo mesmo. Isso é um absurdo.

Eu lhe ensino que a primeira e mais importante coisa é ser amoroso para consigo mesmo. Não seja duro; seja delicado. Cuide de si mesmo. Aprenda como se perdoar, cada vez mais e novamente; sete vezes, setenta e sete vezes, setecentos e setenta e sete vezes. Aprenda como perdoar a si próprio. Não seja duro; não seja hostil consigo mesmo. Assim você irá florescer.

Nesse florescimento você atrairá alguma outra flor. Isso é natural. Pedras atraem pedras; flores atraem flores. Assim há um relacionamento que possui graça, que possui beleza, que possui uma bênção nele.

Se você puder achar um relacionamento assim, seu relacionamento crescerá para uma oração; seu amor se tornará um êxtase e através do amor você conhecerá o que é o divino.

Fique sempre no presente, porque toda falsidade vem do passado ou do futuro. O que passou passou, não se preocupe mais com isso. E não carregue o passado como um fardo; do contrário, isso não deixará que você seja autêntico no presente.
Além disso, tudo o que ainda não aconteceu de fato não aconteceu, não fique se preocupando à toa com o futuro, senão isso interferirá no presente e o estragará. Seja verdadeiro no presente e você será autêntico. Estar aqui e agora é ser autêntico.

Amado Mestre, O que é o amor?
Por que tenho tanto medo do amor?
Porque o amor se parece com uma dor insuportável?
Você pergunta: “O que é o amor?” É o profundo desejo de ser uno com o todo, o profundo desejo de dissolver o Eu, o Você, em uma unidade. O amor é isso, porque estamos separados da nossa própria origem, por isso, sente-se a necessidade de se voltar para um todo.

Se você arrancar uma árvore, ela sentirá o grande desejo de enraizar no solo, porque esta é sua verdadeira vida. Agora ela está morrendo. Separada a árvore não pode existir. Ela tem que existir na terra. Isso é amor.

Seu ego se tornou uma barreira entre você e a sua terra, o todo. O homem está sufocado, ele não consegue respirar, perdeu suas raízes.

O amor é um desejo de nutrição; o amor é enraizar-se na existência. E o fenômeno se torna mais fácil de se você cair no polo oposto – é por isso que o homem é atraído pela mulher, e a mulher pelo homem. O homem pode encontrar sua terra através da mulher, ele pode voltar a ficar com seus pés no chão, através da mulher, e a mulher pode por os pés no chão através do homem. Eles são complementares. O homem sozinho é metade. Quando essas duas metades se encontram e se misturam e se fundem, pela primeira vez nos sentimos enraizados, com os pés no chão.

Não é somente na mulher que você se enraíza; é através da mulher que você se enraíza em Deus. A mulher é simplesmente uma porta, o homem é simplesmente uma porta. O homem e a mulher são apenas portas para Deus. O desejo de amor é o desejo de Deus. Você pode entender isso, ou não pode entender, mas o desejo de amor realmente prova a existência de Deus. Não existe nenhuma outra porta.

Porque o homem ama Deus é. Porque o homem não pode viver sem amor, Deus é. A ânsia de amar simplesmente diz que sozinhos nós sofremos e morremos, juntos, nós crescemos, somos nutridos, realizados, preenchidos.

Você pergunta: “O que é o amor? Por que tenho tanto medo do amor?” É por essa razão que a pessoa tem medo do amor – porque no momento que você entra na mulher, você perde seu ego, e a mulher quando entra no homem, perde seu ego.

Agora isto precisa ser entendido: você pode estar enraizando no todo, somente se perder você mesmo; não há outra maneira. Você é atraído em direção ao todo por estar se sentindo desnutrido, e então, quando chega o momento de desaparecer no todo, você começa a sentir muito medo. Um grande medo surge porque você está perdendo a si mesmo. Você recua. Este é o dilema. Todo o ser humano tem que encarar isso, passar por isso, entender e transcender isso.

Você precisa entender que ambas as coisas estão surgindo da mesma coisa. Você sente que seria lindo desaparecer – nenhuma preocupação, nenhuma ansiedade, nenhuma responsabilidade. Você se tornará parte do todo, como as árvores e as estrelas. A simples ideia é fantástica! Ela abre portas, portas misteriosas para dentro de seu ser, ela da nascimento à poesia. Ela é romântica. Mas quando você realmente mergulha nisso, surge o medo de que: “Eu vou desaparecer, e quem sabe o que vai acontecer depois.”

É como um rio alcançando o deserto, ouvindo o sussurrar do deserto. O rio hesita, quer ir além do deserto, quer ir em busca do oceano; sente que existe um desejo, um sentimento sutil, uma certeza e uma convicção de que “meu destino é ir além!” nenhuma razão possível pode ser apontada, mas existe uma convicção interior de que “eu não terminarei aqui. Tenho que continuar procurando algo maior.”

Alguma coisa lá no fundo diz: “Tente energicamente! E transcenda esse deserto”.

E então o deserto diz: “Ouça-me: o único jeito é evaporar-se, entregando-se aos ventos. Eles o levarão além do deserto”. O rio quer ir além do deserto, mas a duvida é muito natural: “Qual é a prova, a garantia que depois os ventos permitirão que eu volte a ser um rio? Uma vez que eu tenha desaparecido, não estarei absolutamente controlando a situação. Então qual é a garantia que eu me tornarei novamente o mesmo rio, com a mesma forma, com o mesmo nome, o mesmo corpo? E quem sabe? E como poderia confiar que, uma vez que eu tenha me rendido aos ventos, eles permitirão que eu volte a me juntar?” este é o medo do amor.

Você sabe, está convencido de que sem amor não há vida, sem amor você permanece faminto por algo desconhecido, permanece insatisfeito, vazio.

Você é oco; você apenas um recipiente sem conteúdo. Você sente o vácuo, o vazio e o tormento disso. E você está convencido de que existem meios capazes de preenche-lo.

Mas quando você se aproxima do amor surge um grande medo, surge a dúvida: se você relaxar, se realmente mergulhar nele, será capaz de voltar novamente? Será capaz de proteger sua identidade? Vale a pena correr esse risco? E a mente decide não correr esse risco, porque pelo menos você é subnutrido, mal alimentado, faminto, miserável – mas pelo menos você é. Desaparecendo em algum amor, quem sabe? Você iria desaparecer, e qual é a garantia de que haverá felicidade, haverá beatitude, haverá Deus?

É o mesmo medo que uma semente experimenta quando começa a morrer no solo. Isso é morte, e a semente é incapaz de conceber que haverá vida surgindo desta morte.

UM CONTO ZEN - OS DOIS MENINOS
Osho

Havia dois mosteiros vizinhos cujos mestres tinham meninos de recados.
Os dois meninos costumavam ir ao mercado, buscar legumes ou outras coisas para os mestres.

Esses mosteiros eram antagônicos entre si, mas meninos são meninos.
Esqueciam-se de suas doutrinas e encontravam-se no caminho para conversar e se divertir juntos.
Estavam proibidos de conversar, pois os mosteiros eram inimigos.

Um dia, o menino do primeiro mosteiro disse a seu mestre:

"Estou confuso; estava indo ao mercado quando vi o menino do outro mosteiro e lhe perguntei: Aonde você está indo? Ele me respondeu: Para onde o vento soprar. Fiquei sem saber o que dizer; ele me confundiu."

O mestre então disse:

"Ninguém do nosso mosteiro foi alguma vez derrotado por alguém do outro, nem mesmo um empregado; portanto você tem de acertar as contas com esse menino. Amanhã pergunte novamente aonde ele está indo. Quando ele disser: Para onde o vento soprar, você dirá: E se não tiver vento?"

O menino não conseguiu dormir a noite toda, pensando no que aconteceria no dia seguinte.
Ficou ensaiando muitas vezes como falaria com o outro garoto.

No dia seguinte esperou à beira da estrada e quando o outro menino chegou, ele logo lhe perguntou:

"Aonde você está indo?"

O garoto respondeu: "Aonde meus pés me levarem."

O primeiro menino ficou novamente sem saber o que dizer. Sua resposta estava preparada.
Mas a realidade é imprevisível. Ele voltou muito triste e disse ao mestre:

"Aquele menino não é digno de confiança. Ele mudou e eu fiquei sem saber o que fazer."

Então o mestre disse: "Da próxima vez quando ele responder : Aonde meus pés me levarem você dirá: E se você ficar aleijado, ou se suas pernas forem cortadas?"

Novamente o menino não pôde dormir.
De manhã cedo, foi esperar o outro na estrada.
Quando ele chegou, o primeiro perguntou:

"Aonde você está indo?"

E o menino respondeu: "Buscar legumes no mercado."

O primeiro menino ficou atrapalhado e foi dizer ao mestre:

"Esse menino é impossível! Está sempre mudando!"

A vida é aquele menino.
A realidade não é um fenômeno fixo.
Você tem de estar presente nela espontaneamente, só então a resposta será real.
Se sua resposta é preparada de antemão, você já está morto.

Então virá o amanhã, mas você não existirá mais.
Estará preso no ontem, no que passou.

Todas as mente muito verbais são fixas. (...)

Essa é a diferença entre um homem de sabedoria e um homem de conhecimento.

O homem de conhecimento tem respostas prontas - você pergunta a resposta já está lá. (...)

Se você vai a um homem de sabedoria ele não tem respostas para você.

Não tem nada pronto.
Ele está aberto; é silencioso.

Ele responderá mas primeiro sua pergunta irá ressonar no seu Ser e não na sua memória.
Ninguém pode predizer qual será sua resposta.

OSHO em Raízes e Asas

Experimente e você ficará admirado; algumas vezes, nem vai acreditar.
Se um homem pensa que jamais encontrará um amigo, ele não encontrará.
Ergueu em torno de si a muralha da China. Não está disponível e pronto! Ele precisa provar que sua idéia está certa e... Mesmo que alguém se aproxime com grande cordialidade, será rejeitado porque ele precisa provar sua idéia; está muito comprometido com ela!
E pouco a pouco todos se tornarão seus inimigos.
Por isso, observe bem o que pensa e o que deseja... Observe a sua mente.
Você está constantemente criando o que vai colher da sua vida... Quer chova ou faça sol.
Se é assim, melhor que faça sol, não é mesmo?

Quando o Valete de Fogo entra em sua vida, é um sinal de que você está preparado para receber o novo. Alguma coisa maravilhosa está despontando no horizonte, e você tem exactamente a qualidade da inocência feliz e da lucidez, para recepcioná-la de braços abertos.»

"No momento em que você começa a enxergar a vida como uma coisa não-séria, como uma brincadeira, toda a pressão sobre o seu coração desaparece. Todo o medo da morte, da vida, do amor - tudo desaparece. A pessoa começa a se sentir muito leve, ou quase sem peso nenhum. Tão leve ela se torna, que é capaz de voar no céu aberto.
A maior contribuição do Zen é oferecer-lhe uma alternativa à postura de homem sério.
O homem sério fez o mundo, o homem sério inventou todas as religiões. Ele criou todas as filosofias, todas as culturas, todas as moralidades; tudo o que existe à sua volta é uma criação do homem sério.
O Zen excluiu-se do mundo sério. Criou um mundo próprio muito divertido, cheio de risos, no qual até os grandes mestres se comportam como crianças."

Pode-se fazer meditações a partir de qualquer coisa. Qualquer coisa que o leva a você mesmo é meditação, e é imensamente significativo encontrar sua própria meditação, pois nesse próprio encontrar, você encontrará imensa alegria

Você não deveria deixar passar inconscientemente nem mesmo um único momento. A observação afiará a sua consciência. Essa é a religião essencial, e tudo o mais é apenas conversa.

Não, se você puder fazer somente a observação, nada mais é necessário

- Preocupação excessiva com a opinião dos outros;
- Sente-se mal quando recebe algo, pois na verdade não se considera digno de aceitar o que os outros dão;
- Fala repetidamente sobre o que motivou a sentir culpa;
- Raiva reprimida;
- Dificuldade em assumir responsabilidade pelos próprios atos;
- Sente-se rejeitado;
- Responsabiliza o outro pelo próprio sofrimento;
- Sente-se vítima em algumas ou muitas situações;
- Geralmente se pune ficando doente, ou sendo vítima frequente de acidentes, ou seja, autopunições constantes;
- Dificuldade em expressar os reais sentimentos;
- Não consegue falar 'não';
- Necessidade em agradar;
- Sempre fazendo algo pelos outros e raramente para si mesmo;
- Dificuldade em fazer algo só para si;
- Não consegue administrar o tempo, pois está sempre sobrecarregado;
- Baixa autoestima;
- Falta de amor-próprio.

Uno puede estar enamorado profundamente y sin embargo estar solo. De hecho, uno puede estar solo cuando uno está profundamente enamorado. La profundidad del amor puede crear un océano a tu alrededor, un océano profundo, y al mismo tiempo puedes convertirte en una isla, completamente solo. Sí, el océano sigue lanzando sus olas en tu orilla, pero cuanto más el mar se estrella con sus olas en tu orilla, más integrado te sientes, más arraigado, más centrado estas.

El amor sólo tiene valor si te brinda soledad. Si te da el espacio suficiente para estar por tu cuenta.

Pero si tienes una idea del amor; esa idea te creara problemas - no el amor en sí mismo, la idea de él. La idea es que en el amor los amantes desaparecen el uno en el otro, se disuelven entre sí. Sí, hay momentos de disolución - pero esta es la belleza de la vida y la existencia: cuando los amantes se disuelven entre sí, en el mismo momento se vuelven más conscientes, mas alertas. Esa disolución no es una especie de embriaguez, no es inconsciente. Aporta gran conciencia, se libera gran conciencia. Por un lado se disuelven - por otra parte ven la belleza absoluta en estar solos. El otro les define su soledad; el uno define al otro. Y se sienten agradecidos el uno hacia el otro. Es debido a que en otro han sido capaces de verse a sí mismos; el otro se ha convertido en un espejo en el que se reflejan. Los amantes son espejos el uno al otro. El amor te hace consciente de tu rostro original.

Por lo tanto, parece muy contradictorio, paradójico, cuando les digo: "El amor trae soledad". Estabas pensando todo el tiempo que el amor trae unión. No estoy diciendo que no trae unidad, pero a menos que estés solo no puedes estar junto a otro. ¿Quién va a estar junto? Dos personas se necesitan para estar juntos, se necesitan dos personas independientes para estar juntos. Una unión será rica, infinitamente rica, si ambos sujetos son totalmente independientes. Si son dependientes entre sí, no es una unión - es una esclavitud, es una limitación.

Si son dependientes entre sí, apegados, posesivos, si no se permiten entre sí estar solos, si no se permiten el suficiente espacio para crecer, serán enemigos, no amantes; se estarán destruyendo el uno al otro, no se estarán ayudando unos a otros a encontrar sus almas, sus seres. ¿Qué clase de amor es este? Puede ser sólo el miedo a estar solo; de ahí que se aferran el uno al otro. Pero el verdadero amor no conoce el miedo. El verdadero amor es capaz de estar solo, completamente solo, y de esa soledad crece la unión.