Osho sobre o Conhecimento

Seja sincero em sua busca. Faça tudo por ela.
Ela é a sede de conhecer o original através do reflexo que o torna digno do acidente final:
- A Iluminação.

Assim como a primavera é muito amada pelas árvores, pássaros e peixes... Você não conhece sua primavera espiritual íntima. Ela ainda não veio, você ainda não a convidou. A primavera exterior vem e vai, vem e vai, mas a primavera interior só vem e nunca vai. É uma primavera eterna. Suas flores são flores da eternidade.
Uma vez iluminado você fica para sempre iluminado. Não há nenhum modo de voltar atrás. Quão mais esplendorosa e quão mais milagrosa será a primavera interior! Mesmo a exterior é tão grande; a interior não é apenas quantitativamente grande, ela é também qualitativamente grande.
A busca da verdade é a busca da primavera interior.

Com o tempo, a poeira das nossas experiências, do nosso conhecimento, da vida que vivemos, do passado, vai se acumulando. Essa poeira se torna o ego. O ego é apenas uma crosta sem vida em volta de você, ela tem de ser quebrada e abandonada a todo momento, para que essa crosta não se torne uma prisão.

Sua vida vai continuar vazia se você conhecer apenas
as coisas que podem ser compradas e vendidas.
Relacione-se com coisas que não podem ser compradas nem vendidas.
Aquilo que não pode ser comprado é sagrado.

Quase todo mundo pensa que sabe o que é receber… mas, a menos que você dê amor, você não sabe o que é dar, o mesmo é verdadeiro sobre receber: a menos que você seja capaz de receber amor, você não sabe o que é receber. Você quer ser amada, mas você não pensou sobre isso: você é capaz de receber amor?

Há tantas barreiras que não lhe permitem recebê-lo! A primeira é esta: você não se respeita; daí, quando o amor chega a você, você não se sente bastante adequada para recebê-lo. Mas você fica em tal atribulação, que não pode nem mesmo ver um fato simples: devido a você nunca ter se aceito como você é, você jamais ter se amado… como você pode conseguir receber o amor de alguém? Você sabe que você não é digna dele, mas você não quer aceitar e reconhecer essa ideia tão estúpida que a alimentou, de que você não é digna de amor. Assim, o que fazer? Você simplesmente recusa o amor. E, para recusar o amor, você tem de encontrar desculpas. A primeira e a mais importante desculpa é que “isso não é amor – eis por que não o aceito”. Você não acredita que alguém a ame.

Quando você mesma não se ama, quando você não se viu – sua beleza, sua graça, sua grandiosidade –, como você pode acreditar nisso quando alguém lhe diz: “Você é bela. Vejo em seus olhos uma profundidade insondável de tremenda graça. Vejo um ritmo em seu coração, em sintonia com o universo”. Você não pode acreditar em tudo isso – é demais. Você está acostumada a ser condenada, você está acostumada a ser punida, você está acostumada a ser rejeitada, você está acostumada a não ser aceita como você é – essas coisas você recebe muito facilmente. Mas você não sabe que não tem nada a dar. Todas essas coisas que você está dizendo estão relacionadas ao que você quer ganhar. E o outro está fazendo o mesmo. Uma vez casados, então virão os problemas, porque ambos estão esperando as mil e uma noites e nem mesmo uma noite indiana está acontecendo!

Então vem uma raiva, uma fúria que, pouco a pouco, se torna venenosa. O amor se transformando em ódio é um fenômeno muito simples, porque todo mundo se sente traído. O relacionamento humano precisa de compreensão. Minha sugestão é: medite. Torne-se mais e mais silenciosa, calma, tranquila. Deixe uma serenidade surgir em você. Isso lhe ajudará de mil e uma maneiras, não apenas no amor.

O dia que você acha que sabe, a sua morte ocorreu, porque agora não haverá nenhuma maravilha, alegria ou surpresa. Agora você vive uma vida morta.

Se você estiver feliz, o amor fluirá em sua direção, não há necessidade de pedi-lo. O amor deve ser como a respiração.Não é uma questão de estar amando alguém, é uma questão de ser amor.

Você será uma autoridade para si mesmo apenas se algum dia vier a conhecer a verdade de
sua própria face original. Então, você não será uma autoridade para ninguém mais. Ninguém
pode ser uma autoridade para outra pessoa. Toda essa ideia de autoridade tem de desaparecer
do mundo

Quando você vê um animal, se a ideia de irmandade não lhe surgir você não sabe o que é prece. Nunca saberá o que é uma prece.

Sabedoria pela experiência:

"Havia numa Aldeia um velho pobre, que possuía um lindo cavalo branco.
Numa manhã, descobriu que o cavalo não estava na cocheira.
Os amigos disseram ao velho:
– " Que desgraça, seu cavalo foi roubado!"
E o velho respondeu:
– " Calma, não cheguem a tanto.
Simplesmente digam: - o cavalo não está mais na cocheira.
- O resto é julgamento de vocês. "

As pessoas riram do velho.
Quinze dias depois, o cavalo voltou. Ele havia fugido para a floresta.
E não apenas isso; ele trouxera uma dúzia de cavalos selvagens consigo.

Novamente as pessoas se reuniram e disseram:
– " Velho, você tinha razão.
Não era mesmo uma desgraça, e sim uma bênção. "
E o velho disse:
– " Vocês estão se precipitando de novo.
Quem pode dizer se é uma bênção ou não?
Apenas digam que o cavalo está de volta. "

O velho tinha um único filho que começou a treinar os cavalos selvagens. Uma semana mais tarde, ele caiu de um dos cavalos, e fraturou as pernas.

As pessoas se reuniram e, mais uma vez, se puseram a julgar:
– " E não é que você tinha razão, velho? Foi uma desgraça seu único filho perder o uso das duas pernas."
E o velho disse: - " Vocês estão obcecados por julgamentos! Não se adiantem tanto.
Digam apenas que meu filho fraturou as pernas.
Ninguém sabe ainda se isso é uma desgraça ou uma bênção…"

Depois de algumas semanas, o País entrou em Guerra e todos os jovens da aldeia foram obrigados a se alistar, menos o filho do velho.
- E os que foram para a guerra, morreram…

Quem é obcecado por julgar, cai sempre na armadilha de basear seu julgamento em pequenos fragmentos de informação, o que o levará a conclusões precipitadas.

Nunca encerre uma questão de forma definitiva, pois quando um caminho termina, outro começa; quando uma porta se fecha, outra se abre…

As vezes vemos apenas a desgraça, e não vemos a bênção que ela nos traz…"

O maior medo da humanidade é abrir a cortina do conhecimento e descobrir que tudo o que se acredita nunca existiu.

QUEM FOI SEU MESTRE?

Quando o grande místico sufi Hasan estava morrendo, alguém lhe perguntou: "Hasan, quem foi seu mestre?".

Ele respondeu: "Tive milhares deles. Se apenas enumerasse seus nomes, levaria meses, anos, e agora é tarde demais. Mas certamente lhe contarei sobre três Mestres.

"Um deles foi um ladrão. Uma vez me perdi no deserto, e quando cheguei a uma aldeia já era muito tarde, tudo estava fechado. Mas finalmente encontrei um homem, que tentava fazer um buraco na parede de uma casa. Perguntei-lhe onde poderia ficar, e ele respondeu: " A esta hora da noite será difícil, mas pode ficar comigo se for capaz de ficar com um ladrão!".
"E o homem era tão harmonioso- fiquei por um mês! E toda noite ele dizia: "Estou indo agora a meu trabalho. Vá descansar e rezar." E quando ele voltava, eu lhe perguntava: "Conseguiu algo?, e ele respondia: "Esta noite não. Mas amanhã tentarei novamente, e se Deus quiser..."Ele nunca se desesperava, e estava sempre feliz.

"Quando eu meditava e meditava por anos a fio, e nada me acontecia, muitas vezes havia momentos em que ficava tão desesperado, tão sem esperanças, que pensava em parar com toda aquela bobagem. E de repente me lembrava do ladrão que toda noite dizia: "Se Deus quiser, amanhã vai acontecer".

"E meu segundo mestre foi um cachorro. Eu me dirigia a um rio, sedento, e um cachorro apareceu, também com sede. Olhou para o rio, vendo lá outro cachorro - sua própria imagem - e ficou com medo. Ele latia e se afastava correndo, mas sua sede era tamanha que acabava voltando. Finalmente, apesar do medo, simplesmente pulou na água, e a imagem desapareceu. E eu sabia que aquela era uma mensagem de Deus para mim: devemos dar o salto, apesar de nossos receios.

"E o terceiro Mestre foi uma pequena criança. Cheguei numa cidade, e uma criança estava carregando uma vela acesa. Ela se dirigia à mesquita, para lá depositar a vela. "Apenas por brincadeira, perguntei ao menino :"Você mesmo ascendeu a vela?. Ele respondeu: "Sim, senhor". E continuei: " Houve um momento em que a vela esteve apagada, depois houve outro em que ela se ascendeu. Você pode me mostrar a fonte da qual a luz veio?".
"E o menino riu, assoprou a vela, e disse: Agora você viu a luz se indo. Para onde ela foi? Diga-me!

"Meu ego e todo o meu conhecimento ficaram despedaçados. E naquele momento senti minha própria estupidez. Desde então abandonei toda a minha erudição".

O que você faz nunca é essencial, o que você faz sempre é essencial.