A pequena eternidade entre o nascer e o... Azrael Asael (Tarin Michael)

A pequena eternidade entre o nascer e o morrer

Uma história filosófica inspirada em nossa conversa, que começa com o nascimento do universo e termina diante dos bancos silenciosos de um IML.

No princípio, não havia perguntas. Não havia homens, religiões, deuses, filosofias ou respostas. Havia apenas o universo, em sua imensidão, preparando-se para existir como o conhecemos.

Há aproximadamente 13,8 bilhões de anos, o universo começou a se expandir a partir de um estado extremamente quente e denso. Surgiram as primeiras partículas, depois os átomos, as estrelas e as galáxias.

Dentro das estrelas, os elementos que um dia formariam os planetas, os oceanos e os nossos corpos foram sendo produzidos. De certa maneira, antes de sermos humanos, fomos poeira estelar.

O universo levou bilhões de anos para produzir algo extraordinário: seres capazes de olhar para o céu e perguntar de onde vieram.

E então surgiu a vida na Terra. Primeiro, formas microscópicas, organismos simples, células que se multiplicavam e disputavam os recursos necessários à sobrevivência. A vida foi se transformando, atravessando eras, extinções e transformações.

Milhões de anos depois, surgiram os seres humanos. E com eles veio algo curioso: a consciência da própria existência.

O ser humano começou a observar a natureza, temer os fenômenos que não compreendia, enterrar seus mortos e criar explicações para aquilo que parecia inexplicável.

Nasceram os mitos, as crenças, as religiões e, posteriormente, a filosofia.

Alguns disseram que a vida era uma dádiva divina. Outros disseram que era sofrimento. Houve quem acreditasse na reencarnação, quem defendesse a existência de uma vida eterna e quem afirmasse que a morte representa simplesmente o fim da consciência.

E, durante milhares de anos, continuamos fazendo a mesma pergunta: de onde viemos e para onde vamos?

Enquanto procurávamos respostas para o universo, também aprendíamos a destruir o pequeno planeta que nos abriga.

Construímos cidades, inventamos máquinas, desenvolvemos tecnologias, criamos fronteiras, religiões, sistemas políticos e econômicos. Aprendemos a produzir riquezas, mas nem sempre aprendemos a distribuí-las.

Somos capazes de construir hospitais e também de provocar guerras. Somos capazes de salvar vidas e também de destruí-las. Somos capazes de amar profundamente e, paradoxalmente, de causar sofrimentos imensos àqueles que estão ao nosso lado.

Parecemos, às vezes, organismos que consomem tudo ao redor sem compreender que dependem justamente daquilo que estão destruindo.

E o tempo continua passando.

Em algum lugar de uma cidade da Amazônia, um homem chega ao trabalho.

Ele trabalha em um Instituto Médico Legal.

Todos os dias, atravessa portas que o colocam diante de uma realidade que muitos preferem não enxergar: a morte.

Ali, a vida já não pode ser explicada por diplomas, cargos, dinheiro, aparência ou posição social.

Os corpos chegam sem suas propriedades, sem seus títulos, sem suas disputas políticas e sem as preocupações que ocupavam seus pensamentos. Diante da morte, algumas das coisas que pareciam tão importantes perdem completamente o significado.

E aquele homem começa a observar os bancos da instituição.

Bancos aparentemente comuns.

Mas ele imagina quantas pessoas já se sentaram ali. Quantas mães choraram por seus filhos. Quantos filhos esperaram notícias dos pais. Quantas pessoas sentiram remorso por palavras que não disseram, abraços que não deram e reconciliações que deixaram para depois.

Aqueles bancos, silenciosamente, testemunharam alguns dos choros mais verdadeiros que um ser humano pode oferecer.

E ele começa a filosofar.

Não porque tenha estudado todos os grandes filósofos, mas porque a realidade o obriga a pensar.

Percebe que talvez a humanidade tenha medo demais das palavras e de menos das atitudes.

Que existem pessoas falando sobre amor em púlpitos enquanto destroem famílias. E existem pessoas marginalizadas, julgadas pela sociedade, que são capazes de permanecer ao nosso lado quando a vida se transforma em batalha.

Ele pensa sobre a fragilidade humana. Pensa sobre a natureza. Pensa sobre a destruição que provocamos. Pensa sobre a vida e a morte.

E algo que antes parecia distante começa a se aproximar: o medo de morrer.

Antes, talvez a morte fosse apenas uma ideia. Agora, trabalhando diante de suas consequências, ela ganha outra dimensão.

Estar vivo é experimentar o mundo.

Mas não estar mais aqui?

O que acontece com a consciência? Existe alguma coisa depois? Dormimos eternamente? Encontramos Deus? Reencarnamos? Ou simplesmente deixamos de existir?

A ciência investiga o funcionamento do cérebro e os processos biológicos da morte, mas não oferece evidência conclusiva de uma experiência consciente após a morte. As religiões e filosofias apresentam outras interpretações, mas nenhuma resposta é universalmente demonstrada.

E o homem percebe que talvez esteja diante de uma das maiores limitações da condição humana: somos inteligentes o suficiente para compreender que vamos morrer, mas não sabemos experimentar antecipadamente aquilo que significa deixar de existir.

Naquela noite, ele volta a pensar.

Lembra-se de que todos possuem suas próprias guerras.

Alguns lutam contra a fome. Outros contra a solidão. Alguns contra doenças que ninguém consegue enxergar. Outros tentam sobreviver aos próprios pensamentos.

Há quem esteja sorrindo enquanto desmorona por dentro.

Há quem pareça ter tudo, mas não encontre motivos para continuar.

E há quem, mesmo tendo muito pouco, consiga oferecer a mão a alguém que está caindo.

Talvez seja por isso que compreender a vida seja tão difícil.

Porque a vida não é apenas nascer, crescer e morrer.

É também encontrar pessoas, perdê-las, construir relações, cometer erros, sentir culpa, perdoar, acreditar, desacreditar, sofrer, amar e recomeçar.

É viver entre certezas que desaparecem e dúvidas que permanecem.

E aquele homem começa a compreender uma coisa: não precisa ser um grande filósofo para fazer perguntas profundas.

Afinal, Sócrates não ficou conhecido por possuir todas as respostas, mas por reconhecer os limites do próprio conhecimento.

Talvez filosofar seja justamente isso: não aceitar que as coisas sejam simplesmente como parecem.

E então ele olha novamente para a existência.

Do universo à primeira célula. Da primeira célula à humanidade. Da humanidade às guerras, às religiões, às famílias, aos amores e aos sofrimentos.

Até chegar àquele homem sentado, pensando diante dos bancos de um IML.

Uma pequena existência dentro de uma história cósmica de bilhões de anos.

E surge uma última reflexão:

O universo levou bilhões de anos para produzir seres capazes de perguntar qual é o sentido da existência. E nós, que somos parte desse universo, passamos uma parcela tão pequena desse tempo tentando descobrir por que estamos aqui.

Talvez nunca descubramos para onde vamos. Talvez nunca compreendamos completamente de onde viemos.

Mas, enquanto estivermos aqui, ainda podemos escolher o que fazer com nossa existência.

Podemos ser mais humanos. Podemos diminuir o sofrimento de alguém. Podemos deixar de destruir aquilo que nos mantém vivos. Podemos oferecer presença quando alguém precisar de companhia. Podemos amar antes que o tempo nos retire a oportunidade.

E, quando chegar o momento de nossa partida, talvez não sejam nossos diplomas, nossos bens ou nossas posições sociais que permaneçam na memória daqueles que ficam.

Talvez sejam os pequenos gestos.

A mão que estendemos. O abraço que oferecemos. A injustiça que combatemos. A dor que ajudamos a aliviar.

Porque, no fim, somos matéria que veio das estrelas, consciência tentando compreender a si mesma e existência atravessando um intervalo entre dois mistérios: o nascimento e a morte.

E talvez a pergunta mais importante não seja apenas de onde viemos ou para onde vamos, mas o que estamos fazendo com o breve intervalo que chamamos de vida.

Uma última frase para guardar:

Somos o universo por alguns instantes consciente de si mesmo. Nascemos sem saber de onde viemos, vivemos tentando descobrir quem somos e partimos sem saber exatamente para onde vamos.

Entre esses três mistérios, existe uma única oportunidade: viver.