Filosofia

⁠Sou como um rio em constante fluxo,
Incerto de onde começo e onde vou chegar.
Tenho parcialidade em minha compreensão,
E a certeza de minha incerteza é o que me faz avançar.

Fluo pelas margens da vida,
Sempre em busca de novas perspectivas.
Minha incerteza é meu norte,
E minha parcialidade, minha bússola.

Não tenho medo de mudar de curso,
De me desviar de minha trajetória inicial.
Pois compreendo que nada é certo,
E que a imparcialidade é apenas uma ilusão.

Assim, sigo adiante sem temor,
Com a certeza de que sou incerto,
E a parcialidade de quem busca compreender,
Que a verdade está além do que podemos perceber.

⁠O amor é uma chama que aquece o coração, mas pode também consumir a alma. É preciso sabedoria para manter a chama acesa sem deixá-la destruir tudo ao redor.

"⁠O saber só pode vir através do esforço de tentar enxergar além do raso e buscar o que há de mais profundo nas coisas, nas pessoas e no mundo".

⁠Conheça-te,
e nada além de que tu és, te atravessará!

Começo a refletir sobre a minha existência.

Já nem sei quem sou. Não sei se fui quem deveria ser. Não sei se perdi minha essência, ou se esse sou verdadeiramente eu.

Durante toda a minha vida, fui moldado por diversas experiências e influências externas, que me levaram a tomar decisões e agir de certas maneiras. No entanto, me pergunto se essas escolhas foram realmente minhas, ou se foram determinadas pelo ambiente em que vivi e pelas pessoas ao meu redor.

Às vezes, sinto como se tivesse perdido minha essência, aquilo que me fazia único e verdadeiramente eu. Como se tivesse me tornado uma cópia de outras pessoas, sem uma identidade própria. Mas talvez essa seja a minha verdadeira essência, ser influenciado pelo mundo ao meu redor e me adaptar a ele.

Ou talvez essa sensação de perda seja apenas uma ilusão, uma construção da minha mente que busca encontrar um sentido para a minha existência. Talvez a verdadeira essência de cada um de nós seja justamente essa constante busca por uma identidade, que se transforma e evolui a cada experiência vivida.

Mas o que realmente importa, no fim das contas, é que, independente de quem eu sou ou quem deveria ser, eu vivi. Vivi intensamente, amei, aprendi, ensinei e deixei minha marca no mundo. E é isso que me faz sentir em paz comigo mesmo e com o universo. Afinal, não importa se sou quem deveria ser ou se perdi minha essência, o que importa é que sou um ser humano em constante evolução, buscando sempre me tornar a melhor versão de mim mesmo.

⁠Se sou quem sou, então minhas escolhas são
apenas uma expressão do meu ser autêntico.
Mas se sou quem escolho ser, então meu ser
autêntico é moldado por minhas escolhas.

Sou quem sou porque escolho ser, mas
também sou quem escolho ser porque sou.
Por outro lado, se eu sou quem sou apenas
porque escolho ser, então minha identidade é
frágil e subjetiva, dependendo das escolhas
que faço a cada momento.

Dito, se minhas escolhas não são
fundamentadas em algo mais profundo e
duradouro, então quem sou eu realmente?
Será que minha identidade é apenas uma
ilusão criada por minhas escolhas efêmeras?

⁠Por que sou um destino? Esta é uma pergunta que me assombra há tempos. Será que sou realmente um destino ou apenas uma ilusão? Será que tenho controle sobre o meu próprio caminho ou sou apenas uma peça no jogo do universo?

Às vezes, sinto como se fosse um mero espectador da minha própria vida, incapaz de mudar o rumo das coisas. Como se tudo já estivesse predestinado, e eu fosse apenas um joguete nas mãos do destino.

Mas, ao mesmo tempo, sinto que sou eu quem cria o meu próprio destino. Que sou eu quem escolhe os caminhos que vou seguir, as pessoas que vou conhecer, as decisões que vou tomar. Como se o futuro estivesse em minhas mãos, e eu fosse o arquiteto da minha própria vida.

Esta dualidade é o que me leva a questionar se realmente sou um destino ou se sou apenas uma ilusão. Será que minha vida é realmente pré-determinada, ou sou eu quem molda o meu próprio destino através das minhas escolhas e ações?

Talvez nunca encontre uma resposta definitiva para esta questão. Talvez a verdade esteja em algum lugar no meio, em um equilíbrio entre o livre-arbítrio e o destino. Talvez eu seja um destino, mas também uma criatura capaz de moldar o meu próprio caminho.

De qualquer forma, uma coisa é certa: sou um paradoxo em si mesmo. Sou um destino que se debate entre a liberdade e a predestinação, entre a criação e a submissão. Sou um ser humano em busca de um propósito, em busca de um significado, em busca de um destino que faça sentido. E talvez, no final das contas, seja justamente isso que me torna humano.

⁠A realidade é um conceito paradoxal e intrigante. Por um lado, acreditamos que a realidade é algo tangível e objetivo, algo que podemos experimentar com nossos sentidos e observar com nossos olhos. Mas por outro lado, a realidade é subjetiva e depende das nossas próprias percepções e interpretações.

Pensadores ao longo da história questionaram a natureza da realidade e se ela é algo que podemos realmente conhecer ou apenas uma ilusão criada por nossas mentes. O filósofo grego Platão acreditava que a realidade física era apenas uma sombra do mundo das ideias, que existia em um reino transcendental. Já o filósofo francês René Descartes acreditava que a única coisa que podemos ter certeza é que existimos, e que a realidade pode ser apenas uma ilusão criada por um gênio maligno.

A realidade também é paradoxal porque muitas vezes ela é influenciada pelo nosso próprio pensamento. Por exemplo, a Lei da Atração afirma que podemos atrair coisas positivas ou negativas para nós através dos nossos pensamentos e emoções. Isso significa que a realidade é influenciada por nossas próprias percepções e crenças, e que aquilo que acreditamos pode se tornar realidade.

Outro paradoxo da realidade é que muitas vezes ela parece ser objetiva e imutável, mas na verdade ela está em constante mudança e evolução. A ciência está constantemente descobrindo novas verdades sobre o universo e redefinindo nossa compreensão da realidade. Por exemplo, o que pensávamos ser verdade sobre o universo há cem anos atrás é completamente diferente do que sabemos hoje.

Em última análise, a realidade é um paradoxo fascinante e intrigante. Embora acreditemos que ela é algo que podemos conhecer e entender, ela é subjetiva e influenciada pelas nossas próprias percepções e crenças. Ao mesmo tempo, a realidade é objetiva e está em constante mudança e evolução. Talvez a verdadeira natureza da realidade esteja além da nossa compreensão, mas ainda assim continuamos a questioná-la e a explorá-la em nossa busca pela verdade e sabedoria.

⁠Ao sentir a ausência do sentir, experimento o paradoxo de uma existência vazia, mas plena da angústia de não poder preencher este vazio.

Ao sentir a ausência do sentir, percebo que sinto mais do que aqueles que sentem o que deveriam sentir.

O vazio que preenche meu ser é a prova paradoxal de que a ausência é uma presença avassaladora em minha vida.

Às vezes, pode ser que sentir o nada é sentir tudo, enquanto sentir tudo pode nos levar a sentir o vazio da falta do sentido.

Às vezes, sentir o vazio é a única forma de sentir que se tem algo, mas ter algo pode ser sentir o vazio que falta quando não se tem nada.

Às vezes, sentir nada é sentir tudo, e sentir muito de não sentir nada é sentir a ausência de tudo.

A dor de não sentir nada é sentida intensamente, enquanto a ausência do que se deveria sentir é uma dor silenciosa e constante.

A ausência de emoções nos faz sentir mais humanos do que a presença delas, pois é na falta que percebemos a profundidade de nossa existência.

Pode ser que eu entenda disso.

Pode ser que eu não saiba sobre.

Entendo disso?

Conheço sobre?

Talvez possa ser, que o conhecimento não seja uma linha reta, mas sim uma teia complexa de saberes e ignorâncias entrelaçados, na qual o entendimento de uma coisa pode coexistir com a completa ignorância de outra.

Ou até mesmo, que o entendimento possa ser uma rede intricada de saberes e ignorâncias interconectados, na qual a compreensão profunda de uma coisa pode coexistir com a completa falta de entendimento em outra, desafiando a noção de que o entendimento é uma linha reta.

Sigo pensando...

⁠A busca pelo conhecimento é a busca por certezas, mas talvez a vida seja, por sua própria natureza, uma perpétua e inescapável busca por talvezes. O que pode ser considerado uma certeza hoje pode se revelar uma incógnita amanhã. Nenhum evento ou acontecimento está garantido, e é aí que reside a beleza e a angústia da vida.

A incerteza nos permite ser criativos, nos permite questionar o status quo e nos permite explorar o desconhecido. É o catalisador da inovação, o estímulo da imaginação, e o impulsionador da descoberta. A busca pelo conhecimento é uma jornada constante, uma jornada em que nunca se chega a uma conclusão definitiva. Sempre há mais a aprender, mais a descobrir, mais a entender.

E, no entanto, essa jornada é a essência da vida. A vida é uma interminável série de talvezes, uma sucessão constante de possibilidades e oportunidades. É a partir desses talvezes que forjamos nosso destino, nossas escolhas e nossas decisões. Sem a incerteza, não haveria escolhas a serem feitas, não haveria decisões a serem tomadas e não haveria a necessidade de explorar novos horizontes.

"Procuramos a distração por querer, e vagueando pelo sol intenso e pleno percebemos que o dia também fenece com o entardecer, então procuramos distrair da distração como um dever"

⁠Assim como um espelho reflete a imagem do observador, a reflexão permite que enxerguemos a nós mesmos com clareza e honestidade, revelando verdades que muitas vezes preferimos ignorar. A reflexão é como um espelho da alma, pois assim como um espelho reflete a imagem do corpo, a reflexão reflete as nossas escolhas, pensamentos e sentimentos mais profundos.

⁠O comunismo perfeito existe - chama-se formigueiro. Nenhuma liberdade, zero valor aos indivíduos. Gerações de operários são criadas, programadas, usadas e descartadas, com o único e perfeito intuito de servir ao bem supremo da coletividade.
Lembre-se: no comunismo, você jamais será a rainha, e nem poderá mudar seu destino para algo diferente de um escravo do sistema.

⁠ABSURDIDADE MOTIVACIONAL

Há pessoas que são dependentes de artefatos motivacionais. A diversificação é imensa: Livretos, mensagens diárias, composições audiovisuais, músicas, filmes... Esses artefatos não são negativos em sua essência, exceto quando se tornam ferramentas de estereotipação comportamental.

A cultura do comércio físico e digital mudou muito nos últimos anos. A ética Socrática, que argumenta que o homem não é mal, mas é ignorante, foi deixada de lado e cedeu seu lugar a sugestões de ideais laboriosamente inalcançáveis. Neste caso o homem passa então a aplicar intencionalmente a maldade interior em seu conteúdo.

Temos uma espécie de síndrome imitativa nas redes sociais. Pessoas ostentando padrões de vida incomuns e vistos apenas em telas de smartphones são os novos deuses da era moderna.

Temos o prazer de idealizar nossas vidas a partir de modelos prontos, modelos "perfeitos". O ser humano, como um ser social, afirmado por Platão, tem a necessidade de se desenvolver a partir de seu meio. Mas será que este mesmo ser social está atento aos devaneios vendidos pelos algozes?

O prazer pode apoiar-se sobre a ilusão, mas a felicidade repousa sobre a realidade - Já dizia Sébastien-Roch Chamfort. Do latim illudere, brincar, zombar de, a ilusão é um embuste que parece divertir-se com nossos sentidos, com nosso espírito. É exatamente o que acontece ao darmos a essas falsas motivações o papel condutor em nossas vidas.

Maquiar a vida com perfeição nunca foi um exemplo de influência positiva. A felicidade não faria sentido sem a tristeza, a bonança não faria sentido sem a tempestade, assim como a noite não faria sentido sem o dia. O homem, antes de tudo, é um animal inserido em uma dualidade antagônica ou um espectro de cores da mesma. Subsistamos no mundo real.

⁠O QUE É A VIDA?

“O que é a vida?” - Era com essa pergunta que, o saudosíssimo apresentador de TV, ator e diretor de teatro, Antônio Abujamra, encurralava a grande maioria de seus entrevistados no programa Provocações.
Mas afinal, o que é a vida?

Os filósofos antigos tinham diferentes visões sobre a vida, dependendo da sua escola de pensamento e da época em que viveram. No entanto, todos eles tinham uma visão em comum sobre ela: a busca.

Sempre houve uma busca insaciável, seja pelo conhecimento, pelo entendimento, pela razão, pela motivação, ou até mesmo pelos prazeres. A vida, para o ser humano, sempre se resumiu a ser ou ter. Caberia aqui aquele velho ditado clichê: Uma vida sem propósito não vale a pena ser vivida - seja esse propósito nobre ou não.

No entanto, até onde o propósito é importante? Caberia ele em todas as facetas que tratam de definir o que é a vida? Muitos procuram o sentido da vida no objetivo final, outros defendem que o sentido da vida é percebido e vivido no processo, não no fim da linha dele. A vida, para estes últimos, é experienciação.

Uma ideia que parece ser comum é que a vida é um mistério fundamental, cuja essência escapa ao nosso entendimento e controle. Talvez a vida seja mais um dos mistérios incognoscíveis do universo e do cosmos, cabendo a nós apenas a incumbência de senti-la, e não de explicá-la.

A vida é um fenômeno complexo e multifacetado que envolve não apenas a existência biológica, mas também aspectos psicológicos, sociais, culturais e espirituais. Acredito que não exista um sentido de vida, mas vários deles, e cada um de nós está sujeito a viver e experienciar seu campo de existência nesses aspectos. De acordo com esse pensamento, chego à humilde conclusão de que a vida é viver.

⁠ESPERANÇA & TORMENTO

Já ouviu aquele ditado popular de que a esperança é a última que morre? É com a ideia de esperança que o Mestre dos sonhos derrota Lúcifer em uma cena épica no episódio 4 de Sandman, depois de quase sucumbir.

A esperança, conhecida como a Deusa Élpis na mitologia grega, remonta suas origens ao famoso mito da caixa de pandora. Zeus, irritado com Prometeus (o deus que vê o futuro) por ter dado o fogo divino do Olimpo aos homens, manda como parte da vingança, Pandora, a deusa de todos os dons, para casar-se com o irmão de Prometeus, o Epimeteus (o deus que vê o passado).

Pandora leva consigo uma caixa da qual não sabe de seu conteúdo interno. Curiosa, ela abre a caixa e libera na terra todos os males da humanidade: pragas, guerras, doenças, ódio, vingança… Junto com os males veio a esperança, mas Pandora, com medo, fecha a caixa antes que a esperança se liberte, deixando aos humanos apenas a expectativa de que um dia ela se liberte e leve consigo o mal.

É baseado nesse mito que surgiu o tal ditado popular. Na vida real, temos esperança em várias coisas: Na religião, com uma promessa de paraíso, na política, com a esperança de que em 4 anos um país seja mudado, na justiça, com a esperança de que exerçamos todos os direitos que nos cabem.

Assim como no mito de Pandora, a esperança é o impulsionador da vida. Graças a ela, podemos viver diante do tormento, na esperança de que as coisas um dia darão certo no final. Em um país com tanta discrepância social e injustiça, a esperança é a última que morre.

Mas com esperança vem a ação. Segundo o mito, Prometeu viu no futuro o potencial da humanidade e resolveu dar a ela o fogo divino, como ferramenta de ação para exercer esse potencial. Uma fagulha desse potencial ficou contida na esperança, mesmo após a vingança de Zeus.

Estamos deixando o tormento nos consumir ou estamos nos utilizando da esperança como ferramenta para agir? Em uma dualidade antagônica, um lado só pode superar o outro exercendo ação de força maior sobre ele. Para libertarmos o potencial da esperança, temos que ter o arquétipo de Prometeu manifestado: o de ver e agir.

⁠FALSA ATARAXIA

Para os filósofos estóicos, a ataraxia era um estado de imperturbabilidade emocional, alcançado através da aceitação serena dos eventos da vida e do controle das emoções. De modo geral, a ataraxia é um estado de paz interior e equilíbrio emocional que permite ao indivíduo viver de forma plena e feliz, independentemente das circunstâncias externas.

Na sociedade moderna, vemos com frequência uma espécie de “ataraxia”, só que passiva diante da realidade. No entanto, a ataraxia em sua essência não simboliza passividade ou conformidade, mas uma mente serena que pode agir diante do problema através de circunstâncias mais racionais e efetivas.

Confundimos a ataraxia com conformidade, passividade, submissão ao que nos incomoda. “Ah, mas vai ficar tudo bem”, “é sobre isso e tá tudo bem", “deixa pra lá, vai passar”... Existe um “tanto faz”. Nos acostumamos a fugir da realidade.

Na cabeça da sociedade moderna, não temos recursos de mudança, nem os buscamos, talvez não possamos. Tanto faz ter saúde como ter doença? Tanto faz ter um teto como viver na rua? Tanto faz ser amado como assediado? Tanto faz estar vivo como estar morto?

A enxurrada de informações que recebemos diariamente de certa forma nos impede de enfrentar os demônios internos e externos. Não que não possamos, mas é muito mais fácil sair para beber, usar drogas ou passar horas vendo memes na internet para esquecer que estamos definhando aos poucos.

Para Schopenhauer, aqueles que tentam fugir da realidade estão apenas adiando o inevitável confronto com a dor e o sofrimento da vida. Contudo, passar por esses desafios pode levar a dois caminhos: um de força e outro de trauma.

É aqui que entra o fato de que assim como há uma fuga e enfrentamento, há também duas formas de enfrentar o problema quando se escolhe fazê-lo: acumulando os males ou buscando uma saída racional e efetiva. Temos a opção de nutrir a verdadeira ataraxia dentro de nós e buscar soluções definitivas para nossos problemas. Não há como ser efetivamente feliz quando a solução para o problema é negligenciada.

⁠"Quem sabe, sabe!
Quem sente adoece
Com o saber"

⁠"Não há calçada de uma pegada só nem escada que não se valha de outro degrau."

⁠"Amor é só o que sinto, o resto são apenas pensamentos."