Caminho
Caminhos tortos
Posso ter caminhado por estradas tortas na vida, mas jamais caminharei com os pés descalços. Seja lá qual for o caminho eu passarei por todos eles, mas não com os pés no chão.
... legados
não sãoínfimos rastros deixados
pelo caminho que, por sua notória
efemeridadeestão fadados aoesquecimento.
São, antes, valores e atitudes que — por
sua forçae constância— serão
registradoseperpetuados
pelotempo!
Não permita perder tudo o que você construiu. Só você sabe por quais caminhos andou, onde ficou e de quem teve que se despedir.
ALLAN KARDEC E O VERDADEIRO COMBATE AO MATERIALISMO: A REFORMA MORAL COMO CAMINHO DO PROGRESSO DA HUMANIDADE.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
Introdução.
Allan Kardec mostrando jamais restringiu o materialismo apenas ao ateísmo filosófico.
“O verdadeiro significado do materialismo segundo a Codificação Espírita”, demonstrando que o apego às posses, ao egoísmo, ao orgulho e às paixões inferiores também constitui expressão do materialismo moral.
“Questões 147 e 148 de O Livro dos Espíritos”, analisando por que alguns homens de ciência chegam ao materialismo e por que a ciência verdadeira jamais conduz necessariamente à negação da alma.
“O comentário magistral de Allan Kardec”, explicando as consequências sociais e morais do pensamento materialista.
“A missão do Espiritismo segundo a questão 799”, relacionando o combate ao materialismo com a educação moral da humanidade.
“O progresso moral acima do progresso intelectual”, utilizando as questões 798, 799, 800, 917 e 982, além de “A Gênese”, “O Livro dos Médiuns” e a “Revista Espírita”.
“O materialismo moral dos próprios espíritas”, mostrando que alguém pode acreditar nos Espíritos e continuar profundamente materialista quando permanece dominado pela avareza, orgulho, vaidade, consumismo, ambição, egoísmo e culto exagerado aos bens transitórios.
“A verdadeira espiritualização”, explicando que ela consiste na reforma íntima, na educação dos sentimentos e no desapego consciente, jamais no abandono das responsabilidades materiais.
“Conclusão”, demonstrando que destruir o materialismo significa restaurar no homem a consciência da imortalidade da alma, da responsabilidade pelos próprios atos e da supremacia dos valores espirituais sobre os interesses passageiros da Terra.
Ao final, incluirei uma seção de “Referências” baseada exclusivamente em fontes doutrinárias confiáveis, incluindo:
“Allan Kardec” “O Livro dos Espíritos” “O Livro dos Médiuns” “O Evangelho segundo o Espiritismo” “A Gênese” “Revista Espírita” “ESDE” “Emmanuel”, por intermédio de Chico Xavier, quando complementar e plenamente compatível com a Codificação.
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OS TRÊS CAMINHOS DE HÉCATE: A SÍNTESE FILOSÓFICA DA CIÊNCIA, DA FILOSOFIA E DA RELIGIÃO NO ESPIRITISMO.
"Quando a mitologia encontra a razão, o símbolo deixa de ser superstição para tornar-se linguagem da verdade."
Poucos escritores espíritas alcançaram a rara capacidade de transformar antigos símbolos da cultura humana em instrumentos de reflexão filosófica como José Herculano Pires. Em Os Três Caminhos de Hécate, o filósofo não pretende ressuscitar o paganismo nem atribuir caráter sagrado às divindades da Antiguidade. Ao contrário, utiliza uma das mais belas alegorias da tradição grega para demonstrar que os grandes mitos da humanidade encerram intuições profundas acerca da realidade espiritual, intuições que o Espiritismo explica à luz da razão, da experiência e da investigação metódica inaugurada por Allan Kardec.
Hécate surge, assim, não como objeto de culto, mas como um poderoso arquétipo da consciência humana. Sua imagem tríplice, voltada simultaneamente para diferentes direções do Universo, simboliza a capacidade do Espírito de compreender a existência em sua integralidade, transcendendo as limitações do materialismo e da superstição.
A genialidade de Herculano Pires consiste em demonstrar que aquilo que os antigos apenas pressentiam através do símbolo, Kardec esclareceu por meio da observação rigorosa dos fatos mediúnicos e da construção de uma filosofia espiritual fundada na lógica.
A figura de Hécate torna-se, então, uma ponte entre dois mundos: o da imaginação religiosa antiga e o da racionalidade espírita moderna.
Na tradição helênica, Hécate percorre três domínios: o celeste, o terrestre e o subterrâneo. É senhora das encruzilhadas, dos mistérios da vida e da morte, das passagens existenciais e das transformações da alma. Sua tocha ilumina aqueles que caminham na obscuridade da ignorância.
Herculano percebe nesse simbolismo uma impressionante analogia com a própria estrutura do Espiritismo.
A Doutrina Espírita também percorre três caminhos inseparáveis.
O primeiro é o da Ciência, que investiga os fenômenos mediúnicos sem preconceitos nem misticismos, submetendo-os ao controle da observação e da experimentação.
O segundo é o da Filosofia, que interroga o sentido da existência, da liberdade, da responsabilidade moral e da imortalidade da alma.
O terceiro é o da Religião em espírito e verdade, compreendida não como sistema sacerdotal ou dogmático, mas como vivência ética do Evangelho de Jesus, iluminada pela razão.
Esses três caminhos não competem entre si; completam-se harmonicamente, formando a tríade inseparável da Codificação Kardeciana.
É justamente essa unidade que distingue o Espiritismo de todos os sistemas exclusivamente religiosos, exclusivamente filosóficos ou exclusivamente científicos.
Enquanto uns se limitam à crença e outros restringem-se ao laboratório, Kardec construiu uma síntese em que ciência, pensamento filosófico e moral cristã caminham em perfeita convergência.
Ao recorrer ao mito de Hécate, Herculano demonstra também que a humanidade sempre percebeu, ainda que intuitivamente, a existência de uma realidade espiritual que transcende os limites da matéria.
Os mitos, longe de serem simples fantasias, constituem registros simbólicos das inquietações permanentes da consciência humana. São tentativas poéticas de explicar aquilo que a razão científica ainda não conseguia compreender.
O Espiritismo não destrói esses símbolos; interpreta-os. Não combate a mitologia; revela-lhe o significado profundo. Onde havia alegoria, oferece compreensão. Onde existia mistério, apresenta explicação racional.
Por isso Herculano afirma que o Espiritismo "arranca Perséfone do Hades e conduz Deméter ao Sol".
A metáfora é extraordinária.
Perséfone representa a alma aprisionada na ignorância acerca de sua verdadeira natureza. Deméter simboliza a humanidade angustiada diante da morte, da dor e da separação. O Sol representa a luz do conhecimento, que dissipa as sombras do medo e da superstição.
A Doutrina Espírita conduz o ser humano exatamente a essa claridade intelectual e moral.
Não promete milagres.
Não exige fé cega.
Não impõe dogmas.
Convida ao estudo, à reflexão e ao aperfeiçoamento contínuo.
Essa é a grande revolução proposta por Allan Kardec e magnificamente defendida por José Herculano Pires durante toda a sua existência.
Sua obra permanece atual porque continua advertindo contra dois extremos igualmente perigosos: o materialismo que reduz o homem ao corpo e o misticismo que abandona a razão em favor da credulidade.
Entre esses extremos ergue-se o caminho equilibrado do Espiritismo, sustentado pela investigação científica, pela reflexão filosófica e pela moral evangélica.
Os três caminhos de Hécate convergem, assim, para um único destino: a emancipação da consciência.
Não se trata apenas de conhecer a imortalidade; trata-se de viver de acordo com ela.
Não basta admitir a sobrevivência da alma; é necessário transformar a própria existência à luz dessa realidade.
Como ensinava Herculano Pires, o verdadeiro espírita não é aquele que acumula informações doutrinárias, mas aquele que converte o conhecimento em renovação moral e em serviço ao próximo.
É nesse ponto que a tríade herculaniana alcança sua expressão máxima.
A Ciência esclarece.
A Filosofia compreende.
A Religião vivifica.
Separadas, tornam-se incompletas.
Unidas, conduzem o Espírito à verdadeira libertação.
Conclusão
Os Três Caminhos de Hécate permanece como uma das mais refinadas demonstrações da profundidade filosófica de José Herculano Pires. Ao reinterpretar um símbolo clássico da Antiguidade, ele revela que o Espiritismo não rompe com a história do pensamento humano; antes, ilumina-a sob a luz da razão e da imortalidade da alma. A tríplice via da Ciência, da Filosofia e da Religião constitui o alicerce indissociável da Doutrina Espírita, preservando-a tanto do dogmatismo quanto do ceticismo materialista. Assim, Herculano reafirma que a verdadeira evolução espiritual nasce da harmonização entre conhecimento, discernimento e vivência moral.
"A tocha da verdade não foi acesa para venerarmos a luz à distância, mas para caminharmos por ela até que nossa própria consciência se torne luminosa."
— Marcelo Caetano Monteiro
Fontes:
Allan Kardec. O Que é o Espiritismo.
Allan Kardec. O Livro dos Espíritos.
Allan Kardec. O Evangelho segundo o Espiritismo.
José Herculano Pires. Os Três Caminhos de Hécate.
Jorge Rizzini. J. Herculano Pires, o Apóstolo de Kardec.
* Obs. Hécate (ou Hekátē, em grego: Ἑκάτη) é uma das divindades mais enigmáticas e complexas da mitologia grega. Diferentemente de muitos deuses olímpicos, sua origem remonta ao período pré-helênico, sendo posteriormente incorporada ao panteão grego.
Segundo a Teogonia, de Teogonia, Hécate era filha dos titãs Perses (ou Perseu, em algumas tradições) e Astéria, sendo altamente honrada por Zeus, que preservou seus poderes mesmo após a derrota dos Titãs.
Ela é tradicionalmente associada a diversos domínios:
As encruzilhadas, simbolizando as escolhas e os caminhos da existência.
A noite e a lua, especialmente em seu aspecto misterioso.
A magia e os mistérios, sendo considerada protetora daqueles que buscavam conhecimentos ocultos.
O mundo dos mortos, acompanhando as almas em determinadas tradições.
As passagens e transições, como nascimento, morte e transformação espiritual.
Sua representação mais conhecida é a de uma deusa tríplice, formada por três figuras femininas unidas e voltadas para direções diferentes. Essa imagem simboliza sua capacidade de contemplar simultaneamente diferentes dimensões da realidade.
No mito de Perséfone, Hécate desempenha papel fundamental. Quando Perséfone é raptada por Hades, Hécate auxilia Deméter em sua busca, conduzindo-a com uma tocha até a revelação da verdade. Por isso, tornou-se símbolo da luz que dissipa as trevas da ignorância.
Hécate em Os Três Caminhos de Hécate
José Herculano Pires não utiliza Hécate como objeto de devoção ou prática religiosa. Ele a toma como um símbolo filosófico. Para Herculano, os três aspectos da deusa representam, por analogia, os três caminhos pelos quais o Espiritismo alcança a verdade:
Ciência — investigação dos fenômenos;
Filosofia — compreensão racional da existência;
Religião — vivência moral do Evangelho.
Assim, Hécate deixa de ser apenas uma personagem mitológica para tornar-se uma poderosa alegoria da visão tríplice da Doutrina Espírita, demonstrando como antigos símbolos podem adquirir novo significado quando interpretados à luz da razão e da filosofia kardeciana.
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O ESPÍRITO DE CASTELNAUDARY:
A CONSCIÊNCIA APRISIONADA PELO REMORSO E O CAMINHO DA REGENERAÇÃO
UMA ANÁLISE ESPÍRITA À LUZ DE ALLAN KARDEC E ANDRÉ LUIZ.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
Encontraremos entre os relatos publicados por Allan Kardec na Revista Espírita de 1860, encontra-se um dos estudos mais profundos sobre o sofrimento moral de um Espírito após a desencarnação: o caso conhecido como “História de um danado” ou “Espírito de Castelnaudary”. Longe de representar uma condenação eterna, o episódio revela, sob a ótica espírita, como a própria consciência pode transformar-se em tribunal interior quando permanece dominada pelo remorso, pelo apego ao passado e pela ausência de compreensão espiritual.
O CENÁRIO DO DRAMA ESPIRITUAL.
O acontecimento estava ligado a uma pequena casa próxima de Castelnaudary, na França, onde, segundo os relatos recebidos pela Sociedade Parisiense de Estudos Espíritas, ocorriam manifestações consideradas perturbadoras. A tradição local associava aquele ambiente a um antigo crime ocorrido séculos antes.
Nas comunicações mediúnicas, revelou-se a presença de um Espírito profundamente perturbado, que inicialmente demonstrava revolta, agressividade e incapacidade de dialogar. Durante uma das manifestações, apresentou sinais de intensa agitação, chegando a quebrar lápis e lançar objetos, demonstrando o estado de desequilíbrio íntimo em que se encontrava.
Posteriormente, através do diálogo conduzido por Allan Kardec, esclareceu-se a origem daquele sofrimento.
O CRIME OCORRIDO EM 1608.
O Espírito declarou chamar-se Pierre Dupont e relatou que, quando encarnado, era salsicheiro em Castelnaudary. Segundo seu depoimento, seu irmão mais velho, Charles Dupont, assassinou-o com um punhal na noite de 6 de maio de 1608, tomado por ciúme e por uma suspeita infundada relacionada a uma mulher por quem nutria sentimentos.
O crime não terminou ali. A mulher envolvida na história, Marguerite Aeder, esposa Dupont, também teria sido assassinada posteriormente pelo mesmo homem, movido pelo ciúme e por interesses pessoais.
Entretanto, o Espírito que se manifestava nas sessões não era Pierre Dupont, mas aquele que carregava a responsabilidade moral pelos acontecimentos e permanecia ligado ao cenário do crime.
DUZENTOS ANOS DE SOFRIMENTO: A ILUSÃO DO TEMPO ESPIRITUAL.
Esse é um dos pontos mais impressionantes do relato é a afirmação do Espírito de que sofria havia duzentos anos. Questionado sobre quando cometera o crime, respondeu: “Em 1608”, afirmando permanecer naquele estado desde então.
Para compreender esse ponto, é necessário recorrer à explicação espírita sobre o tempo no mundo espiritual. Kardec estudou que o Espírito, fora do corpo físico, não experimenta o tempo exatamente como o encarnado. Contudo, quando permanece preso a uma ideia fixa, o sofrimento pode adquirir uma duração psicológica imensa.
O Espírito de Castelnaudary vivia uma espécie de aprisionamento mental. Ele não estava apenas preso a uma casa física, mas principalmente ao próprio campo vibratório de sua consciência.
Como explicou o Espírito São Luís nas comunicações analisadas por Kardec, o suplício daquele ser consistia em permanecer ligado ao local do crime, com o pensamento constantemente voltado para o acontecimento doloroso, como se a cena estivesse sempre diante de seus olhos.
O VERDADEIRO MOTIVO DO SOFRIMENTO.
À luz do Espiritismo, o sofrimento não era uma punição arbitrária imposta por Deus, mas uma consequência natural do estado moral do Espírito.
A maior dor daquele Espírito não estava apenas na lembrança do crime cometido, mas na percepção interior da própria culpa. Ele carregava a imagem do passado como uma ferida aberta.
Kardec demonstra, nesse estudo, que a consciência espiritual possui mecanismos profundos: enquanto o Espírito não aceita a necessidade de transformação, ele permanece envolvido pelas próprias sombras.
O sofrimento moral era, portanto, uma manifestação da lei de causa e efeito: a criatura colhia os reflexos espirituais das escolhas equivocadas que havia realizado.
Essa compreensão concorda com O Livro dos Espíritos, especialmente na questão 621, quando os Espíritos Superiores ensinam que a lei divina está gravada na consciência humana.
UMA ANALOGIA COM ANDRÉ LUIZ E A VIDA ESPIRITUAL.
Os relatos de André Luiz, especialmente na obra Nosso Lar, psicografada por Francisco Cândido Xavier, apresentam uma descrição compatível com esse princípio: o Espírito desencarnado leva consigo suas conquistas morais, seus pensamentos e seus estados íntimos.
Em Nosso Lar, André Luiz descreve sua própria experiência após a morte física, quando desperta em uma condição de sofrimento, denominada Umbral, região espiritual caracterizada pelo desequilíbrio de consciências ainda vinculadas às próprias imperfeições.
A analogia com o Espírito de Castelnaudary é evidente: ambos revelam que a realidade espiritual não é determinada apenas pelo local onde o Espírito se encontra, mas principalmente pelo estado de sua consciência.
O Espírito culpado constrói, através dos próprios pensamentos, ambientes de sofrimento. A mente torna-se instrumento de libertação ou de aprisionamento.
Assim como André Luiz precisou modificar sua visão interior para iniciar sua recuperação espiritual, o Espírito de Castelnaudary necessitou despertar para o arrependimento e para a misericórdia divina.
O DESPERTAR PELO ARREPENDIMENTO.
Um dos momentos mais belos do relato é a transformação gradual daquele Espírito.
Inicialmente, dominado pelo desespero, afirmava acreditar que seu sofrimento seria eterno. Entretanto, através das preces e do diálogo fraterno, começou a modificar-se.
Quando questionado se começava a ter esperança, respondeu:
“Sim, meu arrependimento é grande.”
Essa frase demonstra o início da cura espiritual.
O arrependimento, dentro da visão espírita, não é simplesmente remorso passivo. É o primeiro movimento da alma em direção à renovação.
O Espírito que antes dizia não existir perdão começou a perceber que a misericórdia divina não abandona nenhuma criatura.
A GRANDE LIÇÃO DO CASO.
O episódio de Castelnaudary ensina que ninguém está condenado ao mal eternamente. A justiça divina trabalha unida ao amor e oferece ao Espírito infinitas oportunidades de aprendizado.
O criminoso de ontem pode tornar-se o trabalhador do bem amanhã.
A mensagem profunda do relato é que o maior cárcere não possui grades materiais: ele é construído dentro da própria consciência quando o Espírito se recusa a compreender, amar e renovar-se.
Jesus ensinou:
“Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará.”
(João 8:32)
Sob a interpretação espírita, essa verdade é o despertar da consciência para o amor, para a responsabilidade e para a evolução espiritual.
O Espírito de Castelnaudary não precisava apenas abandonar uma casa; precisava abandonar o passado que carregava dentro de si.
FONTES CONSULTADAS:
KARDEC, Allan. Revista Espírita — Jornal de Estudos Psicológicos — Ano de 1860. Estudo: “História de um danado” e comunicações do Espírito de Castelnaudary.
Bíblia do Caminho
KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. Questão 621 — A lei divina gravada na consciência.
KARDEC, Allan. O Céu e o Inferno. Segunda parte — Exemplos sobre a situação dos Espíritos.
KARDEC, Allan. O Evangelho Segundo o Espiritismo. Estudos sobre arrependimento, justiça divina e misericórdia.
XAVIER, Francisco Cândido. Nosso Lar, pelo Espírito André Luiz.
BÍBLIA SAGRADA. Evangelho de João, capítulo 8, versículo 32.
A CASA DO CAMINHO E O NASCIMENTO DA PRIMEIRA IGREJA EM JERUSALÉM.
Entre os anos 34 e 35 da era cristã, logo após a ascensão de Jesus Cristo aos planos superiores, delineia-se um dos momentos mais decisivos da história espiritual da humanidade. Não se trata apenas de um episódio histórico, mas de uma transição ontológica profunda, na qual o ensino direto do Mestre cede lugar à responsabilidade viva dos discípulos. Nesse intervalo singular, emerge a chamada Casa do Caminho, núcleo inaugural da primeira igreja em Jerusalém, constituindo-se como expressão concreta e operante da Boa Nova.
Os quarenta dias posteriores à crucificação possuem densidade espiritual ímpar. Nesse período, o Cristo ressurgido não apenas consola os corações aflitos, mas realiza uma obra de reorganização psíquica e moral em seus seguidores. Suas manifestações assumem caráter pedagógico, fortalecendo a fé, dissipando o temor e preparando os discípulos para a autonomia espiritual. Sem essa intervenção metódica, o movimento nascente sucumbiria à dispersão, diante das pressões religiosas e políticas do contexto. Há, portanto, um cuidado estratégico e providencial na forma como o Cristo conduz a transição de sua presença física para a atuação invisível.
Após a despedida no Monte das Oliveiras, conforme descrito em Atos 1:11, os discípulos retornam a Jerusalém e se reúnem no cenáculo, tradicionalmente associado à última ceia. Ali se encontram Simão Pedro, João, Tiago, além de Maria e outros membros do círculo íntimo do Mestre. Esse agrupamento constitui o embrião de uma comunidade espiritual organizada, sustentada por vínculos de fé e compromisso moral.
É nesse ambiente que se configura a primeira manifestação da Casa do Caminho. Sob a coordenação inicial de Pedro, o grupo estabelece encontros regulares marcados por oração, cânticos, leitura das Escrituras e rememoração sistemática dos ensinamentos do Cristo. Surge, então, a fraternidade conhecida como “os do caminho”, expressão anterior à designação “cristãos”, adotada posteriormente em Antioquia.
A Casa do Caminho não se restringia a um espaço físico. Era uma instituição dinâmica, integral e profundamente funcional. Operava como escola espiritual, posto de socorro, abrigo, oficina e núcleo de culto. Ali se exercia a caridade concreta, com partilha de alimentos, vestimentas e cuidados aos enfermos, além da manifestação de dons espirituais. Essas ações, porém, não eram fins isolados, mas instrumentos pedagógicos para a transformação moral. O auxílio material tornava-se via de acesso ao despertar da consciência.
Tal metodologia revela compreensão avançada da psicologia humana. O socorro imediato criava abertura para a assimilação dos valores espirituais. A caridade não era apenas virtude, mas método de elevação gradual do ser.
À medida que a reputação da Casa do Caminho se expandia, crescia o número de adeptos. O ambiente moralmente elevado atraía tanto necessitados quanto buscadores de sentido existencial. Consolida-se, assim, a primeira igreja de Jerusalém, não como instituição dogmática, mas como organismo vivo de fraternidade.
Essa realidade é descrita na obra Paulo e Estêvão, onde se observa o intenso movimento de assistência e a organização progressiva da comunidade cristã primitiva.
No que se refere à liderança, embora Pedro exercesse a coordenação prática, registros indicam Tiago, o Justo como dirigente formal da igreja em Jerusalém, conforme relatos preservados na História Eclesiástica. A liderança apresentava caráter colegiado, sendo Pedro, Tiago e João reconhecidos como “colunas” da comunidade, segundo Gálatas 2:9.
Outro marco decisivo é o Pentecostes, descrito em Atos 2, interpretado sob a ótica espiritual como manifestação mediúnica coletiva, evidenciando a continuidade da orientação do Cristo por vias invisíveis.
A Casa do Caminho, portanto, não foi apenas o primeiro templo cristão, mas o paradigma da vivência evangélica autêntica. Sua essência residia na integração entre fé, trabalho e caridade, sem formalismos excessivos, mas com profunda substância moral.
Ao revisitarmos esse período, compreendemos que o Cristianismo nasceu como experiência vivida de fraternidade. Antes de qualquer formulação teológica, havia a prática concreta do amor.
E é nesse retorno às origens que surge uma exigência silenciosa e inevitável. Não basta a identificação nominal com o Cristo. Torna-se necessário reconstruir, no íntimo e nas ações, a mesma Casa do Caminho, pois somente aquele que transforma a caridade em prática constante e o Evangelho em conduta efetiva torna-se legítimo continuador da obra iniciada em Jerusalém.
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"A verdade não é um farol que ilumina o caminho, mas o próprio caminho que nos faz aprender a enxergar."
O caminho no mundo é feito de tropeços e quiçá quedas, mas indubitavelmente é muito mais encontrado no levantar ou mesmo arrastar, mas sempre à frente.
" Não te measures pela vitrine do mundo, mas pela retidão silenciosa do teu próprio caminho.
Quem vive para parecer, nunca chega. Quem vive para ser,já está. "
" Com o " Tinha uma pedra no meio do caminho " é sinal feliz porque tinha, mas é grandioso de perceber que agora falta somente a outra metade do caminho. "
Posso conhecer mil novos caminhos, mas nenhum deles me fará esquecer a doçura dos passos que demos juntos.
"O mundo lá fora tenta ditar o caminho, mas a direção verdadeira pertence à firmeza do seu mapa interno."
Esses “todos caminhos que levam a Deus”, em Verdade são parte de um labirinto que engana e confunde; labirinto no qual a humanidade se colocou.
Sebastian Striquer
“No caminho do Reiki, aprendemos a viver o “Só por hoje”, acolhendo com serenidade as mudanças da vida e as quedas. Assim como as flores que caem no lago continuam belas, o Reikiano busca seguir em frente sem se entregar à raiva ou à preocupação, cultivando a gratidão, a honestidade, a gentileza e a bondade.”
“O Reiki é um caminho seguro de evolução espiritual, funciona como um farol que nos leva de volta à Grande Luz.”
