Um Texto sobre a Mulher Maravilhosa

Lanço-me entre as auroras
sobre a Mata Atlântica,
no Médio Vale do Itajaí,
onde em Santa Catarina
por aqui o Aracuã-escamoso
se alimenta e se abriga.


Porque toda absoluta
a Araraúva restauradora
amorosa da terra e da vida
com raízes e suas cascas
é que a inspiração se alia,
e das pancadas da vida cura.


Sempre que o mundo vier
conflitar sem permissão,
em mim a brandura perdura,
faz moradia com formosura
para manter a distância segura.


De toda a rudeza e da secura,
para não perder nenhum pouco
a esperança, a sutileza e a ternura,
enlevo-me ao encontro deste vale
que põe o meu coração na altura
para o que é sagrado se preserve.

Memória da flor do Jacarandá


A flor do Jacarandá
cai sobre a memória,
A existência se desfia
e as estações desafia
a trama da História,
porque crê na vitória.


Com toda a sutileza
para que você venha
ser a minha a glória,
a refinada paciência,
e busco por excelência.


O teu poder absoluto
desejo ter para sentir
a poesia da travessia,
eleita para o jogo alto:
a escolha da tua vida.

Sobre a Nossa Ignorância

Demétrio Sena - Magé

Então você determina, por ignorância e soberba, e com base no livro sagrado de sua religião, que o seguidor de outro livro irá pro suposto inferno, depois da morte. Ao mesmo tempo, o seguidor do livro sagrado de outra religião determina, pela mesmíssima ignorância e semelhante soberba, que você, como seguidor de outro livro sagrado, é que irá pro inferno.
São muitas, as diferentes escrituras que regem religiões diferentes. Todas elas determinam entre si, que as outras escrituras são falsas. Algumas até regidas pelas mesmas escrituras dizem que as interpretações das outras estão erradas. Que os outros seguidores estão em caminhos de perdição. Em todos esses casos, a ignorância e a soberba estão acima do amor pregado por todas as religiões. O desejo de colocar cabresto no outro e dominar todas as outras vertentes alcançáveis de fé se torna maior do que a própria fé como um todo.
Em minha ignorância como ser humano, sou avesso à fé religiosa. Qualquer fé. Meu ateísmo nunca tentou garantir que as religiões, quaisquer que sejam, não valem nada. Nem consigo assegurar a mim mesmo que o meu caminho tem um destino seguro. Apenas me sinto em paz. Enquanto me sentir em paz, não entrarei em nenhuma guerra para provar que minha ignorância e minha soberba são superiores à ignorância e à soberba do outro.
Leio muitos livros. Quase todos profanos. Alguns sagrados, porque valorizo conhecer as ignorâncias e sabedorias diversas. Ninguém os lê para mim nem compreende ou decodifica por mim. Sou pela diversidade; o meu tema é a simbiose de realidades, culturas e desafios do mundo. Considero sagrado ser livre para sentir, decidir e pensar por minha conta e risco.
... ... ...

Respeite autorias. É lei

⁠Não se limite, principalmente sobre o significado do Amor!!!
Quando se tem a Coragem de Dizer; Eu te Amo!!!
Saiba o quanto essa pessoa teve Coragem pra dizer, nem sempre tem haver com namoro ou compromisso!!!
Mais sim pela Pessoa que você é comigo...
Pela forma que você é, pela forma que você me tratar, pelo seu jeito...
Te Amo por você ser quem você é...
Por quem você é comigo...

SOBRE MIGALHAS

Quantas vezes estendemos a mão e o que nos sobram são migalhas.

A verdade é que na era do egocentrismo as relações ficam pra segundo plano.

Não é de todo errado nos priorizarmos mas, o fato é que aquelas sementinhas que deveriam ser plantadas não estão gerando frutos.

É a velha história do primeiro eu, segundo eu, terceiro eu...

Não há mal em ser o protagonista, mas a pauta aqui é sobre reciprocidade.

A vida nos pede essa troca, é quase que nosso oxigênio das relações.


Sejamos por inteiro por onde andarmos.

Bom dia!
Hoje não precisa ser sobre dar conta de tudo.
Pode ser só sobre não desistir de você.


Sobre ajeitar o que for possível,
deixar o resto para depois
e seguir com o que ainda te mantém de pé.


Tem dias em que a vitória é silenciosa.
Ninguém vê… mas você sente.


E isso já basta.


Que o seu dia encontre um jeito de te caber.
E que você encontre um jeito de continuar.


Edna de Andrade
@coisasqueeusei.edna

"Mão⁠ Santa"
Como não ter o que dizer sobre Oscar?
Homem tranquilo,sorriso de garoto,uma boa lembrança.
Mas um gigante na quadra, a lançar bola de arremesso de esperança!
Pensar no basquete no Brasil,tem que lembrar de Oscar.
A bola foi parar no ar.
Ela beijou a rede sem nem tocar no aro.Oscar fazia isso,de modo raro!
Totalizando 49737 mil vezes esse evento.
Arremessar é jeito de jogar
Mas,49 mil vezes é "complexidade de gênio"
Que veio só mundo para se admirar !

O VOO DA ÁGUIA
(​O passado ficou na água, hoje escolho voar.)

​Pairava sobre mim uma sombra que não me pertencia. Doeu, até que o sofrimento virou cinzel e me esculpiu nova. Hoje, diante do espelho e da memória, faço como Pilatos: lavo as mãos. Deixo que a água leve os resíduos do passado. Sigo o caminho sob o sol, enfim, subo ao alto da montanha e, como águia, renasço e voo...

Lu Lena / 2026

Calar sobre o que é injusto
mesmo não sendo
na prática o outro lado,
pode vir no futuro custar
um preço muito caro,
e por cumplicidade passiva
se tornar a real condenação.


Quando se cala o justo
se cala um aliado
para caminhar lado a lado,
quando for se deparar
com o que for tumultuado.


Vivo sob a Canela-guaicá,
não permito calar nem sobre
tudo aquilo que não gosto;
pois não existe conforto
quando se habita no injusto,
e por mais desconfortável
que seja a verdade rendo culto.


Onde há dor do povo, do meu jeito
abraço e continuo falando
para que a injustiça e a indiferença
no nosso meio não enraízem.
Deixo falar o que falarem,
mas ao aceleracionismo dou
minha jura de agulha no palheiro:
para que o êxito não alcancem,
porque não há mundo derradeiro.

O LIVRO DOS ESPÍRITOS - QUESTÃO 632.
SOBRE O BEM E O MAL SEGUNDO A LEI NATURAL.


A questão seiscentos e trinta e dois de O Livro dos Espíritos, traduzido por José Herculano Pires, situa-se no âmago da ética espírita, onde a consciência humana é convocada a discernir, com rigor, o bem e o mal. O questionamento é direto: sendo falível, poderia o ser humano enganar-se, atribuindo ao bem aquilo que, em profundidade, é mal?


A resposta dos Espíritos superiores, sintetizada pela remissão ao ensino do Cristo, é lapidar e absoluta: tudo se resume ao critério do que desejaríamos receber. Este princípio, enunciado como medida universal, evita sofismas e protege o espírito contra ilusões morais. O erro humano não se origina na lei, mas na deformação dos desejos e na projecção egoísta das próprias paixões.


A lei natural, conforme elucidada por Kardec em mil oitocentos e cinquenta e sete, é inscrita na consciência. O equívoco ocorre quando o homem, em vez de consultá-la, inclina-se à sombra de seus interesses, perdendo a clareza interior. A ética espírita, entretanto, oferece um método: a diligência reflexiva, o autoexame diário, a comparação entre aquilo que faço e aquilo que gostaria de receber caso estivesse na posição oposta. É um retorno permanente à simplicidade da sentença do Cristo.


A aplicabilidade deste princípio é inalterável. Não depende de época nem de circunstância, pois se funda na reciprocidade moral que estrutura a convivência e regula o progresso espiritual. Toda ação que resiste ao teste da reciprocidade revela-se legítima; toda ação que o reprova denuncia desvio.

SOBRE O AMANHECER.
O amanhecer, essa transição solene entre o véu da noite e o advento da luz, ergue-se como um rito silencioso que convoca a alma à meditação. Quando o primeiro fulgor solar fende o horizonte, o mundo parece libertar-se de um longo torpor, e com ele despertam o ser interior e os pensamentos adormecidos. Nesse limiar quase sagrado, somos conduzidos à compreensão íntima do recomeço, não apenas na paisagem que se revela, mas no âmago das emoções que nos habitam.
Basta imaginar-se em um campo aberto, onde as sombras noturnas se retraem lentamente diante da claridade nascente. O ar, ainda fresco, carrega consigo uma promessa antiga, a de que todo início é possível. O amanhecer, então, deixa de ser mero fenômeno físico para tornar-se símbolo existencial. Assim como a manhã sucede a noite, o espírito humano também se vê muitas vezes oprimido por temores, frustrações e anseios acumulados nas horas sombrias da vida. Contudo, quando a luz se insinua, mesmo que tímida, revela-se a possibilidade de retomada e de reconstrução. O amanhecer convida à introspecção e exige uma revisão honesta do próprio caminho.
Há nele uma pedagogia discreta e profunda. Cada aurora recorda o valor dos instantes simples, frequentemente negligenciados, e questiona nossas prioridades, vínculos e aspirações. Tal como o sol que retorna diariamente sem alarde, também o ser humano guarda em si a capacidade de renascer, de enfrentar suas sombras internas e de dirigir o olhar a novos horizontes.
Esse renascimento não se apresenta isento de ambiguidade. Misturam-se a alegria do possível e a dor das memórias, as cicatrizes deixadas por dias antigos e a esperança que insiste em permanecer. O amanhecer nos lembra que cada dia traz desafios inevitáveis, mas também oportunidades silenciosas de amadurecimento. Sua beleza reside justamente na transitoriedade, nessa fragilidade que confere densidade e sentido à existência.
Na quietude da primeira luz, a introspecção torna-se inevitável. O amanhecer questiona sem palavras. O que verdadeiramente valorizamos. Quais sonhos ainda repousam no fundo do coração, abafados pela rotina ou pela ausência de coragem. Ele age como um conselheiro mudo, conduzindo-nos à busca de um significado mais profundo e encorajando-nos a acolher as incertezas do porvir com dignidade e firmeza interior.
Contemplar o amanhecer é permitir-se sentir a solenidade do instante. É reconhecer que antigos fardos podem ser deixados para trás e que novas esperanças podem germinar. À medida que cada raio de sol toca a terra, toca também a interioridade humana, reafirmando a possibilidade permanente de escolher a luz em vez da sombra. Assim, o amanhecer converte-se em emblema de renovação pessoal, oferecendo a cada dia a chance de viver com inteireza, amar com profundidade e buscar a autenticidade com coragem serena.
Nesse delicado jogo entre luz e escuridão, somos lembrados da beleza austera da condição humana e do poder silencioso que cada consciência possui de criar sentido em meio à complexidade da vida. O amanhecer deixa de ser apenas um evento natural e passa a espelhar a jornada interior de todo ser que pensa e sente. E a cada dia que nasce, renova-se também a oportunidade de reconectar-se consigo mesmo, de abraçar a existência com lucidez e de escrever, com sobriedade e esperança, mais um capítulo digno na longa narrativa do espírito.

CAPÍTULO III
A PEDRA E O SILÊNCIO.
O inverno descia sobre a Úmbria com a gravidade própria do século XI. As colinas próximas a Perugia tornavam-se densas sob a névoa, e o ar carregava o odor de lenha úmida e terra revolvida. Não havia pressa na estação fria. Havia espera. E na espera formava-se o caráter.
Cladissa contava aproximadamente 17 invernos quando o abade do mosteiro próximo, vinculado à Ordem de São Bento, permitiu que algumas jovens do vilarejo participassem da instrução elementar da leitura dos salmos. Não era privilégio comum. A alfabetização, ainda que rudimentar, concentrava-se nos claustros. Mas a região vivia um momento de reorganização disciplinar após as reformas impulsionadas por Gregório VII, e a formação espiritual das famílias tornara-se preocupação constante.
O mosteiro erguia-se em pedra clara, austera, quase severa. Nada ali convidava ao conforto. Tudo remetia à permanência. Ao atravessar o pátio interno pela primeira vez como aprendiz e não apenas como visitante, Cladissa sentiu algo que não soube nomear. Não era temor. Era reconhecimento. Como se a pedra falasse uma língua silenciosa que sua alma já conhecia.
O scriptorium situava-se no lado oriental do edifício, para receber melhor a luz da manhã. Ali, dois monges copiavam trechos da Vulgata sobre pergaminhos espessos. O odor de tinta ferrogálica misturava-se ao couro curtido das capas. O som dominante era o do raspador sobre o pergaminho, corrigindo imperfeições antes da escrita.
Cladissa observava. Não perguntava em excesso. Sua inteligência era contemplativa. Compreendia que naquele espaço o saber não era ornamento. Era responsabilidade. Cada letra traçada era um gesto de preservação do mundo antigo.
O irmão Martino, monge de meia-idade com mãos firmes e olhar fatigado, percebeu a atenção da jovem. Não a tratou com condescendência. Entregou-lhe um fragmento de salmo e indicou que repetisse a leitura em voz baixa. A pronúncia latina de Cladissa era hesitante, mas clara. Não buscava rapidez. Buscava exatidão.
Naquele instante, algo se deslocou em sua interioridade. Não era ambição de erudição. Era a percepção de que o conhecimento ordena a alma. A disciplina da leitura tornava-se disciplina do pensamento. E o pensamento disciplinado protege contra o caos.
Fora dos muros, entretanto, o mundo mantinha sua rudeza. Um conflito entre dois senhores locais, ligados a pequenas fortificações ao sul de Assis, ameaçava os camponeses com novas exações. A insegurança política era parte estrutural da época. O feudalismo não era sistema abstrato. Era cobrança concreta, era trigo confiscado, era inverno mais severo.
Cladissa escutava as conversas sussurradas no vilarejo. Não reagia com revolta impetuosa. Refletia. Percebia que a violência exterior revelava desordem interior. A ausência de governo justo era reflexo da ausência de autodomínio.
Certa tarde, ao regressar do mosteiro, encontrou a mãe sentada à porta da casa, fiando lã com movimentos ritmados. O silêncio entre ambas não era vazio. Era comunhão. A mãe não dominava a leitura, mas dominava a resistência. E essa forma de saber era igualmente necessária.
Cladissa compreendeu então que sua formação não poderia ser puramente claustral. A pedra ensinava firmeza. A terra ensinava humildade. O mosteiro preservava a palavra. O campo preservava a vida.
Na última vigília daquele inverno, permitiram-lhe permanecer na igreja durante o canto das horas noturnas. As vozes graves dos monges ecoavam sob a abóbada simples. Não havia ornamentos dourados. Havia reverência. A repetição dos salmos não era monotonia. Era lapidação da consciência.
Ali, sob a luz trêmula das velas, Cladissa tomou uma decisão silenciosa. Não se tratava de fugir do mundo. Tratava-se de compreender o mundo a partir de um eixo interior inabalável. Se o século era instável, ela deveria tornar-se estável. Se a política oscilava, ela deveria ordenar-se moralmente.
O inverno terminaria. Os conflitos talvez se agravassem. O poder mudaria de mãos como tantas vezes mudara. Mas a disciplina adquirida naquele claustro permaneceria como fundamento.
Cladissa não buscava glória. Buscava retidão.
E no silêncio das pedras antigas, começou a erguer-se não apenas uma mulher medieval, mas uma consciência capaz de atravessar seu tempo sem dissolver-se nele.
Deseja que o Capítulo IV avance para um evento histórico concreto, como a tensão feudal aberta em violência, ou prefere aprofundar a vocação espiritual nascente de Cladissa dentro do mosteiro.

EXPOSITOR OU PALESTRANTE. A RESPONSABILIDADE DE FALAR SOBRE O QUE SE CONHECE..
No ambiente da comunicação pública, sobretudo quando se trata de temas filosóficos, religiosos ou doutrinários, a escolha das palavras nunca é indiferente. Cada termo carrega consigo uma tradição semântica, um campo de responsabilidade intelectual e uma expectativa de rigor. Por essa razão, a distinção entre expositor e palestrante merece consideração serena e criteriosa.
O termo expositor designa aquele que expõe um conteúdo com método, estudo e responsabilidade interpretativa. Expor não significa apenas falar. Expor implica ordenar ideias, interpretar conceitos, esclarecer princípios e apresentá-los de maneira compreensível ao auditório. Há na palavra expositor uma conotação pedagógica e doutrinária. Trata-se de alguém que não apenas comunica, mas que se esforça por tornar inteligível um conjunto de ideias previamente estudadas e refletidas.
Já a palavra palestrante possui natureza mais ampla e genérica. O palestrante é simplesmente aquele que realiza uma palestra, isto é, alguém que fala publicamente diante de um público sobre determinado assunto. A palavra não pressupõe, necessariamente, aprofundamento metodológico, nem compromisso interpretativo com um corpo doutrinário específico. Pode tratar-se de uma conferência motivacional, de um relato de experiências ou de uma reflexão pessoal.
Essa diferença de natureza torna-se particularmente significativa quando o assunto envolve doutrina, filosofia ou espiritualidade. Nesses campos do pensamento humano, a palavra pronunciada diante de uma assembleia adquire peso formativo. Ideias são transmitidas, convicções são modeladas e interpretações passam a influenciar a consciência coletiva.
Por essa razão, muitas tradições intelectuais e religiosas preferem a designação expositor. A palavra sugere alguém que estudou previamente o tema, que conhece suas fontes e que procura transmiti-lo com fidelidade conceitual. Há uma responsabilidade implícita nesse papel. Quem expõe um pensamento não fala apenas em nome próprio. Fala como intérprete de um conjunto de ideias que o precedem.
Essa perspectiva conduz a uma advertência ética essencial para qualquer forma de comunicação pública. Nunca afirmar assuntos dos quais não se possui conhecimento suficiente. A prudência intelectual constitui um dos fundamentos da honestidade do pensamento. Aquele que se propõe a explicar ideias precisa antes dedicar-se ao estudo, à reflexão e à compreensão cuidadosa daquilo que pretende transmitir.
A história do pensamento mostra que as grandes tradições filosóficas e espirituais sempre valorizaram essa atitude. O ensino responsável nasce do estudo sério. A exposição clara nasce da compreensão profunda. Quando a palavra é utilizada sem esse fundamento, corre-se o risco de substituir o esclarecimento pela opinião e o conhecimento pela improvisação.
Assim, no campo doutrinário, o termo expositor revela-se mais adequado. Ele indica alguém que procura apresentar ideias com fidelidade, método e responsabilidade intelectual. O palestrante fala. O expositor explica.
E é justamente na diferença entre falar e explicar que se encontra a verdadeira dignidade da palavra pública. Porque a palavra que nasce do estudo não apenas informa. Ela ilumina o entendimento e convida a consciência humana a elevar-se pelo caminho do conhecimento.

EXPOSITOR OU PALESTRANTE. A RESPONSABILIDADE DE FALAR SOBRE O QUE SE CONHECE.
No ambiente da comunicação pública, sobretudo quando se trata de temas filosóficos, religiosos ou doutrinários, a escolha das palavras jamais é indiferente. Cada termo encerra uma tradição conceitual e estabelece uma expectativa quanto ao grau de responsabilidade intelectual de quem fala. Por essa razão, a distinção entre expositor e palestrante merece análise cuidadosa.
O termo expositor designa aquele que expõe um conteúdo mediante estudo prévio, organização lógica das ideias e fidelidade às fontes que interpreta. Expor não é simplesmente falar. Expor significa esclarecer princípios, ordenar raciocínios, interpretar conceitos e transmiti-los de forma inteligível. Há nessa palavra um caráter pedagógico e metodológico. O expositor assume a tarefa de tornar compreensível um conjunto de ideias que foram previamente examinadas com rigor.
Já o termo palestrante possui natureza mais ampla e menos precisa. O palestrante é aquele que realiza uma palestra, isto é, que discorre diante de um público sobre determinado tema. A palavra não pressupõe necessariamente aprofundamento doutrinário nem compromisso sistemático com a interpretação fiel de um corpo de ideias. Trata-se de uma designação genérica para quem fala em público.
Essa distinção torna-se particularmente relevante em ambientes de estudo espiritual ou filosófico. Nessas esferas, a palavra pronunciada diante de uma assembleia exerce função formativa. Ideias são assimiladas, interpretações são transmitidas e convicções passam a influenciar a consciência coletiva.
Há, contudo, um aspecto ainda mais sutil nessa diferença. A estrutura tradicional de uma palestra costuma ser essencialmente unilateral. O palestrante fala, o público escuta. Não há, em regra, espaço natural para diálogo crítico ou para intervenções que examinem a fidelidade do conteúdo apresentado. Os ouvintes neófitos, por não possuírem ainda formação suficiente, geralmente recebem a exposição como verdade completa. Já aqueles que estudaram profundamente o tema podem perceber eventuais imprecisões ou desvios conceituais, mas raramente encontram ocasião adequada para apontá-los.
Nesse cenário, a palavra palestrante pode, involuntariamente, criar uma espécie de barreira silenciosa. A comunicação torna-se vertical, e a possibilidade de correção fraterna ou de debate esclarecedor diminui consideravelmente. O resultado é que eventuais equívocos permanecem sem análise, enquanto os ouvintes menos experientes assimilam ideias que nem sempre correspondem com exatidão ao pensamento original das fontes doutrinárias.
O modelo do expositor, por outro lado, está historicamente associado ao estudo coletivo e ao exame reflexivo. O expositor não se coloca como autoridade incontestável. Ele apresenta o tema como alguém que também se encontra em processo de aprendizado, oferecendo aos ouvintes os elementos necessários para reflexão e aprofundamento. Nesse espírito, a exposição tende a aproximar-se mais de um diálogo intelectual do que de um monólogo oratório.
Essa diferença conduz a um princípio ético fundamental para qualquer forma de ensino público. Nunca afirmar com segurança aquilo que ainda não foi devidamente compreendido. A prudência intelectual constitui um dos fundamentos da honestidade do pensamento. A palavra que pretende esclarecer precisa nascer do estudo, da análise e da consciência da própria responsabilidade.
Quando essa atitude está presente, a exposição transforma-se em verdadeiro serviço ao conhecimento. A palavra deixa de ser mero discurso e passa a tornar-se instrumento de esclarecimento.
E é justamente nessa fidelidade ao estudo, à reflexão e à responsabilidade intelectual que a palavra humana encontra sua mais alta dignidade.

SOBRE O PERISPÍRITO.

A ARQUITETURA FLUÍDICA DA VIDA E A EVOLUÇÃO DO ESPÍRITO.
O estudo da obra “A Evolução Anímica” apresenta uma das mais elaboradas reflexões acerca da relação entre espírito, perispírito e corpo físico. A análise conduz o leitor a compreender que a existência humana não se reduz a fenômenos meramente biológicos, mas constitui uma complexa interação entre elementos espirituais, energéticos e materiais.
Segundo a exposição doutrinária, o perispírito é o invólucro semimaterial que liga o princípio inteligente ao organismo físico. Não se trata de uma abstração metafísica, mas de um elemento real que atua como intermediário entre a alma e o corpo. Essa ligação realiza-se por intermédio do chamado princípio vital, força dinâmica que anima a matéria organizada e permite ao espírito agir sobre o corpo.
A encarnação, portanto, não se estabelece de maneira arbitrária. Ela ocorre porque o fluido vital impregna o gérmen material, estabelecendo uma ponte funcional entre o espírito e a matéria. Assim, o perispírito conecta-se a todas as moléculas do corpo, estruturando-se como verdadeiro molde organizador da forma física. Essa concepção explica por que os tecidos corporais, ainda que se renovem continuamente, mantêm a mesma configuração estrutural. O invólucro perispiritual conserva o modelo da forma orgânica e assegura a continuidade da identidade corporal.
Outro aspecto de elevada importância filosófica refere-se ao processo evolutivo da alma. O pensamento espiritualista apresentado afirma que o espírito não surgiu em estado de perfeição. Ao contrário, desenvolveu-se gradualmente através das experiências da vida. A luta pela existência, muitas vezes dolorosa, constitui o mecanismo natural que estimula o desenvolvimento das faculdades latentes do princípio inteligente.
A doutrina rejeita, portanto, a ideia de uma queda de seres originalmente perfeitos. A humanidade não provém de uma condição angélica perdida. O espírito iniciou sua jornada em estágios rudimentares da existência e, por meio de sucessivas experiências evolutivas, conquistou progressivamente a consciência, a razão e a moralidade.
Nesse contexto surge também a explicação do instinto. O instinto representa a manifestação mais primitiva da atividade da alma. Trata-se de um conjunto de reações adaptativas acumuladas ao longo da evolução e inscritas no perispírito. As ações repetidas durante as existências anteriores deixam marcas no invólucro espiritual, formando disposições automáticas que se transmitem como tendências naturais do ser.
A ciência materialista procurou explicar a atividade mental afirmando que o pensamento seria uma simples função do cérebro. Entretanto, a filosofia espiritualista apresenta um argumento decisivo contra essa interpretação. Após a morte do corpo físico, o espírito continua a manifestar inteligência, memória e consciência. Esse fato demonstra que o pensamento não depende essencialmente do cérebro, mas apenas utiliza o sistema nervoso como instrumento de expressão durante a vida corpórea.
O sistema nervoso, nessa perspectiva, constitui apenas a condição orgânica das manifestações psíquicas. Ele funciona como uma reprodução material das estruturas do perispírito. Alterações graves na substância nervosa perturbam a manifestação da inteligência, não porque destruam a alma, mas porque danificam o instrumento através do qual ela se expressa no mundo físico.
A fisiologia moderna confirma a estreita relação entre o estado do organismo e as manifestações mentais. Entretanto, a filosofia espiritualista amplia essa compreensão ao demonstrar que tais fenômenos resultam de uma interação entre três elementos fundamentais.
O corpo físico, que representa o instrumento material.
O perispírito, que constitui o campo intermediário de transmissão das forças.
O espírito, princípio inteligente que pensa, quer e sente.
Quando um estímulo externo impressiona os sentidos, produz-se inicialmente uma alteração física no aparelho sensorial. Essa alteração gera uma sensação que é conduzida pelos nervos até o cérebro. Nesse momento podem ocorrer dois fenômenos distintos. Se o espírito toma consciência da alteração, temos a percepção. Caso contrário, a sensação permanece registrada de forma inconsciente.
Esse processo evidencia a presença do “eu” consciente, princípio que transforma fenômenos físicos em experiências psíquicas. Sem admitir a existência desse sujeito espiritual, torna-se impossível explicar a passagem da sensação material para a percepção consciente.
Outro ponto notável refere-se à natureza vibratória da realidade. Toda sensação deriva de movimentos vibratórios. A luz que impressiona a retina, o som que faz vibrar o tímpano ou a pressão que estimula os nervos táteis constituem diferentes formas de vibração. Esses movimentos propagam-se através do sistema nervoso até determinadas regiões do cérebro, onde se transformam em percepções.
Ao mesmo tempo, tais vibrações modificam o estado da força vital e repercutem no perispírito, registrando novas experiências na estrutura do ser. Assim, cada vivência imprime marcas duradouras no invólucro espiritual, contribuindo para a construção progressiva da individualidade.
Esse conjunto de ideias conduz a uma visão profundamente dinâmica da existência. Nada permanece estático na natureza. Tudo é movimento, transformação e desenvolvimento. O espírito evolui através das experiências sucessivas, gravando no perispírito as aquisições conquistadas ao longo de sua jornada.
A vida corporal torna-se, portanto, uma etapa educativa da consciência. Por meio das lutas, dificuldades e aprendizados da existência terrena, o espírito amplia suas faculdades e prepara-se para estados mais elevados da vida espiritual.
Assim compreendida, a evolução anímica revela-se como um processo grandioso de aperfeiçoamento. Cada existência representa um capítulo na longa ascensão do ser, que avança lentamente da inconsciência instintiva para a plena lucidez moral e intelectual.
E nessa lenta construção do espírito reside uma das mais profundas leis da vida. Nada se perde no universo moral. Cada esforço, cada dor e cada conquista convertem-se em patrimônio permanente da consciência, ampliando indefinidamente os horizontes da alma no vasto cenário do Cosmo.

SOBRE O LIVRO: CIDADE NO ALÉM - ANDRÉ LUÍZ/ FRANCISCO CÂNDIDO XAVIER.
E A CONTINUIDADE DA VIDA ESPIRITUAL. PARTE I.
Cidade no Além: apresentado como introdução à obra mediúnica atribuída ao Espírito André Luiz e psicografada por Francisco Cândido Xavier em 17 de junho de 1983, constitui uma reflexão doutrinária de grande densidade filosófica dentro do corpo literário do espiritismo cristão. Trata se de uma exposição que busca interpretar, sob a ótica da continuidade da vida, o significado das comunidades espirituais descritas em Nosso Lar.
O autor espiritual inicia suas anotações reconhecendo o esforço de um colaborador espiritual denominado Lucius para transmitir aos encarnados alguns aspectos da colônia espiritual conhecida como Nosso Lar. Essa cidade espiritual é apresentada como um núcleo de trabalho, reeducação e organização social destinado aos espíritos que se libertaram do corpo físico, mas que ainda necessitam de reajuste moral e intelectual. A mediunidade de Heigorina Cunha, residente em Sacramento no estado de Minas Gerais, é mencionada como instrumento dessa comunicação espiritual, demonstrando o papel da mediunidade como ponte entre os dois planos da existência.

SOBRE O LIVRO: CIDADE NO ALÉM.
PELO ESPÍRITO: ANDRÉ LUÍZ/ FRANCISCO CÂNDIDO XAVIER.
PARTE II
O texto ressalta que, após a morte, o espírito leva consigo todos os elementos de sua vida interior. Ideais elevados, virtudes cultivadas, paixões desordenadas, ressentimentos, esperanças e conhecimentos acompanham a individualidade espiritual. A morte não transforma instantaneamente o caráter do ser humano. Ela apenas remove o invólucro físico, revelando com maior clareza a realidade moral da criatura.
Por essa razão, a desencarnação funciona como um processo de revelação interior. O espírito manifesta, no mundo espiritual, exatamente aquilo que é. Seu grau evolutivo, suas conquistas morais e suas limitações tornam se evidentes através da atmosfera espiritual que irradia. Essa atmosfera determina o ambiente em que o espírito se sentirá naturalmente integrado, pois a afinidade constitui a base da organização social no plano espiritual.

SOBRE O LIVRO: CIDADE NO ALÉM.
DO ESPÍRITO: ANDRÉ LUÍZ/ FRANCISCO CÂNDIDO XAVIER .
PARTE III
Outro aspecto relevante abordado pelo texto refere se à pedagogia espiritual. A instrução dos espíritos desencarnados utiliza múltiplos recursos didáticos. A palavra falada ou escrita ainda desempenha papel fundamental na transmissão de conhecimentos. Entretanto, a telepatia e outras formas mais elevadas de comunicação espiritual tornam se progressivamente acessíveis à medida que o espírito desenvolve suas capacidades mentais.
Dentro dessa estrutura social, a afinidade moral aparece como a força organizadora fundamental. Espíritos com valores semelhantes naturalmente se aproximam e formam comunidades. Aqueles que já despertaram para a necessidade de aperfeiçoamento interior demonstram profundo respeito a Deus e ao próximo. O trabalho no bem torna se então o elemento central de suas existências.
A religião, nesse contexto, não se apoia em dogmatismos rígidos. A filosofia valoriza o pensamento elevado onde quer que se manifeste. A ciência assume um caráter humanitário, orientando se pelo ideal do progresso moral da humanidade. Em todas essas áreas, o objetivo final é sempre o mesmo. O desenvolvimento integral do espírito.
O texto conclui reafirmando um princípio moral presente no ensinamento evangélico atribuído a Jesus Cristo.

Há uma diferença sutil entre se reconhecer… e se colocar como centro de tudo.
Nem tudo é sobre você — e, na verdade, quase nunca é.
Existe um certo ruído em quem presume demais,
como se qualquer palavra fosse um espelho obrigatório.
Mas a verdade é simples:
quem vive em paz não precisa se encaixar em narrativas que não lhe pertencem.
E quem se reconhece sem ser chamado… talvez esteja apenas confirmando aquilo que tenta negar.
No fim, não é sobre o que foi dito.
É sobre quem decidiu vestir a interpretação.

Sobre a admiração

Você conhece alguém bacana
Que em outro município reside
Acha aquela presença incrível
Mas a localização não coincide

Então troca ideia com a pessoa
Por tempo suficiente a admirá-la
Porque é quase desconhecida
E você não tem por que criticá-la

Valorizam o momento partilhado
Até cada um seguir sua direção
E com certeza você irá recordar
Aquela companheira de ocasião

Assim declarou Millôr Fernandes
À principal revista que a Abril tem
Como são admiráveis as pessoas
Que nós não conhecemos bem.