Textos de Jesus

A VISÃO DO ESPÍRITO SOBRE O PRÓPRIO CORPO.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.

O trecho de número 309 de O Livro dos Espíritos apresenta uma das mais significativas lições sobre a diferença ontológica entre o ser essencial e o invólucro material. Quando Kardec pergunta sobre a consideração que o Espírito nutre pelo corpo ao qual esteve ligado, a resposta é clara e despojada de sentimentalismo: o corpo é visto como veste incômoda, uma espécie de instrumento necessário, porém limitado, que cumpriu sua função durante a etapa terrena. A expressão veste desconfortável tem força filosófica, pois revela a consciência do Espírito diante da natureza transitória da matéria, conforme a tradição espiritualista e segundo a tradução criteriosa de José Herculano Pires.

A continuação aprofunda a questão. Indagado sobre o que sente ao contemplar o corpo em decomposição, o Espírito responde que quase sempre permanece indiferente, * esse quase sempre merece um estudo com uma percepção mais profunda dentro das obras Básicas * , pois aquilo que jaz não o representa mais. A decomposição se torna fato natural, não motivo de horror. É o reconhecimento de que o elemento corporal pertence ao ciclo universal das formas, enquanto o princípio pensante prossegue adiante.

Esse conteúdo permite duas conclusões essenciais. Primeiro, a libertação da matéria não implica desprezo, mas compreensão filosófica da sua utilidade temporária. Segundo, a recordação da existência corpórea se torna lúcida e serena, uma vez que o Espírito, liberto, percebe com mais clareza o papel pedagógico das vivências físicas no processo de aperfeiçoamento.

O LIVRO DOS ESPÍRITOS - QUESTÃO 627
CONHECIMENTO DA LEI NATURAL.

O item seiscentos e vinte e sete, inserido na Parte Terceira de O Livro dos Espíritos, trata da função esclarecedora da revelação espiritual na era moderna. A resposta dos Espíritos Superiores evidencia que, embora Jesus tenha apresentado as leis divinas em sua pureza, sua exposição recorria a parábolas e alegorias ajustadas ao contexto sociocultural do século I. Tais recursos pedagógicos, embora luminosos, exigiam interpretação. Por isso, na atualidade, torna-se imperioso que a verdade moral seja exposta de modo inteligível, universal e racionalmente aferível.

A missão dos Espíritos, portanto, não consiste em substituir o ensino do Cristo, mas em explicitá-lo, desenvolvê-lo e restituir-lhe a clareza primeira, afastando quaisquer leituras sujeitas ao orgulho, ao interesse ou à hipocrisia religiosa. Sua tarefa é abrir olhos e ouvidos, de modo a impedir que a lei divina seja usada como instrumento de dominação ou de justificativa das paixões humanas. É um trabalho de saneamento ético, depuração doutrinária e preparação da humanidade para o reino do bem anunciado pelo Cristo.

A revelação espírita, nessa perspectiva, é complementar e elucidativa: esclarece aquilo que permaneceu velado pelas circunstâncias históricas, restabelece o sentido moral da lei natural e reafirma que essa lei é amor, justiça e caridade em sua expressão mais elevada. Ao fazê-lo, devolve ao ser humano sua responsabilidade moral plena, pois não lhe resta o pretexto da ignorância.

HIC EST HOMO:
A SENTENÇA QUE CONDENOU A CONSCIÊNCIA DO MUNDO.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro .

A expressão latina “Hic est homo” não é mero enunciado histórico. Ela é um veredicto metafísico. Ao apresentá Lo assim, o poder político não descreve um corpo ferido apenas, mas revela o retrato acabado da humanidade diante da Verdade. Não é o Homem idealizado dos discursos triunfais, nem o herói das epopeias bélicas. É o Homem real, exposto, vulnerável, silencioso, carregando em si o peso moral de todos.

Nesse instante solene, a multidão não contempla um réu comum. Contempla a própria consciência refletida. O açoite que rasga a carne é o mesmo que rasga o pacto ético da civilização. A cruz não é somente instrumento de suplício, mas eixo simbólico onde se cruzam justiça e covardia, fidelidade e abandono, espírito e matéria.

Ao libertar Barrabás e entregar o Justo, a história não comete apenas um erro jurídico. Ela inaugura um padrão recorrente. Sempre que a verdade incomoda, prefere se soltar o criminoso confortável à verdade exigente. Sempre que a consciência exige transformação, escolhe se crucificar o que denuncia.

“Hic est homo” torna se, assim, uma sentença eterna. Eis o homem quando abdica da razão moral. Eis o homem quando negocia princípios por aplauso. Eis o homem quando teme mais a perda do poder do que a perda da alma. Contudo, paradoxalmente, eis também o Homem que redime, pois mesmo sob escárnio, não amaldiçoa, não revida, não se corrompe. O silêncio dEle é mais eloquente que qualquer acusação.

Ali, entre dois culpados, encontra se o Inocente. Não por acaso no centro. O centro é o lugar do equilíbrio, do sacrifício consciente, da pedagogia espiritual. A cruz central não acusa apenas Roma ou Jerusalém. Ela interpela cada época, cada sociedade, cada consciência individual.

“Hic est homo” permanece atual porque continua a nos perguntar, sem palavras, se escolhemos Barrabás ou se reconhecemos o Homem que nos convida à elevação interior. E enquanto essa escolha for adiada, a cruz continuará erguida no íntimo da história humana, aguardando que a consciência desperte para a sua própria busca pela vida verdadeira.

A humanidade deveria se preocupar com o nascimento e com a odisséia das várias crianças do presente
para poder então festejar com farturas na mesa e com felicitações essa data chamada Natal .

*Observação: Na Palestina ( o mesmo lugar de origem de Jesus Cristo ), Oriente Médio , especialmente naquele tempo ( nascimento de Jesus) a população era morena , não tinha loiros com olhos azuis como nas várias imagens de Jesus Cristo divulgadas por todo esse tempo pela igreja católica.

O ser humano

-Quanta raiva!
-Quanto ciúme!
-Quanta inveja!
-Quanta estupidez!
-Quanta energia desperdiçada!
Tudo isto porque, o ser humano não suporta a ascendência de um outro ser humano, que não seja ele próprio!
Jesus perdeu seu tempo ao dizer: Amai-vos uns aos outros!
☆Haredita Angel

A SEGUNDA MILHA E O PERDÃO EVANGÉLICO SOB A ÓTICA ESPÍRITA.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro .

A seguir apresentam-se os capítulos e versículos bíblicos mencionados, acompanhados de comentários interpretativos à luz do Espiritismo, em consonância com a Codificação.

Lucas 6:29 a 30.
“Se alguém te ferir numa face, oferece-lhe também a outra. E ao que te tomar a capa, não impeças que leve também a túnica. Dá a todo aquele que te pedir. E ao que tomar o que é teu, não lho tornes a pedir.”

À luz do Espiritismo, este ensino não se refere à anulação da dignidade pessoal, mas à superação do instinto de revanche. A Codificação esclarece que a violência gera violência e que o espírito só se emancipa quando rompe o ciclo do ódio. Oferecer a outra face significa não reagir moralmente ao mal recebido, libertando-se das paixões inferiores. Trata-se de uma atitude interior de domínio sobre si mesmo, virtude essencial ao progresso espiritual.

Mateus 5:4.
“E se alguém te obrigar a caminhar uma milha, vai com ele duas.”

Este versículo, núcleo simbólico da chamada segunda milha, encontra profunda correspondência com o princípio espírita da resignação ativa. A Codificação ensina que as provas difíceis são instrumentos de crescimento e que o mérito está na forma como o espírito as enfrenta. Caminhar além do imposto representa aceitar a prova sem revolta, transformando uma imposição injusta em exercício voluntário de amor e compreensão. Não é submissão cega, mas elevação moral consciente.

Mateus 5:44.
“Amai os vossos inimigos, bendizei os que vos maldizem, fazei bem aos que vos odeiam e orai pelos que vos perseguem.”

O Espiritismo aprofunda este mandamento ao explicar que os inimigos de hoje são frequentemente espíritos ligados a nós por débitos do passado e os possíveis amigos de amanhã. Amar o inimigo é reconhecer que ambos se encontram em estágios diferentes da mesma caminhada evolutiva. Orar por quem persegue é enviar vibrações de equilíbrio e romper laços de animosidade que atravessam encarnações. Aqui o amor deixa de ser emoção e torna-se ciência moral.

Lucas 23:34.
“Pai, perdoa lhes, porque não sabem o que fazem.”

Neste clímax do Evangelho, o Cristo revela a compreensão plena da ignorância espiritual como raiz do mal. A Codificação afirma que o erro é sempre filho da imperfeição e que ninguém pratica o mal com lucidez plena do bem. O perdão de Jesus não nega a falta, mas compreende a limitação do espírito humano. Trata-se do modelo máximo de indulgência, apresentado como meta evolutiva para a humanidade.

Filipenses 3:13 a 14 e 20.
“Esquecendo me das coisas que atrás ficam e avançando para as que estão diante de mim, prossigo para o alvo, para o prêmio da soberana vocação.”
“A nossa pátria está nos céus.”

Sob a ótica espírita, essas palavras refletem a consciência da imortalidade do espírito e da transitoriedade da vida corporal. A verdadeira pátria é o estado de harmonia moral que se conquista pelo aperfeiçoamento contínuo. Prosseguir para o alvo é avançar espiritualmente, superando quedas e aprendizados de múltiplas existências. O Espiritismo confirma que o progresso é lei divina e que nenhum esforço sincero se perde.

Conclusão.

À luz do Espiritismo, ir além do que nos pedem é um ato de lucidez espiritual. Não se trata de aceitar a injustiça, mas de não permitir que ela se instale no íntimo como rancor. A segunda milha é o espaço da libertação interior, onde o espírito escolhe crescer em vez de reagir, compreender em vez de condenar.

Esses ensinamentos não exigem perfeição imediata, mas sinceridade no esforço. Cada gesto de perdão alivia o fardo invisível da alma. Cada passo além do orgulho aproxima o espírito da paz que não depende das circunstâncias exteriores. Assim, o Evangelho e a Codificação convergem para uma mesma verdade consoladora. O amor compreendido e vivido é o caminho mais seguro para a restauração interior e para a esperança que sustenta a caminhada humana.

AMIGOS. TÍTULO DE DOAÇÃO SILENCIOSA.
"Já não vos chamo de servos, mas de amigos"
(João 15:15)

" Esse é o título de maior grandeza qual poderíamos esperar receber do meigo Nazareno e pelo mesmo fazermos jus em toda nossa existência no corpo ou fora dele. "
Autor: Marcelo Caetano Monteiro .

Dentre os ensinamentos mais elevados e perenes de Jesus Cristo, há um que se destaca pela profundidade ética e pela exigência moral que impõe ao espírito humano. Em dado momento, afirmou o Mestre que “o verdadeiro amigo é aquele que dá a sua vida pela vida do amigo”.

Se tomarmos essa afirmação em sua literalidade rigorosa, seremos forçados a reconhecer a escassez de amigos autênticos na Terra. Pouquíssimos seriam capazes de entregar a própria existência física em favor de outrem. Contudo, o ensino do Cristo não se restringe ao plano biológico. Ele se projeta no campo simbólico, moral e espiritual da vida. Dar a vida não é apenas morrer pelo outro, mas viver para o outro. É dedicar tempo, energia, cuidado, escuta, renúncia e presença. Eis o labor silencioso da amizade verdadeira, tarefa que somente os amigos assumem com naturalidade e nobreza.

Essas amizades profundas, viscerais e estruturantes manifestam-se com frequência no seio da própria família. Não raramente, os maiores amigos dos filhos são seus próprios pais. A mãe que se anula em favor dos filhos, o pai que abdica do descanso, do lazer e do repouso para garantir escola, alimento, vestuário e dignidade. São existências que se doam integralmente, mesmo quando os filhos ainda não possuem maturidade para reconhecer tal grandeza e transformam-se, por vezes, em exigentes inconscientes do sacrifício alheio.

Esses pais representam o arquétipo do amigo maior. Oferecem tudo sem contabilizar retornos, e há um valor pedagógico imenso quando o filho percebe que não há cobrança, apenas entrega. A amizade autêntica percorre esse caminho da gratuidade, onde o amor não exige recibos nem garantias.

Por isso a amizade não se negocia, não se impõe, não se exige. Ela nasce da sintonia, da afinidade moral, da comunhão de sentimentos e da ressonância íntima entre consciências.

Os amigos apresentam-se sob as mais variadas formas. Há amigos religiosos e amigos ateus. Amigos de fé superficial e amigos de convicção profunda. Há os expansivos e os silenciosos, os simples e os sofisticados, os que transitam nos ambientes do prestígio social e os que vivem nas periferias da existência. Não importa a origem, a aparência ou o estatuto. Quando o coração pulsa de modo diferente na presença do outro, quando há alegria mútua no encontro, ali se estabelece a amizade.

A amizade assume relevância singular porque, muitas vezes, permite uma abertura maior do que a existente entre consanguíneos. Há temas íntimos, dores profundas e fragilidades que se expressam com mais liberdade diante do amigo do que no âmbito familiar. Isso não diminui a família, mas enaltece a função terapêutica e fraterna da amizade.

Justamente por isso, a amizade exige respeito. Não é lícito ferir com palavras, humilhar com censuras ou violentar emocionalmente aquele a quem chamamos amigo. Quanto maior o afeto, maior deve ser a delicadeza. A discordância é legítima, mas jamais pode converter-se em hostilidade. O verdadeiro amigo transita livremente na intimidade do outro sem profaná-la.

Ser amigo é, portanto, estar disposto a dar a vida no sentido moral do termo. Daí a amizade aproximar-se da irmandade. O amigo verdadeiro é um irmão de escolha consciente.

Essa alma irmã merece fidelidade. A amizade autêntica manifesta-se na constância, na presença nos dias claros e nos dias sombrios. Existem os chamados amigos ocasionais, que só se aproximam enquanto há vantagens, recursos ou prestígio. Quando a fortuna escasseia ou a visibilidade desaparece, eles se afastam silenciosamente.

Também é preciso reconhecer que, por vezes, nós mesmos falhamos como amigos, procurando-os apenas nos momentos de crise e esquecendo-os nos períodos de estabilidade. A ética da amizade exige reciprocidade contínua, não conveniência circunstancial.

Valorizamos aqueles que permanecem conosco em qualquer clima da vida. A fidelidade afasta a suspeita. Onde há amizade genuína, não deve haver desconfiança sistemática.

É fundamental não confundir amigos com colegas. O coleguismo limita-se ao espaço funcional, ao convívio circunstancial do trabalho, do esporte ou do cotidiano social. A amizade, por sua vez, pressupõe confiança, transparência, abertura e compromisso moral.

Nesse sentido, o ensino do Evangelho de João ilumina a compreensão da amizade quando registra as palavras do Cristo: “Já não vos chamo servos, porque o servo não sabe o que faz o seu Senhor. Tenho vos chamado amigos, porque tudo quanto aprendi de meu Pai vos tenho revelado”. Jesus define a amizade pela partilha, pela verdade oferecida sem máscaras, pela sinceridade que não oculta nem engana.

Evidentemente, trata-se de uma linguagem simbólica. O Cristo revelou tudo o que podíamos assimilar, respeitando nossas limitações intelectuais, morais e emocionais. A pedagogia do amor também ensina a dosar a verdade conforme a capacidade de quem a recebe.

Assim deve proceder o amigo. Ele compartilha o que edifica, guarda o que pesa excessivamente e jamais transfere ao outro um fardo que este não possa sustentar.

A amizade é quase irmandade. Ser amigo é ser irmão por afinidade espiritual e escolha ética. Por isso, cabe-nos ampliar o círculo da amizade sincera e reduzir, tanto quanto possível, os espaços da inimizade enquanto caminhamos na Terra, pois cada amigo verdadeiro é uma ponte silenciosa entre o que somos e o que ainda podemos nos tornar.

O BOM PASTOR, A COLHEITA E O TRABALHADOR FIEL.
UMA LEITURA BÍBLICA À LUZ DA CODIFICAÇÃO ESPÍRITA.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.

A expressão “Eu sou o bom pastor” situa-se no âmago da pedagogia moral do Cristo e encontra-se no Evangelho segundo João, capítulo 10, versículos 11, 14 e 15. Nela, Jesus não apenas se apresenta como guia espiritual, mas estabelece uma analogia viva entre o cuidado do pastor e a responsabilidade moral daquele que conduz consciências. O bom pastor conhece as suas ovelhas, vela por elas, antecipa perigos e, sobretudo, sacrifica-se quando necessário. Trata-se de um modelo de autoridade que não domina, mas serve, não explora, mas protege.

À luz do Espiritismo, essa imagem adquire densidade ainda maior. O pastor representa o Espírito que, já mais consciente da lei divina, assume compromisso com os que ainda caminham em graus iniciais de entendimento. Essa função não se confunde com privilégio, mas com dever, pois quanto maior o conhecimento, maior a responsabilidade moral. Tal princípio encontra respaldo em “O Livro dos Espíritos”, questões 614 a 621, quando se ensina que a lei de Deus se resume na prática do bem e que o homem responde pelo uso que faz do que lhe foi confiado.

Quando Jesus afirma “A colheita é grande, mas os trabalhadores são poucos”, conforme o Evangelho segundo Mateus, capítulo 9, versículo 37, Ele desloca o olhar do indivíduo isolado para o campo coletivo da humanidade. A colheita simboliza o momento espiritual da Terra, madura para receber o ensino moral, enquanto os trabalhadores representam aqueles que se dispõem ao serviço desinteressado do bem. A escassez não é de recursos, mas de consciências verdadeiramente comprometidas.

Surge, então, a questão central. O que ocorre quando aquele que deseja servir ao Cristo com retidão não aproveita os ensejos oferecidos pelas analogias evangélicas. Aqui se impõe a enumeração das comparações utilizadas por Jesus, todas convergindo para a responsabilidade do servidor fiel.

Primeiramente, a analogia do pastor e das ovelhas ensina vigilância, cuidado e renúncia pessoal. Em seguida, a analogia da colheita remete à urgência do trabalho, pois o tempo oportuno não se repete indefinidamente. A parábola do trabalhador fiel e prudente, presente em Mateus capítulo 24 versículos 45 a 47 e em Lucas capítulo 12 versículos 42 a 46, reforça a ideia da constância no dever, mesmo na ausência aparente do senhor. Já a advertência “Dá conta da tua administração”, registrada em Lucas capítulo 16 versículo 2, amplia o sentido da prestação de contas para todos os recursos morais e espirituais confiados ao Espírito.

A imagem do sal da terra, exposta em Mateus capítulo 5 versículo 13, introduz uma analogia de natureza profundamente ética. O sal conserva, dá sabor e impede a corrupção. Quando perde suas propriedades, torna-se inútil. Sob o prisma espírita, isso significa que o conhecimento espiritual sem aplicação prática degenera em estagnação moral. Tal ensinamento é confirmado em “O Evangelho segundo o Espiritismo”, capítulo 17, item 4, ao afirmar que o verdadeiro espírita reconhece-se pela sua transformação moral e pelo esforço que faz para domar suas más inclinações.

A própria formação natural do sal oferece uma lição silenciosa. Os depósitos salinos resultam de processos lentos e graduais, decorrentes da dissolução das rochas ao longo de milhões de anos. Essa lei natural do tempo e da maturação espelha o princípio da evolução progressiva dos Espíritos, exposto em “O Livro dos Espíritos”, questões 114 e 115, segundo as quais os Espíritos não são criados iguais em adiantamento, mas destinados a alcançar a perfeição por esforço próprio e sucessivas experiências.

No contexto hebraico antigo, o sal simbolizava aliança, fidelidade e compromisso moral. Toda oferta deveria ser temperada com sal, conforme Levítico capítulo 2 versículo 13, representando a incorruptibilidade do pacto com Deus. A chamada aliança de sal, mencionada em Números capítulo 18 versículo 19, reafirma a estabilidade da lei divina, que não se altera, mas se revela progressivamente à consciência humana. Essa permanência da lei moral encontra eco em “O Livro dos Espíritos”, questão 617, quando se ensina que a lei de Deus é eterna e imutável em seu princípio.

A parábola dos trabalhadores da última hora, narrada em Mateus capítulo 20 versículos 1 a 16, dissipa a falsa ideia de injustiça divina. O trabalhador não estava fora do campo, aguardava durante todo o dia no local de contratação diária, mas aguardava oportunidade que embora parecidamente tardia ela lhe chegou e ele fiel foi realizá-la. Segundo “O Evangelho segundo o Espiritismo”, capítulo 20, item 5, Deus considera a intenção reta e o esforço sincero, e não apenas a duração aparente do serviço. Cada Espírito é chamado segundo seu grau de adiantamento, sem privilégios arbitrários.

Entretanto, muitos trabalhadores, embora aptos, não são ou não se deixam aproveitar no momento da colheita. Por temor, orgulho ou apego a conveniências pessoais ou de daqueles que deviam mesmo lhes impulsionar onde mourejam , assim ambos acabam por comprometerem a própria tarefa. Assim, não é a ausência de capacidade que os inutiliza, mas a resistência moral, tal como o sal que perde o sabor por influência externa. Reflexões análogas encontram-se na “Revista Espírita”, ao tratar da responsabilidade individual e da influência moral dos Espíritos.

A formação da pérola, fruto de longa e silenciosa elaboração, oferece outra analogia instrutiva. Assim como ela não se produz instantaneamente, o Espírito não se aperfeiçoa em uma única existência. Esse princípio está claramente estabelecido em “O Livro dos Espíritos”, questões 132 e 167, ao tratar da finalidade da encarnação e da pluralidade das existências. Nada se perde do que pertence ao Espírito, pois as conquistas morais são patrimônio intransferível, conforme ensina “O Céu e o Inferno”, primeira parte, capítulo 7.

Dessa forma, o ensinamento “Vós sois o sal da terra” não se reduz a figura retórica. Ele convoca cada consciência à fidelidade prática ao bem, à coerência entre saber e agir, e à perseverança no serviço. O sal salga por natureza, assim como o bem se manifesta espontaneamente quando o Espírito se encontra afinado com a lei divina, mediante a reforma íntima contínua.

Assim compreendido, o Evangelho redivivo apresenta-se como chamado permanente ao trabalho consciente, no qual cada analogia de Jesus se converte em espelho moral. A colheita prossegue, os campos permanecem vastos, e o convite ao serviço fiel ecoa através dos séculos, conduzindo o Espírito, passo a passo, à sua elevação moral e à realização plena do destino que lhe cabe na ordem divina da vida espiritual.

O EVANGELHO SEGUNDO O ESPIRITISMO - O ORGULHO E A VAIDADE.
SOBRE O ORGULHO E A VAIDADE E A ILUSÃO DO DOMÍNIO INTERIOR.

ORGULHO E VAIDADE COMO DESAFIOS DA VIDA MORAL.

Procuremos examinar com serenidade e método dois dos defeitos que mais frequentemente se manifestam no psiquismo humano o orgulho e a vaidade. A análise desses estados morais exige disposição sincera para conhecê los em profundidade sem mascarar lhes os impulsos nem justificar lhes as expressões. A tolerância verdadeira inicia se no trato que dispensamos a nós mesmos pois ninguém se reforma por meio da autopunição mas pelo esclarecimento progressivo da consciência. O trabalho de prospecção interior portanto deve realizar se com brandura vigilante evitando tanto a complacência quanto a censura destrutiva.

Trazer aos níveis conscientes as manifestações impulsivas que ainda nos governam parcialmente é condição indispensável para que possamos educá las e controlá las. Não se trata de negar os defeitos mas de compreendê los em sua origem e dinâmica reconhecendo que o domínio interior não é fruto de repressão violenta mas de lucidez moral constante.

O ORGULHO À LUZ DA DOUTRINA MORAL

O orgulho constitui uma das mais antigas e persistentes imperfeições do espírito. Ele manifesta se quando o indivíduo passa a condicionar sua felicidade à satisfação do amor próprio e dos apetites grosseiros tornando se infeliz sempre que não consegue impor sua vontade ou preservar a imagem idealizada de si mesmo. Segundo os ensinamentos apresentados em O Livro dos Espíritos por Allan Kardec no exame das penas e gozos terrenos aquele que se prende ao supérfluo sofre intensamente diante das frustrações enquanto o espírito que relativiza as aparências encontra equilíbrio mesmo em situações adversas.

O orgulho induz o homem a julgar se mais elevado do que realmente é a rejeitar comparações que lhe pareçam rebaixadoras e a colocar se acima dos outros seja por inteligência posição social ou vantagens pessoais. Conforme se esclarece em O Evangelho Segundo o Espiritismo no capítulo dedicado à cólera o orgulho gera irritação ressentimento e explosões emocionais sempre que o eu se vê contrariado ou questionado.

Entre as características mais recorrentes do indivíduo predominantemente orgulhoso destacam se a hipersensibilidade às críticas a reação agressiva a observações alheias a necessidade constante de centralidade e imposição das próprias ideias a recusa em reconhecer erros e a dificuldade em abrir se ao diálogo construtivo. Soma se a isso o menosprezo pelas opiniões do próximo a satisfação presunçosa diante de elogios e a preocupação excessiva com a aparência exterior com gestos calculados e com o prestígio social.

O orgulhoso frequentemente acredita que todos ao seu redor devem girar em torno de si e não admite humilhar se por considerar tal atitude sinal de fraqueza. Recorre à ironia e ao deboche como instrumentos de defesa nas contendas e acaba por viver numa atmosfera ilusória de superioridade intelectual ou social que lhe impede o acesso honesto à própria realidade interior.

Na maioria dos casos o orgulho funciona como mecanismo de defesa destinado a encobrir inseguranças profundas limitações formativas conflitos familiares não resolvidos ou frustrações relacionadas à imagem social que o indivíduo construiu para si. Em vez de enfrentar tais fragilidades o sujeito identifica se com o papel que escolheu desempenhar no cenário social tornando se prisioneiro da própria representação.

VAIDADE COMO DESDOBRAMENTO DO ORGULHO

A vaidade deriva diretamente do orgulho e com ele caminha de forma próxima e complementar. Enquanto o orgulho se estrutura como convicção interna de superioridade a vaidade manifesta se como necessidade externa de reconhecimento e admiração. Em O Evangelho Segundo o Espiritismo ao tratar das causas atuais das aflições ensina se que o homem muitas vezes é o responsável pelos próprios infortúnios mas prefere atribuí los à sorte ou à fatalidade para poupar a vaidade ferida.

Entre as expressões mais comuns da vaidade encontram se a apresentação pessoal exuberante no vestir nos adornos e nos gestos afetados o falar excessivo e autorreferente a ostentação de qualidades intelectuais físicas ou sociais e o esforço constante para destacar se aos olhos dos outros mesmo ao custo de provocar antipatia. Observa se ainda intolerância para com os que possuem condição social ou intelectual mais humilde bem como aspiração a cargos e posições que ampliem o prestígio pessoal.

O vaidoso revela dificuldade em reconhecer a própria responsabilidade diante das adversidades e tende a obstruir a capacidade de autoanalisar se culpando a má sorte ou a injustiça do destino por suas dores. Essa postura impede o amadurecimento moral e favorece a cristalização do defeito.

A vaidade atua de modo sutil infiltrando se nas motivações aparentemente nobres. Por essa razão constitui terreno propício à influência de espíritos inferiores que se aproveitam da necessidade de destaque para gerar perturbações nos vínculos afetivos e sociais. Todos trazemos em nós alguma parcela de vaidade em diferentes graus o que pode ser compreensível até certo limite. O perigo reside no excesso e na incapacidade de distinguir entre o idealismo sincero voltado a uma causa elevada e o desejo oculto de exaltação pessoal.

DIMENSÃO PSICOLÓGICA E MORAL DA VAIDADE

As manifestações externas da vaidade revelam quase sempre uma deformação na relação do indivíduo com os valores sociais. Quanto mais artificiais se tornam a aparência os gestos e o discurso maior costuma ser a insegurança íntima e a carência afetiva subjacente. Muitas dessas fixações originam se na infância e na adolescência quando modelos idealizados de sucesso e felicidade são assimilados sem discernimento crítico.

O vaidoso frequentemente não percebe que vive encarnando um personagem. Seu íntimo diverge da imagem que projeta e essa dualidade produz conflitos silenciosos. Há sofrimento interior e desejo de encontrar se mas também medo de abandonar a máscara que lhe garantiu visibilidade e aceitação. Com o tempo essa dissociação pode gerar endurecimento emocional frieza afetiva e empobrecimento do sentimento.

O aprendiz do Evangelho encontra nesse processo vasto campo de reflexão. A análise tranquila das próprias deformações permite identificar as raízes que as originaram e favorece o resgate da autenticidade interior. Despir se da roupagem teatral e assumir se integralmente constitui passo decisivo rumo à maturidade moral e à disposição sincera de melhorar sempre.

ORGULHO VAIDADE E DOMÍNIO INTERIOR

O orgulho não caminha por virtude mas por carência. Ele busca companhia porque teme o silêncio no qual a consciência poderia interrogá lo. Trata se de um afeto desordenado que se apresenta como força quando na realidade é fragilidade não confessada. Onde o orgulho se instala a segurança é simulada e o eu passa a representar um papel inclusive diante de si mesmo.

Convém recordar que os defeitos não são senhores autônomos da alma. Eles não governam por natureza mas por concessão. O erro fundamental do orgulhoso consiste em inverter a relação entre sujeito e atributo. O homem não é possuído pelo defeito ele o abriga o alimenta e o preserva como se fosse parte essencial de sua identidade. O que poderia ser corrigido passa a ser defendido e dessa confusão nasce a servidão moral.

A lucidez ética inicia se quando o indivíduo reconhece que possuir um defeito não equivale a ser definido por ele. O vício é acidente e não substância. Enquanto essa distinção não se estabelece o orgulho seguirá mal acompanhado aliado à negação à rigidez e à insegurança. Quando a razão reassume o governo interior o orgulho perde o trono e revela se apenas como um hábito suscetível de superação.

Assim a verdadeira elevação não nasce da exaltação do eu mas da coragem serena de reconhecê lo incompleto e perfectível pois somente aquele que se conhece sem ilusões caminha com firmeza rumo à imortalidade do espírito consciente.

O EVANGELHO SEGUNDO O ESPIRITISMO.
A CARIDADE PROVADA PELA INGRATIDÃO.
O trecho apresentado do capítulo 13 de O Evangelho Segundo o Espiritismo constitui uma das mais severas e ao mesmo tempo mais elevadas lições morais do ensino espírita. Nele se encontra uma pedagogia espiritual rigorosa que desnuda as motivações íntimas do bem aparente e submete a caridade humana ao crivo do desinteresse absoluto conforme a lei divina ensinada pelo Cristo e sistematizada por Allan Kardec.
A resposta do Guia Protetor em Sens no ano 1862 estabelece com clareza que a recusa em fazer o bem por temor da ingratidão não é prudência moral, mas expressão de egoísmo refinado. Fazer o bem esperando reconhecimento desloca o ato da esfera da caridade para a do comércio afetivo. O benefício deixa de ser dom e converte se em moeda simbólica de vaidade. A doutrina espírita aqui reafirma que o valor moral da ação não reside no gesto exterior, mas na intenção que o sustenta conforme já se encontra nas máximas evangélicas sobre o mérito oculto.
O texto aprofunda ainda mais essa análise ao afirmar que a ingratidão é permitida por Deus como prova. Não se trata de punição arbitrária, mas de instrumento educativo. A perseverança no bem diante da ausência de retorno humano revela o grau real de desprendimento do Espírito encarnado. A gratidão que consola o ego é um prêmio terreno. O mérito espiritual nasce quando o bem é feito mesmo sob a dor da frustração. Esta lição harmoniza se com o princípio da lei de causa e efeito apresentado na codificação espírita e reiterado em O Livro dos Espíritos nas questões que tratam da justiça divina.
Há também no texto uma dimensão profundamente reencarnacionista. O benefício esquecido no presente não se perde no tempo espiritual. Ele retorna como memória moral quando o Espírito liberta se do corpo. Aquele que foi ingrato reconhece então a própria falha e busca reparar o débito em existência futura. Assim o benfeitor invisível coopera para o progresso do outro sem jamais o saber. A máxima um benefício jamais se perde não é metáfora consoladora mas lei moral objetiva sustentada pela continuidade da consciência.
Na instrução intitulada Os Órfãos recebida em Paris no ano 1860 a caridade assume contornos ainda mais comoventes e exigentes. O Espírito Protetor desloca o foco do simples auxílio material para a atitude interior do benfeitor. Não basta dar. É necessário dar com ternura. A esmola que humilha fere mais do que a privação. A caridade que ostenta autoridade agrava a dor daquele que já sofre. Aqui o ensino espírita atinge uma delicadeza ética rara ao afirmar que o sorriso a palavra e a carícia possuem valor moral superior ao óbolo frio.
A referência à possível ligação pretérita entre o benfeitor e a criança órfã introduz novamente a lei das reencarnações como fundamento da fraternidade universal. Todo sofredor pode ter sido afeto íntimo em outra existência. Se a memória fosse restaurada o ato deixaria de ser caridade e tornar se ia simples dever. Esta reflexão dissolve a ilusão da superioridade moral do que ajuda e recoloca todos os Espíritos no mesmo plano de solidariedade evolutiva.
O capítulo encerra se portanto como um tratado silencioso sobre a verdadeira caridade aquela que não calcula não exige não se ressente e não se exibe. A mão esquerda não saber o que faz a direita significa apagar o ego do ato moral e permitir que a ação seja expressão direta da lei divina inscrita na consciência.
Assim a caridade desinteressada perseverante e compassiva torna se não apenas auxílio ao próximo mas instrumento de depuração interior pelo qual o Espírito educa a si mesmo e coopera silenciosamente com a obra eterna do bem.

EPÍSTOLAS TESTEMUNHAM A MEDIUNIDADE APOSTÓLICA.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
Segundo a exegese rigorosa de José Herculano Pires, apoiada nos estudos criteriosos do reverendo Haraldur Nielsson, as epístolas apostólicas constituem um testemunho histórico e doutrinário inequívoco da mediunidade primitiva no seio do cristianismo nascente. Longe de serem meros textos catequéticos, esses documentos revelam uma prática espiritual viva, orgânica e amplamente reconhecida nas primeiras comunidades cristãs. O termo charismata, traduzido de modo impreciso como dons espirituais, possui em sua raiz semântica o sentido claro de mediunidade, isto é, a graça ou faculdade de intermediar entre o mundo dos espíritos e o mundo dos homens, entendimento que se harmoniza plenamente com a leitura espírita dos fenômenos descritos.
Herculano Pires destaca que apóstolos como Paulo e Pedro relatam, com naturalidade e sobriedade, estados alterados de consciência que hoje identificaríamos como transe ou êxtase mediúnico. Essas experiências não eram episódicas nem excepcionais, mas integravam a vivência religiosa da época, sendo compreendidas como meios legítimos de comunicação espiritual. Os textos apostólicos, ademais, registram a coexistência de espíritos de naturezas diversas, bons e maus, superiores e inferiores, o que justifica as advertências constantes acerca da necessidade de discernimento e exame das manifestações espirituais.
No que se refere à terminologia bíblica, a análise filológica de Nielsson, acolhida e aprofundada por Herculano Pires, revela um ponto de capital importância. A expressão Espírito Santo, tal como cristalizada pela teologia posterior, não se encontra nos textos originais. A Vulgata Latina utiliza a expressão spiritum bonum, em plena correspondência com os termos gregos primitivos, indicando espírito de Deus ou espírito bom, sem a concepção dogmática de uma entidade única e exclusiva. No Antigo Testamento, fala se apenas em espírito e Espírito de Deus, sempre em acepção funcional e dinâmica, jamais dogmatizada.
Quanto à expressão dons espirituais, a situação é análoga. Ela surge apenas nos escritos paulinos, associada ao vocábulo grego charismata, cujo significado literal remete à mediunidade. Trata se, portanto, da faculdade concedida ao ser humano de servir como intermediário entre planos distintos da vida, concepção que se afasta radicalmente das interpretações místicas ou sacramentalizadas que lhe foram impostas posteriormente.
Os estudos de Haraldur Nielsson, reunidos na obra O Espiritismo e a Igreja, lançam luz definitiva sobre esses aspectos. Com autoridade teológica e rigor histórico, o autor demonstra que o termo transe tem origem bíblica, derivando diretamente de êxtase. Ele próprio registra a afirmação explícita de Paulo quanto à frequência com que se encontrava em transe, bem como o testemunho de Pedro acerca de experiências semelhantes. Ao comentar a advertência joanina para que se examine se os espíritos são de Deus, Nielsson recorda a exortação paulina de que ninguém, falando pelo Espírito de Deus, amaldiçoa Jesus, conforme se lê em 1 Coríntios 12:3.
A mediunidade, portanto, era amplamente utilizada tanto entre os judeus quanto entre os cristãos primitivos. Nielsson sublinha textualmente que, segundo a concepção apostólica, os espíritos podiam apresentar diferentes graus de evolução moral e intelectual. Essa pluralidade explica a necessidade das advertências apostólicas, uma vez que, nas assembleias cristãs, manifestavam se também espíritos inferiores, que buscavam amaldiçoar o Cristo para defender o judaísmo ortodoxo ou mesmo as religiões politeístas, igualmente afeitas à prática mediúnica.
Dessa forma, torna se evidente a inconsistência dos ataques dirigidos ao Espiritismo em nome da Bíblia. O texto bíblico, compreendido em sua dimensão histórica e espiritual, revela se como um livro essencialmente mediúnico. O Espiritismo, longe de temê lo, encontra nele um de seus mais vigorosos testemunhos na Antiguidade. O que se faz necessário é uma leitura lúcida, crítica e desdogmatizada, capaz de separar o elemento humano do elemento divino, rejeitando a aceitação cega e fanática que o consagrou, de maneira acrítica, como palavra literal de Deus.
A Bíblia, assim compreendida, adquire inestimável valor para o espírita estudioso, pois conserva, em suas páginas, a memória viva das manifestações espirituais que acompanharam a formação do cristianismo. Ela não apenas não contradiz o Espiritismo, como o confirma historicamente, exigindo do leitor maturidade intelectual e honestidade moral para reconhecer, sob a letra antiga, a perene verdade espiritual que atravessa os séculos e desafia as consciências a elevarem se pela razão e pelo discernimento.

A CARIDADE COMO ARQUITETURA MORAL DA ALMA.
Em O Livro dos Espíritos, na Questão 886, encontra-se uma das formulações mais densas e normativas da ética espiritual, quando se indaga acerca do verdadeiro sentido da palavra caridade tal como a compreendia Jesus. A resposta oferecida pela espiritualidade superior define um tríplice eixo moral expresso nas palavras benevolência para com todos indulgência para com as imperfeições alheias perdão das ofensas. Essa síntese não é retórica nem sentimental, mas estrutural, pois delimita a caridade como uma disposição interior permanente e não como um gesto episódico ou circunstancial.
Do ponto de vista filosófico, a caridade apresenta-se como uma virtude relacional que transcende o plano da utilidade material. Ela não se limita à redistribuição de bens ou ao socorro visível da miséria externa, mas institui uma reforma da intencionalidade do sujeito. A benevolência para com todos implica uma postura ontológica de abertura ao outro enquanto outro, reconhecendo-lhe dignidade independentemente de mérito ou afinidade. Trata-se de um deslocamento do eu como centro absoluto da experiência moral para uma ética da alteridade vivida. Essa compreensão encontra respaldo direto em O Livro dos Espíritos Questão 886 ao afirmar que a caridade verdadeira é essencialmente moral.
No plano psicológico, a indulgência para com as imperfeições alheias exige uma maturidade afetiva elevada. Indulgir não é relativizar o erro nem legitimar a injustiça, mas compreender os limites evolutivos do outro sem converter a falha alheia em instrumento de condenação ou superioridade íntima. Psicologicamente, essa atitude dissolve mecanismos de projeção, ressentimento e rigidez egóica, permitindo ao indivíduo libertar-se da necessidade de julgar para afirmar-se. A indulgência atua como um processo de descompressão do orgulho, virtude negativa que segundo a tradição espírita constitui um dos núcleos do egoísmo humano, conforme amplamente desenvolvido nas reflexões morais de O Livro dos Espíritos.
O perdão das ofensas, por sua vez, representa o ápice dessa estrutura caritativa. Perdoar não é esquecer mecanicamente nem submeter-se passivamente à agressão, mas interromper conscientemente o ciclo psicológico da vingança e da ruminação dolorosa. Sob a ótica espiritual, o perdão liberta tanto quem perdoa quanto quem é perdoado, pois rompe laços vibratórios de animosidade que aprisionam ambos ao passado. Essa dimensão é coerente com a proposta de Jesus ao ensinar o amor aos inimigos, compreendido não como afeição emocional, mas como recusa ativa ao ódio e disposição sincera à reconciliação moral, conforme explicitado no Evangelho Segundo o Espiritismo.
A caridade também se apresenta como complemento prático da Lei de Justiça. Enquanto a justiça estabelece limites e direitos, a caridade ultrapassa o mínimo legal e alcança o máximo moral. Amar ao próximo como a si mesmo não significa apenas evitar o mal, mas fazer ativamente o bem que desejaríamos receber em circunstâncias semelhantes. Essa ampliação ética encontra fundamento na lógica espírita de progresso moral, segundo a qual a felicidade do espírito está diretamente vinculada ao grau de descentramento do eu e à capacidade de servir sem expectativa de retorno, conforme ensinam as questões morais de O Livro dos Espíritos.
No combate ao egoísmo, a caridade assume função terapêutica e educativa. O egoísmo é apresentado pela doutrina espírita como a raiz de todos os vícios e a principal fonte das desarmonias humanas. A caridade, ao contrário, é a fonte geradora das virtudes, pois educa o sentimento, disciplina o pensamento e orienta a vontade para fins superiores. Não se trata de um ideal abstrato, mas de um método concreto de transformação interior, reiteradamente afirmado em O Evangelho Segundo o Espiritismo.
A máxima fora da caridade não há salvação condensa toda essa arquitetura ética. Salvação, aqui, não deve ser compreendida como privilégio concedido, mas como estado de libertação progressiva do espírito em relação às próprias imperfeições. A prática da caridade sintetiza todos os deveres para com o próximo porque obriga o ser humano a sair de si mesmo, a rever suas paixões, a sublimar seus instintos e a alinhar-se às leis divinas que regem a vida moral.
Assim, para o Espiritismo, a caridade não é acessória nem opcional, mas constitutiva da evolução espiritual. Ela transforma as relações humanas ao instaurar a fraternidade como princípio vivido e não apenas proclamado, e conduz o ser à verdadeira liberdade interior ao ensiná-lo que somente o amor desinteressado rompe definitivamente as cadeias invisíveis que o prendem às próprias sombras e o eleva à dignidade plena do espírito consciente de sua responsabilidade eterna.

Refletindo e partilhando essa reflexão com os meus irmãos.

O Amor de Deus por nós é um amor misericordioso, um amor compassivo e gratuito. Ele toma a iniciativa de nos amar nos dando seu filho único para ser crucificado por nossos pecados.
Um coisa é clara para nós, a essência de Deus é o "Amor", mais qual seria a nossa essência ?. Acredito que Deus ama a todos de forma incondicional, mas será que nós o amamos também ? Essa é uma pergunta que deveríamos fazer todos os dias.
Amar a Deus vai além de irmos a igreja ou prestarmos culto a ele, amar a Deus implica em uma renuncia, e a vivência de seu senhorio sobre nossas vidas, dizemos ser de Deus mas é sempre a nossa vontade que prevalece, sempre será os nossos caprichos em primeiro lugar, mas aí lhe pergunto, que amor é esse ? , Amor que não existe um comprometimento, que não nos submete a uma mudança não é amor. Vemos pessoas em nossos dias prejudicando as outras pessoas, fofocando , contam mentiras, se mordem como animais na tentativa de serem melhores, se revestem de uma autoridade que não lhes foi dada. Amar a Deus é morrer para si mesmo para e outros conheçam esse Jesus que conhecemos, mas muitas vezes no queremos brilhar mais que Jesus.
Essa é uma reflexão que devemos fazer todos os dias, tenho amado a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a mim mesmo ? Vivemos em um tempo que não podemos ser hipócritas, não podemos nos revestir de uma falsa humildade.
Deus quer a nossa salvação !!!

Pense em cada linha, em cada Palavra.

Marcelo - Sorocaba SP

Descansar em Deus é confiar em Deus e ter paz. Descansar é estar seguro em Deus, largando a ansiedade. O descanso é uma bênção de Deus.

Todos precisamos de descansar. Nosso corpo descansa quando dormimos, mas nossa alma descansa quando confiamos em Deus. Descansar em Deus nos revigora e nos dá força (Isaías 30:15).

Apenas em Deus encontramos verdadeiro descanso. Quem não conhece a Deus não tem verdadeiro descanso porque nunca está seguro. Deus é nossa Rocha, Ele é infalível. Todas as outras coisas neste mundo podem nos falhar, mas podemos estar completamente seguros em Deus. Deus está sempre no controle, por isso podemos descansar nele (Marcos 13:31).

Descansar não é ter preguiça. Descansar é deixar as coisas que não podemos controlar nas mãos de Deus. Descansar é ter fé que Deus vai nos ajudar com nossos problemas. Descansar em Deus é rejeitar a preocupação desnecessária.

Por que Deus se cala?

Deus pode ter muitas razões para se calar em certos momentos. Cada situação é diferente mas podemos confiar que Deus está no controle (Romanos 8:28). Mesmo nos momentos de silêncio, Deus está trabalhando em nossas vidas.

De certa forma, o silêncio de Deus também é uma resposta. Muitas vezes, quando Deus se cala Ele está dizendo “espera”. Também pode ser um tempo para aplicar aquilo que já aprendemos de Deus, lembrando as coisas que já ouvimos. Outras vezes, pode ser um sinal que precisamos mudar alguma coisa.

Mesmo sem saber a razão do silêncio, o tempo quando Deus se cala é um tempo para usar a fé. A fé nos sustenta quando não ouvimos nada (Hebreus 11:1). Cremos que Deus existe e continua trabalhando em nossas vidas, até quando está calado.

⁠⁠Ao andar olhando para cima, percebo que sou debaixo, e bem debaixo, em cima está o Pai nos Céus acentado em seu trono de Glória, por eterno merecimento, pois é o criador de tudo já existente e ao seu lado, está o Rei dos Reis, que não se acovardou, antes foi extremamente corajoso diante de seu maior desafio, se entregar a morte de Cruz, em escárnio e em sofrimento mudo, e também em temor ao Pai eterno, que lhe recompensou sobremaneira.

Poesias líricas ao Rei Jesus

⁠A honra seja dada ao Rei da Glória, qual Rei é este que se submete a uma morte tão cruel e severa em busca dos seus súditos, qual Rei neste mundo e no vindouro se revestiu de humildade e humilhação sobremaneira...é este, é aquele que está assentado no trono de Glória ao Lado do eterno Pai das Luzes, a saber Cristo Jesus, glorificado nosso Deus eternamente.

Poesias Líricas ao Rei Jesus

Junto as correntes do pecado estavam cativos todos os homens desde Adão, e sem esperança, até o dia em que Deus enviou seu único filho amado, de seus aposentos celestiais, deixando toda sua glória, a desatar os pecadores de seus maus intentos, e de seus cativeiros terrenos, se não fosse o suficiente, ele mesmo, ele que deu a vida para salvar, e hoje está terminando os aposentos mais incríveis nas mansões celestiais para aqueles a quem crê na salvação de Cristo pela cruz.

Poesias Líricas ao Rei Jesus

⁠Por acaso fostes achado na cova por mais de sete dias, por acaso quebraram as pernas do Rei de Israel, por acaso conseguiram tirar a glória eterna daquele , que a tudo fez sobre promessa do Criador, não....muito pelo contrário, era a ele que o Rei Jesus Cristo reverênciava, era a ele a quem prestava contas ,e era a ele a quem temia com tremor e total reverência, a saber, o verdadeiro e único e totalmente santo e bom, o Pai das Luzes, o Deus de Abraão Isaque e Jacó.

Poesias Líricas ao Rei Jesus

Antecipação matinal
⁠Antecipo- me a tua vinda, aguardo a sua chegada como a noiva aguarda o noivo, e na esperança apaixonada pelo Reino dos Céus, que caminho neste mundo de perversidades, na angústia diária aguardo a sua vinda, eis-me prostrado toda manhã, me renovando em oração e cantigos, é na alvorada que posso contemplar sua face, em minha mesa a comigo falar na sua palavra, a desfrutar do banquete divino o Rei Jesus Cristo, o amigo fiel.

Poesias Líricas ao Rei Jesus Cristo