Querer algo de Verdade
Não existe passado. Se eu penso no passado, na verdade, estou pensando agora.
Não existe futuro. Se eu penso no futuro, estou, de fato, pensando agora.
O que eu penso agora, é o que realmente existe neste exato momento.
O que foi ontem, se ontem também foi hoje?
O que é amanhã, se amanhã se tornará hoje?
E o que é hoje, senão apenas agora?
TEMPO, ILUSÃO E VERDADE: A FALSA SENSAÇÃO DE ATRASO NA ERA DA EXPOSIÇÃO.
A sensação de estar atrasado tornou-se um dos sofrimentos silenciosos mais característicos da vida contemporânea. Ela não nasce do tempo em si, mas da percepção deformada que se constrói a partir dele. O indivíduo olha ao redor e acredita que todos avançam enquanto ele permanece imóvel. Contudo, essa percepção não é um reflexo fiel da realidade, mas o resultado de um sistema de exibição cuidadosamente editado.
O ponto central dessa reflexão reside na natureza daquilo que se observa. A vida alheia, tal como se apresenta nas redes, não é uma totalidade, mas um recorte. Exibem-se conquistas, ocultam-se fracassos. Publicam-se celebrações, silenciam-se crises. O que se oferece ao olhar externo é uma sequência contínua de êxitos, como se a existência fosse linear, ascendente e isenta de rupturas.
Esse fenômeno produz um efeito psicológico profundo. O indivíduo passa a comparar a sua experiência integral, com dores, dúvidas e hesitações, com a versão editada da vida dos outros. Trata-se de uma comparação estruturalmente injusta. É o confronto entre a realidade vivida e a aparência construída. Dessa discrepância nasce a angústia.
Outro aspecto expressivo é a construção social do chamado tempo ideal. Estabelecem-se marcos invisíveis. Espera-se que se atinja estabilidade em determinada idade. Que se conquiste reconhecimento em certo período. Que se cumpra um roteiro implícito de realizações. Esses parâmetros não possuem fundamento universal. São convenções culturais, mutáveis e frequentemente arbitrárias. Ainda assim, exercem pressão como se fossem leis naturais.
Há, nesse contexto, uma transformação do próprio sentido da existência. Muitos deixam de viver para experienciar e passam a viver para demonstrar. A vida converte-se em espetáculo. Cada conquista não é apenas um fato, mas um elemento de validação pública. Surge, então, uma ética da aparência, na qual o valor do indivíduo parece depender daquilo que ele consegue exibir.
Essa lógica produz um ciclo contínuo de ilusão. Quem observa sente-se insuficiente. Quem exibe sente-se compelido a manter a imagem. Ambos participam de uma engrenagem que se alimenta da comparação e da validação externa. A autenticidade torna-se rara, e a interioridade, negligenciada.
Do ponto de vista filosófico, esse cenário reatualiza uma distinção antiga. A diferença entre ser e parecer. O que se apresenta ao olhar coletivo não corresponde, necessariamente, ao que se vive na intimidade. A era digital não criou essa dissociação, mas a amplificou em escala inédita, tornando-a quase onipresente.
É necessário compreender, com rigor, que não existe uma linha universal de progresso humano. Cada trajetória é marcada por contingências, escolhas, limites e circunstâncias irrepetíveis. O tempo não é uma régua uniforme. Ele se manifesta de modo singular em cada existência.
Dizer que alguém está atrasado pressupõe a existência de um padrão absoluto. Esse padrão não existe. O que existe são expectativas socialmente construídas, frequentemente incompatíveis com a complexidade da vida real.
Há, portanto, uma inversão que precisa ser reconhecida. Não é o indivíduo que está atrasado. É a percepção que está distorcida. O olhar, ao invés de captar a realidade, captura uma encenação.
A superação dessa ilusão exige um movimento interior. Recolher-se parcialmente do fluxo incessante de comparação. Reorientar a atenção para a própria experiência concreta. Reconhecer o valor do percurso íntimo, ainda que invisível aos olhos externos.
A verdadeira medida de uma vida não se encontra na sucessão de marcos exibidos, mas na coerência entre aquilo que se vive e aquilo que se é. E é nesse silêncio, longe das vitrines e das narrativas fabricadas, que o tempo finalmente recupera sua dignidade, deixando de ser um juiz implacável para tornar-se apenas o campo onde a existência se desdobra com verdade.
“As máscaras são muitas até que o vazio as reclame. Quando nenhuma resta, não é a verdade que surge, mas o rosto viciado que já não pode fugir de si.”
" As lágrimas são a linguagem mais antiga da verdade humana. Não pertencem à fraqueza, mas à lucidez. São o transbordamento de um conteúdo que não cabe mais na razão. "
ENTRE O MEDO E A VERDADE.
O ESPIRITISMO NÃO NASCEU PARA O SILÊNCIO.
Existe uma enfermidade silenciosa que atravessa parte do Movimento Espírita contemporâneo. Não se trata da ausência de estudo, nem da falta de obras, reuniões ou instituições. Trata-se do medo. Medo de investigar. Medo de questionar. Medo de evocar. Medo de ouvir. Medo até mesmo de aplicar integralmente o método que o próprio Allan Kardec estruturou.
Curiosamente, muitos homens afirmam defender a razão enquanto transformam prudência em interdição absoluta. E nisso nasce um paradoxo psicológico profundo. O mesmo Espiritismo que surgiu através do intercâmbio entre encarnados e desencarnados passa a ser defendido por pessoas que demonstram receio do próprio fenômeno mediúnico que lhe deu origem.
É necessário compreender algo fundamental. Kardec jamais proibiu evocação. Pelo contrário. O Livro dos Médiuns dedica capítulos inteiros ao estudo das evocações, dos métodos, das condições morais e dos perigos envolvidos. O codificador não construiu um sistema de silêncio espiritual. Construiu um método de discernimento.
A diferença é gigantesca.
O problema nunca esteve no ato de evocar. O problema sempre esteve na intenção moral do evocador.
Existe enorme distância entre evocação séria e curiosidade frívola. Entre investigação filosófica e espetáculo mediúnico. Entre estudo criterioso e dependência psicológica dos Espíritos.
Quando alguns afirmam que não se deve colher informações de Espíritos como André Luiz, Emmanuel ou Humberto de Campos, inevitavelmente acabam mergulhando numa contradição lógica. Porque grande parte da literatura espírita posterior à Codificação nasceu precisamente de comunicações espirituais.
Se toda comunicação posterior é automaticamente suspeita apenas por ser mediúnica, então muitos dos próprios pilares culturais do Movimento Espírita moderno seriam colocados sob desconfiança permanente.
Entretanto, também seria ingenuidade aceitar tudo indiscriminadamente. Kardec jamais ensinou credulidade cega. Ele advertiu severamente acerca da fascinação, da mistificação e do orgulho mediúnico. Eis o ponto frequentemente negligenciado. O Espiritismo não exige ingenuidade emocional. Exige análise racional aliada ao critério moral.
A evocação não constitui pecado doutrinário. A irresponsabilidade moral, sim.
Quando Moisés proibiu práticas necromânticas em Israel, o contexto era profundamente sociológico e civilizatório. A humanidade antiga encontrava-se mergulhada em magia tribal, idolatria, manipulação sacerdotal e superstições violentas. A proibição mosaica possuía caráter disciplinador para uma sociedade ainda dominada pelo instinto coletivo.
O próprio Espiritismo reconhece o progresso gradual da Revelação divina. Kardec jamais tratou os textos mosaicos como congelamento eterno da compreensão espiritual humana.
Além disso, existe uma questão psicológica raramente discutida. Muitos homens não temem os Espíritos. Temem perder o controle interpretativo sobre a Doutrina. Temem o surgimento de novas análises, novos estudos, novas comunicações e novas perspectivas. O receio da fragmentação transforma-se então em centralização do pensamento.
E toda centralização excessiva produz muros intelectuais.
O chamado “controle universal dos ensinos dos Espíritos”, elaborado por Kardec, jamais foi concebido como mecanismo de censura doutrinária. Tratava-se de um método comparativo, racional e universalista para evitar personalismos mediúnicos e sistemas isolados de revelação.
Porém, quando homens emocionalmente inseguros se apropriam de princípios metodológicos, frequentemente transformam discernimento em policiamento ideológico.
Então surgem divisões.
Discussões intermináveis.
Disputas de autoridade.
Grupos que se observam mutuamente como se fossem guardiões exclusivos da legitimidade espírita.
Tudo isso enquanto o fator moral íntimo permanece relegado ao segundo plano.
O próprio Kardec advertiu que o verdadeiro espírita reconhece-se pela transformação moral e pelo esforço em domar suas más inclinações. Não pela quantidade de proibições que impõe aos outros.
Existe também um orgulho intelectual extremamente sofisticado dentro dos ambientes religiosos. Não é o orgulho agressivo e visível. É o orgulho da convicção absoluta. O orgulho de acreditar que somente determinado grupo possui capacidade legítima para validar comunicações espirituais.
E nisso reside uma tragédia silenciosa.
Porque nem mesmo uma eventual comunicação atribuída ao próprio Kardec seria unanimemente aceita hoje. Muitos a rejeitariam antes mesmo de analisá-la. Não por critério racional legítimo, mas porque o homem frequentemente teme aquilo que ameaça suas estruturas psicológicas de segurança doutrinária.
Enquanto isso, esquecem-se da essência.
O Espiritismo não nasceu para fabricar tribunais espirituais entre encarnados. Nasceu para iluminar consciências.
Se um homem evoca apenas por curiosidade vazia, colherá perturbação.
Se evoca com orgulho, encontrará Espíritos orgulhosos.
Se busca espetáculo, atrairá mistificação.
Mas se investiga com seriedade, humildade e equilíbrio moral, estará apenas utilizando um mecanismo que o próprio Espiritismo reconheceu como legítimo dentro de critérios elevados.
A pergunta mais importante nunca foi “podemos evocar”.
A pergunta correta sempre foi “com que finalidade moral desejamos fazê-lo”.
Porque nenhuma evocação será mais perigosa do que a própria inferioridade psicológica do evocador.
No fim, muitos discutem Espíritos enquanto negligenciam a própria alma. Debatem fenômenos enquanto ignoram a reforma íntima. Erguem muralhas doutrinárias enquanto o orgulho continua intacto no interior da consciência.
E talvez por isso exista tanta inquietação.
O homem teme ouvir os Espíritos porque ainda não aprendeu completamente a ouvir a própria consciência.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro .
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TÍTULO. A PLENITUDE APARENTE E O VAZIO ESSENCIAL.
A frase afirma uma verdade desconfortável, mas antiga como o próprio pensamento humano. Existem pessoas tão cheias de si que acabam completamente vazias. Não se trata de um paradoxo retórico, mas de uma constatação ontológica. Quanto mais o indivíduo se ocupa de acumular imagens, discursos, certezas e performances, menos espaço resta para o ser autêntico. A vida interior, que exige silêncio, humildade e escuta, é soterrada por ruídos fabricados para convencer o mundo e sobretudo a si mesmo de que algo ali existe em profundidade.
Filosoficamente, essa plenitude ilusória nasce da confusão entre ter e ser. O sujeito acredita que se constrói pela soma de papéis sociais, conquistas materiais, aplausos e posições morais exibidas. No entanto, tais elementos pertencem ao domínio do transitório. Eles não tocam o núcleo do existir. O vazio surge quando aquilo que deveria ser meio torna-se fim. A pessoa passa a existir para sustentar uma narrativa sobre si, e não para viver uma verdade. Nesse ponto, a identidade deixa de ser descoberta e passa a ser defendida, o que gera rigidez, medo e intolerância ao fracasso.
Do ponto de vista psicológico, o vazio interior é frequentemente mascarado por excesso. Excesso de controle, de fala, de razão, de vaidade, de exigência sobre os outros. O indivíduo cheio é, em geral, alguém que não suporta a própria fragilidade. As decepções da vida, inevitáveis e pedagógicas, não são integradas como experiências formadoras, mas interpretadas como injustiças pessoais. Surge então a amargura. A expectativa infantil de que o mundo deveria corresponder aos desejos individuais colide com a realidade concreta, que é impessoal, imperfeita e indiferente aos caprichos do ego.
A vida não é um parque de diversão. Ela não foi concebida para entreter, recompensar constantemente ou poupar o ser humano da dor. Ela educa pela frustração, amadurece pela perda e revela pelo limite. Quem não aceita isso permanece num estado psicológico de adolescência prolongada, esperando que a existência funcione como espetáculo e não como travessia. Quando a realidade se impõe com suas rupturas, traições, silêncios e despedidas, o sujeito despreparado sente-se enganado, quando na verdade apenas recusou aprender.
No plano introspectivo, essa frase convida a um exame severo. O que há por trás daquilo que mostramos. Se cessarem os elogios, os cargos, as relações utilitárias, o que resta. O vazio não se manifesta apenas como ausência de sentido, mas como incapacidade de amar sem possuir, de ouvir sem disputar, de existir sem encenação. Pessoas vazias temem a solidão não porque estejam sozinhas, mas porque, ao ficarem consigo mesmas, não encontram conteúdo algum que sustente o silêncio.
Moralmente, a plenitude falsa é perigosa. Ela gera arrogância ética. O indivíduo acredita-se superior, esclarecido, justo, quando na realidade apenas reproduz valores para autoproteção. Falta-lhe compaixão verdadeira, pois nunca atravessou o próprio abismo. Falta-lhe misericórdia, pois confunde correção com dureza. A moral que nasce do vazio é sempre punitiva, nunca restauradora. Já aquela que brota da dor compreendida tende à humildade e ao cuidado.
As decepções, portanto, não são falhas do percurso, mas revelações. Elas mostram quem somos quando o mundo não coopera. Mostram se nossa força é real ou apenas decorativa. A pessoa cheia de si quebra-se facilmente, pois tudo o que a sustenta vem de fora. A pessoa que aceita o esvaziamento interior, ao contrário, aprende a reconstruir-se a partir do essencial.
Viver é desaprender fantasias. É abandonar a ideia de que merecemos mais do que os outros ou de que o sofrimento é um erro do sistema. A maturidade nasce quando se compreende que a vida não promete conforto, mas sentido, e que esse sentido não é entregue, é escavado. Somente quem aceita perder ilusões ganha densidade humana, e somente quem suporta o vazio inicial pode, um dia, tornar-se verdadeiramente pleno.
Eu amo poesia… por isso eu te amo.
A poesia me ensinou uma verdade que poucos entendem:
nem todo verso bonito nasceu da felicidade.
Dizem que todo poeta é um sofredor, porque no silêncio da noite, ele carrega uma fragmento de dor. Cicatrizes invisíveis que os olhos do mundo não conseguem enxergar, é dessa gaveta guardada na alma, que sai as mais belas palavras capazes de tocar um coração de amor.
E o amor é exatamente assim.
Não é apenas sobre frases bonitas escritas em páginas de um livro
Não é sobre promessas perfeitas ditas em noites de carinho, amar é renúnciar a própria vida.
É enfrentar os capítulos difíceis sem rasgar a história.
É suportar os dias em que faltam palavras, mas ainda sobra sentimento.
É conhecer as imperfeições, as cicatrizes e os medos… e mesmo assim escolher permanecer.
Porque qualquer um consegue amar uma versão idealizada de alguém.
Mas amar a pessoa real, com suas tempestades e contradições, é uma arte que poucos dominam.
A verdadeira poesia não está nas palavras que encantam os olhos…
está nas atitudes que convencem o coração.
E talvez seja por isso que eu te amo:
porque você não é apenas um verso bonito que eu li.
Você é a história que eu escolhi viver junto de ti.
O que é ser feliz de verdade?
Bem, ser feliz não é só ter um sorriso, no rosto, muitos consegue sorrir, mas não são felizes. Também não pode ser dinheiro como muitos acham, muitos tem dinheiro, mas ainda assim, não são felizes. O dinheiro pode até nos dar uma sensação momentânea de felicidade, mas isso é só sobre o tal “o tédio de ter e a ânsia de possuir”, depois que temos, a felicidade passa.
Acho que a felicidade está nas coisas simples, um milionário pode comprar muitas coisas, mas não pode comprar sentimentos bons. Ele até pode ser feliz, mas só se parar para refletir tudo o que ele já fez e tudo o que tem, assim ele pode viver uma boa vida. Uma pessoa, que é considerada pela sociedade “pobre”, pode ser feliz apenas por que tem uma família unida, muitos consideram isso muito pouco, mas não é ter uma família é ter uma base.
Cada um tem a sua felicidade, basta procurá-la. Uma a encontram em religião, uns na profissão, uns na família, uns nos amigos, uns em fazer o que gosta.
Ter a felicidade significa ser satisfeito em ter feito algo ou em possuir algo, e se sentir grato por isso.
V de Verdade só com a Justiça Divina que vai revelar as intenções de todos os falsos, camuflados e mentirosos.
A transparência sobre a verdade por via de lideres religiosos ainda é fraca em vista ao medo da perda de suas funções públicas.
Analise os donos da verdade na terra: são todos mentirosos, porque não pagaram o preço para que eles sejam julgados de acordo com a Verdade dos Céus.
Sabendo que a verdade revelada a todos se torna posse de ninguém, o sagrado não habita nos templos de pedra, mas na ferida aberta da própria dúvida. Por isso, aceita-se o exílio do mundo dos homens para salvar a pureza de sua busca. Afinal, o verdadeiro abismo não é a ausência de fé, mas sim a coragem de moldar a própria transcendência longe dos olhos de qualquer juiz.
Reno Fioraso
Parkinson
Deu-me o Parkinson, quando tinha 35 anos de idade. Mas na verdade me apareceu, quando eu era muito mais novo. Aos 20 anos, estava eu no secundário, quando já sentia dores nas costas, sem que eu soubesse o porquê! Também comecei a ter, muita dificuldade em escrever. Nos testes que fazia, os professores, não conseguiam ler o que eu escrevia! Por causa disso, eu era prejudicado nas classificações. Tudo isto em 1983! Em 1984, fui trabalhar no Hotel Dom João II em Alvor, como empregado de mesa, no restaurante do Hotel. Aí continuava a ter dificuldade em escrever os pedidos dos clientes. Mas sempre lutando, sem saber o que realmente tinha, eu continuava a trabalhar.
Fui ao psicólogo, que me disse que o que eu tinha era nervos. O médico de família, receitou-me para as dores compridos.Em 1989, fui tirar carta de condução. Mas também com alguma dificuldade. Em Setembro de 1990, deixei o Hotel, tendo ir tirar um curso de pastor evangélico, no ano lectivo de 1990/91. Os professores continuavam a não entender, o que eu escrevia nos testes. Em Agosto de 1991, casei.
Em Setembro de 1991, comecei com pastor em Monchique. Em Maio de 1993, fui pai. Estive em Monchique até Novembro de 1995. Altura em que fui pastorear, a igreja de Évora. Em 1998, comecei a tremer de uma das mãos. Fui ao Neurologista no Hospital de Évora. O Dr. Costa Guerra, disse-me que eu tinha A doença de Parkinson. Comecei logo a fazer medicação. Em 1999, fui pastorear a igreja em Monção, onde estive até 2003. Nesse mesmo ano, vim para Lamego, onde permaneci até 2005.
Por causa da doença, deixei o pastorado e vim um ano de Baixa para Alcobaça. Em 2006 fui aposentado por invalidez. Mesmo assim vinha às consultas a Braga, até 2013. Nesse período de tempo terminei o casamento. Em 2014, depois de piorar da doença, vim morar para o Algarve. Ainda assim em 2015 fui dois meses à Suiça. Por ir piorando em 2022, fui operado no hospital de santa Maria, onde me puseram implantes no cérebro. Foi aí, que fiquei um pouquinho melhor.
Actualmente continuo na Unidade de longa Duração e Manutenção de Albufeira. Tenho 63 anos de idade.
