Nao me Deixa te Odiar
Há momentos na vida em que tudo parece árido: os afetos se retraem, as respostas não chegam e o silêncio pesa mais do que o ruído. Chamamos esses períodos de “deserto”, como se fossem castigos ou abandonos. No entanto, o deserto não é um lugar de morada, mas de travessia. Ele existe para ser atravessado, não para nos aprisionar.
No deserto, o supérfluo cai. O excesso se dissolve, as ilusões se queimam sob o sol inclemente, e resta apenas o essencial. É ali que aprendemos a escutar a própria consciência, a reconhecer limites, a perceber que a força não nasce do conforto, mas da necessidade de seguir adiante mesmo com poucos recursos. A escassez educa o olhar e afina o espírito.
Toda travessia transforma. Quem entra no deserto não sai o mesmo, porque o caminho ensina aquilo que a abundância não ensina: paciência, humildade e confiança. O deserto obriga a caminhar com atenção, passo a passo, lembrando que cada avanço, por menor que pareça, já é um sinal de vida e resistência.
Por isso, quando o sofrimento se fizer presente, não o tome como destino final. Ele é passagem, não residência. Permanecer no deserto é desistir do horizonte; atravessá-lo é afirmar que há um depois, que há terra fértil além da aridez. A fé, a esperança e a coragem são como bússolas silenciosas que apontam para a saída, mesmo quando os olhos ainda não a veem.
Assim, lembre-se: o deserto não define quem você é, apenas revela quem você pode se tornar. Ele não anuncia o fim, mas prepara o recomeço. Caminhe. O oásis existe, e a travessia, por mais dura que seja, sempre conduz a um novo amanhecer.
Há uma maturidade que não se anuncia: ela se reconhece na recusa de provar valor o tempo inteiro. O ser que já se encontrou não disputa lugar, não implora reconhecimento, não se explica em excesso. Caminha com a sobriedade de quem sabe que a própria presença basta — e que toda necessidade de aplauso é apenas fome de confirmação.
Há uma dignidade silenciosa em não reagir a tudo. O ser que amadurece percebe que responder a cada provocação é ainda estar preso ao jogo do outro. A verdadeira força não se manifesta no confronto constante, mas na capacidade de escolher onde a energia deve permanecer — e onde o silêncio já é resposta suficiente.
A afirmação de que a vida não é uma sucessão de acasos, mas uma construção deliberada, nos convida a enfrentar uma das questões centrais da filosofia:atensão entre o destino e a autonomia.
Ao dizer que a vida é construída, abandonamos a postura de espectadores passivos da nossa própria existência. Sob a ótica doExistencialismo, como proposto por Jean-Paul Sartre, "a existência precede a essência". Isso significa que não nascemos com um roteiro pronto; somos o resultado das nossas escolhas. Cada atitude plantada hoje é um tijolo na fundação do nosso "eu" de amanhã. Não somos o que as circunstâncias fazem de nós, mas o que fazemos com o que as circunstâncias nos oferecem.
A metáfora do plantio remete àLei da Causalidade. No campo da ética, isso significa que nossas ações não desaparecem no passado; elas se transformam em ambiente. Se plantamos agressividade, o mundo ao nosso redor torna-se hostil. Se plantamos "luz" aqui entendida como consciência, empatia e integridade, estamos, na verdade, moldando a percepção que teremos da realidade futura. A "consequência" não é um castigo ou prêmio externo, mas o desdobramento natural da semente que escolhemos cultivar.
"Plante luz, pois é essa mesma que vai iluminar seu caminho." Esta frase encerra uma sabedoria profunda:nós só enxergamos no mundo aquilo que carregamos dentro de nós.Se a nossa atitude é de obscuridade (egoísmo, ressentimento, ignorância), caminharemos no escuro, tropeçando em obstáculos que nós mesmos criamos.
Ao optar por atitudes luminosas, não estamos mudando apenas o futuro, mas alterando a nossa capacidade de navegar pelo presente. A luz que você planta hoje não ilumina apenas o destino final; ela clareia o próximo passo, permitindo que a jornada seja feita com clareza e propósito.
Se hoje você parasse para observar o jardim da sua vida, o que veria germinando? O acaso pode até trazer o vento e a chuva, mas é a sua mão que decide qual semente merece o solo da sua atenção. Construir-se é um ato de coragem diária. O que você escolhe plantar agora, enquanto lê estas palavras?
O Tempo
O tempo é algo impensado quando ainda não se tem maturidade. Ele marca todas as nossas lembranças, sejam elas boas ou ruins. Para alguns, pode parecer curto; para outros, torna-se uma eternidade. Quem sabe aproveitá-lo desfruta de muitas coisas, mas quem o desperdiça com futilidades queixar-se-á, ao longo da vida, do tempo perdido.
O tempo ensina, mostra-nos melhores caminhos, pois o aprendizado, por vezes, é doloroso. Há quem o subestime, mas ele chega para todos e desnuda a verdade muitas vezes escondida na fachada, que desmorona e revela o seu interior.
Enfim, o tempo é bom para quem o usa com sabedoria, equilibrando obrigações e prazeres, dando-lhe o protagonismo necessário a cada momento, tornando-o infinito enquanto durar — embora seja certo que é finito — e que marcará não só você, mas também aqueles que estiverem submetidos ao seu ritmo, pois é a coisa mais preciosa que podemos oferecer ao outro.
O que tirou sua paz ontem,
não pode tirar sua paz hoje,
pois o ontem é passado
e o hoje só depende de você.
Que o orgulho que carregas,
não seja maior que a sua sensatez,
pois se o for,
estarás a clamar por um perdão.
A verdade que carregamos,
é a luz que ilumina os nossos caminhos.
Não sendo os nossos caminhos comuns,
várias serão as verdades e consequentemente,
os caminhos a serem seguidos.
O peso, do cansaço do corpo, não deve interferir na leveza do seu espírito.
A sua personalidade é construída ao
longo da sua vida, não podendo ela,
sofrer interferências do corpo, de
modo a deixá-lo nortear as suas ações.
As vezes caminho e tenho a sensação que não estou indo a lugar algum. O que é mais importante, o lugar onde quero chegar ou o poder caminhar, sem saber se chegarei?
Quando a presença do antes amado, não é mais perceptível ou desejada, é um sinal que a vida pede um tempo, para ser direcionada.
“Não fique preso a um mundinho de fantasia; a vida é curta e pode se encerrar a qualquer momento. Volte a contemplar e a viver a realidade: a oportunidade é agora.”
Quem domina a linguagem domina o ritmo da realidade,mas quem não domina a própria narrativa vira figurante da própria vida.
“É um erro devastador pensar que a sorte não nos acompanha quando a vida insiste em caminhar conosco."
Minha solidão não tem nada haver com presença ou ausência de pessoas. Detesto quem me rouba a solidão sem, em troca, oferecer verdadeira companhia.
Texto de Friedrich Nietzsche
A solidão, no pensamento que atravessa essa frase, não é carência, mas território interior. Ela não nasce da ausência de pessoas, e sim da ausência de sentido. Estar só, nesse horizonte, é estar em contato consigo mesmo; estar acompanhado, sem verdadeira presença, pode ser uma forma mais profunda de abandono. Nietzsche aponta para uma solidão qualitativa, não quantitativa.
Quando ele afirma que detesta quem lhe rouba a solidão, revela que a solidão é um bem precioso, quase sagrado. Trata-se do espaço onde o indivíduo pensa sem concessões, cria sem aplausos e se confronta com suas próprias alturas e abismos. Roubar a solidão é invadir esse espaço com superficialidade, ruído e expectativas vazias. É ocupar o tempo e o corpo sem tocar a alma.
A “verdadeira companhia” não se mede pela proximidade física nem pela frequência da convivência, mas pela capacidade de presença real. É aquela que não distrai do essencial, mas aprofunda; que não exige máscaras, mas permite silêncio; que não dilui a individualidade, mas a respeita. Poucos são capazes dessa companhia, porque ela exige maturidade interior e coragem de permanecer diante do outro sem se esconder.
Nesse sentido, a solidão nietzschiana não é isolamento social, mas fidelidade a si mesmo. É a condição necessária para o surgimento do pensamento autêntico e da vida criadora. O espírito que busca elevar-se precisa, em certos momentos, afastar-se da multidão não por desprezo, mas por necessidade de escuta interior. Quem não suporta a própria solidão dificilmente suportará a profundidade do outro.
A crítica de Nietzsche, portanto, não é contra as pessoas, mas contra as relações vazias. Ele denuncia a convivência que preenche o espaço, mas esvazia o sentido; que fala muito, mas não comunica; que ocupa, mas não acompanha. Essas presenças são mais solitárias do que o silêncio.
Por fim, o texto nos convida a rever nossa relação com o estar só e com o estar junto. Talvez a verdadeira questão não seja evitar a solidão, mas aprender a habitá-la. E, a partir dela, escolher companhias que não nos afastem de nós mesmos, mas que caminhem ao nosso lado sem nos roubar o que temos de mais íntimo: a integridade do nosso ser.
Me olho no espelho e não me reconheço,
Me olho mais uma vez e simplesmente desapareço.
Quem é este que insiste em me olhar?
Pois não é o mesmo que outrora gostava de se pentear.
Olho no espelho e vejo o invisível,
Pois não tem expressão, está irreconhecível.
Se ponho um espelho de frente para o outro, vejo um túnel sem fim.
Tenho vontade de entrar no espelho, que Deus tenha misericórdia de mim.
"A vida não termina, apenas muda de capítulo; quem questiona, escreve junto a eternidade."
Roberto Ikeda
