Mediunidade

Qual é o teor da sua energia?

A mediunidade faz parte da natureza. Todos somos médiuns, uns mais, outros menos desenvolvidos, e trocamos energias uns com os outros.
Com umas você sente prazer enorme em conversar, com outras você antipatiza, quer vê-las pelas costas. Isso não é apenas um capricho seu, mas um reflexo das energias que elas irradiam e você capta.
Existem pessoas nutritivas e pessoas sugadoras.

As nutritivas são:
Independentes. Cuidam de si, assumem suas próprias necessidades, evitam descrregar seus problemas nos outros, procuram ganhar seu próprio dinheiro.
Generosas. Dão os bens que não vão mais utilizar, cooperam com as obras de cunho social. Estão sempre se renovando.
Confiantes em si. Estudam as experiências alheias, mas na hora de decidir não perguntam aos outros o que fazer.
Otimistas. Em todos os acontecimentos olham os lados positivos. Nunca fazem drama de nada.
Respeitosas. Nunca invadem o espaço de ninguém. Aceitam os outros como são sem desejar muda-los.

As sugadoras são:
Vítimas. Sofredoras. Quando lhes acontece uma coisa boa, ficam logo esperando uma coisa ruim. Culpam o governo, a sociedade, as pessoas por suas dificuldades.
Dependentes. Nunca fazem nada sozinhas. Acham tudo difícil. Sentem-se incapazes.
Indecisas. Não têm opinião própria. Só fazem o que os outros dizem.
Depressivas. Jamais falam do que já têm, só do que ainda lhes falta. Estão sempre querendo atenção especial das pessoas e revoltam-se quando não são atendidas.
Inseguras. Apegam-se a tudo e a todos. Têm medo das mudanças, do novo e do futuro. São ansiosas e dramáticas. Vêem o lado pessimista dos fatos.

Quando você capta energia de pessoa nutritiva, sente-se muito bem. Mas se de repente sente o corpo pesado, boceja, fica deprimida, triste, com dor de cabeça ou enjôo, provavelmente absorveu as energias de uma pessoa sugadora.

Nesse caso, vá para um lugar sossegado e faça o seguinte exercício:
Feche os olhos e pergunte mentalmente de onde vêm essas energias. O rosto da pessoa aparecerá em sua memória. Então, imagine que você está dentro de sua pele e diga com firmeza:
- Eu não quero nada de você... O que é seu é seu. O que é meu é meu. Fico com minha energia. O resto vai sair agora, não quero isso para mim.
Sentirá imediatamente grande alívio. Contudo, se você se sente rejeitada pelas pessoas, está na hora de observar quais as energias que você irradia. Elas são responsáveis por tudo que você atrai em sua vida.
Pense nisso.

⁠Há conexões que herdamos de outras vidas, e que estão aguardando o tempo certo para serem reestabelecidas.

Mediunidade natural
Calunga/Rita Foelker

"Deixai-os; cegos são e condutores de cegos. E se um cego guia a outro cego, ambos vêm a cair no abismo". Mateus:15,14
"Aqui vai, para vocês da Terra, um alerta. Vocês que estão no Brasil vivem numa realidade diferente, no que se refere a compreensão da vida espiritual e não têm idéia do que há lá fora...
É que no Brasil, com todo o preconceito que ainda existe, com toda discriminação religiosa que, graças a Deus, não é oficial nem estatal, os Espíritos têm tido oportunidade de participar bastante, seja nos meios em que sua ação é reconhecida, seja onde ela, pelo menos sem ser aceita declaradamente, também não é rejeitada.
Participar significa colaborar, inspirar e até falar através de médiuns respeitados nacionalmente, seja qual for a opção religiosa das pessoas. Ir desvendando estes caminhos, ajudando o povo a compreender o que se passa em suas vidas e a trilhá-los com mais acerto. Vocês não imaginam o que isto significa de avanço pare este povo, como as cabeças se abrem e as idéias se arejam, o quanto isto nos predispõe, não enquanto povo somente, mas enquanto comunidade espiritual, a nos transformarmos neste celeiro de alimento espiritual para o mundo. Isto já está acontecendo: vejam quantos brasileiros cruzando fronteiras, cruzando o oceano, levando esta mensagem da continuidade da vida e das afeições, da importância deste fluxo de comunicação entre os planos encarnado e desencarnado, que são duas faces, dois aspectos, dois jeitos de viver uma mesma vida. Levando as palavras dos bons Espíritos, dos mentores, destas criaturas que transudam luz e amor, e que tanto podem cooperar nesta hora da Humanidade.
O alerta que eu trago, é para que se preste mais atenção à mediunidade, que não se deixe como tem sido até hoje, a mediunidade no domínio do religioso e do místico, coisa de gente atrasada, como muitos dizem. Meus amigos, a mediunidade é um processo humano, natural, científico, submetido a leis que ainda não foram compreendidas o suficiente.
Abram os olhos para enxergar o que eu estou dizendo!
Que gente atrasada produziria um livro da estatura de um "Paulo e Estevão"? Que gente atrasada faria tanto bem, auxiliando, consolando através da psicografia, curando? Que gente atrasada faria tanto bem ao mundo de maneira geral, um bem que não se vê, porque ninguém sai contando (tem vergonha) mas que se um abrisse a boca e dissesse, abrindo mão de seu orgulho acadêmico, logo descobriria que não está sozinho. Eu já cansei de ver médicos que não conseguem curar-se a si mesmos, saírem curados de cirurgias mediúnicas ou, pelo menos, com grande melhora e alívio.
A mediunidade está aí, sempre esteve, e não é um modismo que logo passa. A mediunidade é o amor de Deus por vocês, permitido que onde quer que estejamos, do lado de cá ou do lado daí, continuaremos trocando vibrações de afeto, palavras de carinho e estímulo, ofertando instruções de parte a parte.
Vocês que vivem no Brasil estão hoje em condição de alargar muito este entendimento da lei dos fenômenos mediúnicos, da prática cotidiana da mediunidade, da convivência com este manancial de possibilidades para o bem geral.
Não tranquem a mediunidade nas salas das Casas Espíritas, não alimentem mais este clima de mistério e sobrenatural que cerca as manifestações mediúnicas. Tirem os véus do formalismo, usem a naturalidade e a espontaneidade, porque os contatos mediúnicos devem ser naturais e espontâneos. Sejam vocês os primeiros a se libertarem do medo e da ignorância, para não serem cegos conduzindo cegos. E o pior cego, vocês sabem, é o que não quer ver."

"A maior mediunidade que um homem pode desenvolver é a capacidade de amar."

Toda crise é fonte sublime de espírito renovador para os que sabem ter esperança.

O corpo só adoece porque nele está presente a vida. A saúde e a doença são coisas que vem do estado de consciência da vida. Acaso já viu uma pedra espirrar porque havia poeira no ar? Ou inflamar as ranhuras de pedra dinamitada? Ou contrair pneumonia as montanhas geladas dos Andes? O estado de doença ou saúde se aplica exclusivamente as leis da vida e não as leis da matéria. Vida é consciência! Um corpo sem vida é o cadáver, e acaso já viu um cadáver espirrar porque havia poeira no ar? Ou inflamar suas ranhuras em contato com a terra? Ou contrair pneumonia porque sua cova é úmida? Claro que não, porque doenças e sofrimentos nada mais são que projeções da mente espiritual da vida que ainda presa na ilusão, mantém os sentimentos do medo e da culpa!..."

O homem cauteloso em suas ações, autêntico em suas palavras, sincero em seus sentimentos, é reconhecido e respeitado até pelos adversários, pois é visto como
uma força a favor do bem estar alheio.

Na meditação o homem progride como as estações do ano. Ao começar sua prática está no outono, onde caem as folhas e desmantela a árvore que plantou pela vida. Então progride para o inverno, onde se depara com o frio de sua sombra interior, mas aprende a hibernar no silêncio da mente. Então segue para a primavera onde surgem as flores do espírito e finamente alcança a luz e o calor do verão e nele permanece.

"Que valor pode ter mil palavras ditas frente a uma ação realizada? Quem muito fala pouco realiza! Como espera controlar a própria vida se não controla se quer um pequeno músculo chamado língua? Observe que o silêncio é companheiro do homem concentrado em sua ação e é no silêncio que a natureza trabalha."

"Nossa personalidade, enquanto somos jovens, é semelhante à pedra preciosa por lapidar. Mas o tempo, dia a dia, nos desgasta e transforma, até que um novo entendimento da vida nos faça brilhar o coração."
Emmanuel

(Ave, Cristo! / pelo espírito Emmanuel; [Psicografado por] Francisco Cândido Xavier. Brasília: FEB.)

A grandiosidade de uma nação é somente o reflexo de cultura e educação está acima da alfabetização. Educação começa no berço quando os pais mais conscientes, ao invés de se desesperaram em atender, ensinam a criança a desenvolver a paciência ao dar tempo para que seus responsáveis atendam suas necessidades e a desenvolver a confiança na certeza de que será atendido. A meu ver é necessário educar a criança de forma a capacitá-la a ser independente o mais cedo possível. Para tanto é necessário que a criança participe de atividades onde ela veja a produção de algo como resultado de seu empenho. Cuidar de hortas é uma excelente atividade educativa para crianças, pois compreende através dessa vivência através do conhecimento científico aplicado no ato de preparar, semear, cultivar, colher, se alimentar dos frutos do empenho seu ou coletivo. Uma educação assim conduz à criança a compreensão mais profunda da vida e por consequência, a um maior equilíbrio na relação entre a Ciência e a Espiritualidade, entre a Razão e a Intuição, impedindo inclusive uma formação livre dos malefícios da fé cega, dogmas e tabus.

Extirpa do campo de nossas almas a erva daninha da indisciplina e do orgulho,para que a simplicidade nos favoreça a renovação

"Não te endureças na estrada que o Senhor te levou a trilhar, em favor de teu resgate, aprimoramento e santificação.
Recorda a importância do tempo que se chama Hoje."
Emmanuel

(Emmanuel (Espírito). Pão Nosso. [Psicografado por] Francisco Cândido Xavier. Brasília-DF: FEB.)

"Em que objeto centralizas a tua crença, meu amigo? Recorda que é necessário crer sinceramente em Jesus e segui-lo, para não sermos confundidos."
Emmanuel

(Vinha de Luz! / pelo espírito Emmanuel; [Psicografado por] Francisco Cândido Xavier. Brasília: FEB.)

"Esqueçamos os velhos caprichos do nosso "eu", que, muitas vezes, nos prendem a escuras ilusões."
Emmanuel

(Reformador / pelo espírito Emmanuel; [Psicografado por] Francisco Cândido Xavier. Brasília: FEB, outubro/1953)

"Os grandes carrascos da Humanidade, até onde se os pode entender, eram portadores de transtornos sexuais, que procuravam dissimular, transferindo-se para situações de relevo político, social, guerreiro, tornando-se temerários, porque sabiam da impossibilidade de serem amados."
Joanna de Ângelis

[Amor, Imbatível Amor / pelo espírito Joanna de Ângelis; [Psicografado por] Divaldo Pereira Franco. Salvador: LEAL, 2014. (Edição comemorativa dos 25 anos da Série Psicológica Joanna de Ângelis, volume 9).]

O que é Mediunidade?.
A mediunidade é uma ponte para o seu próprio auto-conhecimento. Ela é oferecida para que o médium possa se tornar uma pessoa melhor, sendo assim, desenvolvendo a sua sensibilidade perceptiva sob outros mundos e sob outras dimensões.

⁠A mediunidade não é um privilégio. Mediunidade é uma forma de cumprimento de serviços não elaborados em vidas passadas. A doação é a prática que ensina, quando outro espírito nos usa, de que o corpo, essa matéria, não pertence a nós.

DA MEDIUNIDADE ANIMAL À LUZ DA DOUTRINA ESPÍRITA.
A investigação da suposta mediunidade no reino animal exige, antes de qualquer conjectura apressada, um rigor metodológico que se harmonize com os princípios da epistemologia espírita, cuja base repousa na observação sistemática, na universalidade do ensino dos Espíritos e na prudência analítica diante dos fenômenos. Não se trata de matéria que se resolva por impressões subjetivas ou sentimentalismos afetivos, mas por criteriosa exegese das fontes primárias da Codificação e dos registros experimentais consignados nos anais do Espiritismo nascente.
Desde as primeiras deliberações da Sociedade Parisiense de Estudos Espíritas, observa-se que a questão da mediunidade animal foi tratada com notável circunspecção. Longe de qualquer afirmação categórica precipitada, o exame foi conduzido sob o crivo da razão disciplinada, conforme o próprio princípio kardeciano de que "os fatos, eis o verdadeiro critério dos nossos julgamentos" e que, "na ausência dos fatos, a dúvida é a opinião do homem sensato". Tal diretriz metodológica estabelece um paradigma que afasta tanto o dogmatismo afirmativo quanto a negação arbitrária.
No que concerne às obras fundamentais, particularmente nas questões 234 a 236 de "O Livro dos Médiuns", delineia-se com clareza a distinção essencial entre sensibilidade orgânica e mediunidade propriamente dita. A mediunidade, em sua acepção rigorosa, pressupõe não apenas receptividade fluídica, mas igualmente uma estrutura psíquica capaz de elaborar, traduzir e exteriorizar conteúdos inteligíveis oriundos do plano espiritual. Tal faculdade exige memória organizada, capacidade simbólica e desenvolvimento intelectual suficiente para a articulação de ideias.
Ora, os animais, embora dotados de notável sensibilidade e de um instinto refinado, não possuem ainda tais atributos em grau que permita a comunicação consciente. Sua atividade psíquica permanece circunscrita ao domínio do instinto e da percepção imediata, desprovida da abstração reflexiva que caracteriza o Espírito humano.
O célebre relato publicado na "Revista Espírita" de junho de 1860 ilustra com singular clareza essa distinção. O comportamento do cão que aparentava reconhecer o antigo proprietário desencarnado não foi interpretado como manifestação mediúnica, mas como expressão da extrema acuidade sensorial própria à espécie. Conforme esclarecido pelo Espírito comunicante, "a extrema finura dos sentidos pode levar a adivinhar a presença do Espírito e até a vê-lo", sendo o olfato e o chamado fluido magnético os principais veículos dessa percepção.
A explicação posterior, atribuída ao Espírito Georges, aprofunda essa análise ao introduzir o conceito de ressonância fluídica. Segundo ele, "a vontade humana atinge e adverte o instinto dos animais", estabelecendo uma comunicação indireta que não se realiza por vias intelectuais, mas por intermédio de impressões vibratórias que alcançam o sistema nervoso do animal. Tal fenômeno revela uma interação sutil entre os planos material e espiritual, mediada pelo perispírito e pelas correntes fluídicas que permeiam ambos.
Dessa forma, o animal não percebe o Espírito por visão objetiva, mas por uma espécie de intuição sensorial ampliada, na qual o conjunto de seu organismo reage à presença invisível. Trata-se, portanto, de um fenômeno sensitivo e não mediúnico, instintivo e não consciente.
A análise torna-se ainda mais complexa quando se examinam os relatos de manifestações pós-morte de animais, como o caso da cadelinha Mika, descrito na "Revista Espírita" de maio de 1865. O testemunho, corroborado por múltiplas percepções independentes, sugere a possibilidade de uma forma de sobrevivência do princípio inteligente animal. Todavia, a interpretação doutrinária mantém-se prudente.
O próprio codificador observa que "os fatos desse gênero não são ainda nem bastante numerosos, nem bastante averiguados para deles deduzir uma teoria afirmativa ou negativa". Tal afirmação revela uma postura científica exemplar, que se recusa a transformar casos isolados em leis gerais.
A comunicação espiritual recebida em 21 de abril de 1865 introduz o conceito de "estado de crisálida espiritual", no qual o princípio inteligente animal se encontra em fase de elaboração e transição. Nesse estágio, o perispírito não possui forma definida nem estabilidade suficiente para sustentar manifestações duradouras. As eventuais aparições seriam, portanto, efêmeras, desprovidas de consciência reflexiva e incapazes de estabelecer comunicação estruturada.
Esse entendimento coaduna-se com a noção de progressividade da alma, segundo a qual o princípio inteligente percorre uma escala ascensional que vai do instinto à razão. Somente ao atingir o grau humano adquire as faculdades necessárias à mediunidade, entendida como instrumento de intercâmbio consciente entre os dois planos da existência.
Importa ainda considerar a teoria das criações fluídicas, exposta na "Revista Espírita" de junho de 1868. Segundo essa concepção, o Espírito pode plasmar formas no envoltório perispiritual, produzindo imagens que possuem realidade relativa no plano espiritual. Assim, certas manifestações atribuídas a animais podem, em verdade, ser projeções fluídicas criadas por Espíritos, utilizando formas conhecidas para fins didáticos ou experimentais.
Essa hipótese explica a aparente materialidade de certas aparições sem implicar a presença efetiva de um Espírito animal individualizado. Trata-se de imagens fluídicas que, embora perceptíveis, não possuem autonomia consciente.
Diante desse conjunto de elementos, a Doutrina Espírita estabelece com notável coerência um princípio hierárquico no desenvolvimento espiritual. A mediunidade, enquanto faculdade complexa e consciente, pertence ao estágio humano da evolução. Os animais, embora sensíveis às influências espirituais, não dispõem ainda dos instrumentos psíquicos necessários para exercê-la.
Contudo, longe de rebaixar o valor do reino animal, essa compreensão o insere numa perspectiva grandiosa de continuidade evolutiva. O animal não é um ser estático, mas um Espírito em formação, destinado a ascender progressivamente na escala dos seres. Sua sensibilidade aguçada, sua capacidade de afeição e sua percepção sutil constituem indícios dessa trajetória ascensional.
Assim, ao perscrutar os limites entre instinto e inteligência, entre sensação e consciência, o pensamento espírita revela uma ordem universal regida por leis sábias e graduais. Cada ser ocupa o lugar que lhe corresponde, não por privilégio, mas por mérito evolutivo, avançando silenciosamente na direção de uma lucidez cada vez mais ampla e profunda.
E é nessa harmonia progressiva, onde nada se perde e tudo se transforma, que se descortina a grandeza da criação, convidando o espírito humano a contemplar, com reverência e responsabilidade, o vasto encadeamento da vida."

RAUL TEIXEIRA E A ÉTICA SUBLIME DA MEDIUNIDADE.
A reflexão de Raul Teixeira acerca da mediunidade insere-se no cerne mais elevado da disciplina moral proposta pela Espiritismo. Não se trata de mera advertência periférica, mas de um verdadeiro tratado ético condensado em exortações lúcidas e profundamente responsáveis. O médium, longe de ser um protagonista vaidoso, é instrumento transitório de forças superiores, cuja dignidade repousa precisamente na renúncia de si mesmo.
Ao afirmar que aqueles que laboram com Jesus Cristo não buscam elogios nem reconhecimento, Teixeira reafirma o princípio kardeciano segundo o qual a mediunidade é uma faculdade natural, e não um privilégio espiritual. Tal compreensão dissolve qualquer pretensão de superioridade, deslocando o foco da exaltação pessoal para o serviço desinteressado. O verdadeiro médium não se compraz em aplausos, mas recolhe-se na consciência do dever cumprido, sabendo-se aprendiz em permanente lapidação.
Nesse sentido, a proposta de substituir elogios superficiais por preces e apoio espiritual revela uma compreensão psicológica e moral de rara profundidade. O elogio, quando não temperado pela lucidez, pode converter-se em fermento da vaidade. A prece, ao contrário, eleva, protege e harmoniza. Ela sustenta o médium nas zonas invisíveis de sua luta íntima, onde se travam os combates mais decisivos contra o orgulho e o egoísmo.
As advertências quanto às armadilhas da vaidade, do orgulho e do egoísmo não são meras fórmulas retóricas. Constituem diagnósticos precisos das fragilidades humanas. O médium, por lidar com o invisível e frequentemente ser alvo de admiração, encontra-se particularmente exposto a tais desvios. A vigilância, portanto, não é opcional, mas imperativa. Trata-se de uma disciplina interior contínua, um exercício de autoconhecimento que exige rigor moral e honestidade intelectual.
A humildade, nesse contexto, não é uma virtude ornamental, mas estrutural. Reconhecer a própria imperfeição não diminui o médium, antes o legitima. É essa consciência que impede a cristalização do ego e permite o fluxo mais puro da comunicação espiritual. A mediunidade sã nasce, assim, de uma alma que se conhece limitada e, por isso mesmo, se abre à transcendência com reverência e responsabilidade.
O CHAMADO PERENE AO AMOR E À CARIDADE.
Ao encerrar sua exposição com um apelo ao amor e à caridade, Raul Teixeira reconduz a mediunidade ao seu eixo essencial. Toda faculdade mediúnica que não se converte em serviço ao próximo perde sua finalidade e degrada-se em espetáculo vazio. Amor e caridade não são adereços da prática espírita, mas sua substância vital, os pilares sobre os quais repousa toda a edificação moral do ser.
A evocação de Jesus como o sol das nossas vidas não constitui mera metáfora devocional, mas uma síntese teológica de elevada densidade. O Cristo, enquanto modelo e guia, ilumina o caminho do médium e de todos os que aspiram à elevação espiritual. Seguir seus ensinamentos é orientar-se por uma ética do bem absoluto, na qual cada ação se mede pelo benefício que produz ao outro.
Trabalhar em prol do bem, portanto, não é um gesto episódico, mas uma vocação contínua. É no exercício silencioso da caridade, na renúncia às próprias inclinações inferiores e na dedicação ao próximo que o médium encontra sua verdadeira grandeza.
E assim, entre a vigilância interior e o serviço amoroso, delineia-se a senda austera e luminosa daquele que, sem buscar ser visto, torna-se digno de ser instrumento do invisível, onde a consciência reta vale mais que qualquer aplauso e o bem realizado ecoa além do tempo.