Lamento pela Morte de um Ente Querido

⁠Tropeçar é um luxo reservado somente aos que se atrevem a fazer o que todos os outros protelam, medindo esforços.


Há quem veja o tropeço como uma falha, como um desvio indesejado de uma trajetória idealizada, limpa, sem marcas.


Mas essa visão, embora confortável demais, ignora uma verdade muito incômoda: só tropeça quem está em movimento.


E movimento, por si só, já é uma ruptura com a inércia que domina tantos caminhos adiados.


Enquanto alguns calculam demais, esperando o cenário perfeito, o momento exato, a garantia de sucesso — outros simplesmente vão.


E ao ir, erram.


E, ao errar, aprendem.


O tropeço, nesse sentido, deixa de ser um acidente e passa a ser um rito silencioso de coragem.


Não é sobre cair, mas sobre ter saído do lugar onde cair sequer seria possível.


Medir esforços, muitas vezes, é apenas uma forma elegante de mascarar o medo.


O medo de falhar, de ser visto, de não corresponder às expectativas — próprias ou alheias.


E assim, na tentativa de evitar o tropeço, muitos acabam evitando também a experiência.


Permanecem intactos, sim, mas também intocados pela transformação que só o risco proporciona.


Tropeçar exige exposição.


Exige assumir que não se sabe tudo, que não se controla tudo, que o caminho se revela enquanto se caminha.


E isso, para muitos, é desconfortável demais.


Preferem a segurança do planejamento eterno à vulnerabilidade da ação imperfeita.


Mas há algo profundamente humano em perder o equilíbrio por um instante.


É nesse breve desalinho que nos reconhecemos vivos, tentantes e inacabados.


O tropeço não diminui — ele denuncia a tentativa.


E tentativa, no fim das contas, é o que separa quem vive de quem apenas ensaia viver.


Talvez o verdadeiro luxo não seja evitar a queda, mas poder se permitir caminhar sem a obsessão de nunca falhar.


Porque quem nunca tropeça, talvez nunca tenha ido longe o bastante para descobrir o próprio limite.

Culpar a vítima é o jeitinho mais covarde que um covarde encontra para passar pano para o outro.


Porque exige muito menos coragem apontar o dedo para quem já está ferido do que confrontar quem causou a ferida.


É uma inversão confortável: desloca o peso da responsabilidade, alivia consciências e preserva estruturas que jamais sobreviveriam se fossem encaradas com honestidade.


No fundo, culpar a vítima é também uma tentativa de manter a ilusão de controle.


É como se, ao dizer “ela provocou”, “ele procurou”, “poderia ter evitado”, criássemos uma falsa sensação de que o mundo é justo — e que, agindo “certo”, estaremos imunes.


Mas essa lógica não protege ninguém, apenas silencia quem mais precisa ser ouvido.


Há também um componente de cumplicidade disfarçada.


Quando alguém relativiza a dor alheia, não está apenas emitindo opinião — está, consciente ou não, ajudando a normalizar o comportamento de quem causou o dano.


E toda normalização é um terreno fértil para repetição.


Encarar a verdade exige desconforto.


Exige reconhecer que o erro está onde dói admitir, que a violência muitas vezes vem de onde se esperava proteção, e que o mundo não é tão equilibrado quanto gostaríamos.


Por isso, tantos preferem o atalho da covardia: culpar quem sofreu.


Mas nenhuma sociedade amadurece enquanto insiste em punir a vítima duas vezes — primeiro pelo que sofreu, depois pelo julgamento que recebe.


E talvez o verdadeiro teste de caráter não esteja em nunca errar, mas em escolher, diante do erro dos outros, não se tornar cúmplice dele.
⁠

Não há mau comportamento de um que possa ser tomado por indulgência poética para relativizar o do outro.

Ainda assim, é exatamente isso que fazemos, quase por instinto.

Criamos metáforas generosas para os erros de quem nos convém defender e reservamos o rigor nu e cru para os deslizes de quem já decidimos condenar.

Transformamos falhas morais em “contextos”, agressões em “reações”, incoerências em “complexidades humanas”.

E, assim, vamos esculpindo versões mais palatáveis daquilo que, em sua essência, permanece inalterado.

O problema não está apenas no erro em si, mas na régua elástica que utilizamos para medi-lo.

Quando a ética deixa de ser princípio e passa a ser instrumento, ela já não orienta — apenas justifica.

E uma ética que serve para justificar tudo, no fundo, não sustenta nada.

Há um conforto quase sedutor em relativizar.

Ele nos poupa do desconforto de admitir que, às vezes, estamos do lado errado — ou, pior ainda, que não existe um “lado certo” tão nítido quanto gostaríamos.

Mas essa indulgência seletiva cobra um preço alto: ela corrói a coerência e, aos poucos, dissolve a credibilidade de qualquer discurso moral.

Se o erro de um é sempre suavizado pela indulgência poética, enquanto o do outro é amplificado pela indignação seletiva, o que resta não é justiça — é conveniência.

E a conveniência, quando travestida de consciência, se torna uma das formas mais silenciosas de desonestidade.

Talvez o verdadeiro exercício de maturidade não esteja em apontar culpados, mas em sustentar critérios.

Em reconhecer que o desconforto da coerência é, muitas vezes, mais honesto do que o alívio da parcialidade.

Porque, no fim, não é o erro do outro que nos define — é a forma como escolhemos interpretá-lo.

⁠Talvez o simples fato de alguém abrir um debate, já militando, já negue a honesta vontade em debater qualquer pauta.


Há uma diferença sutil — e ao mesmo tempo bastante abissal — entre quem entra em uma conversa para compreender e quem entra apenas para vencer.


O primeiro escuta com desconforto, com a humildade intelectual de quem admite não saber tudo; o segundo fala com a urgência de quem já decidiu tudo, antes mesmo da primeira palavra alheia ser dita.


Quando o debate já nasce contaminado pela certeza inabalável, ele deixa de ser encontro e se torna encenação.


Argumentos passam a ser munição, não pontes.


Perguntas deixam de buscar respostas e passam a servir como armadilhas retóricas.


E, nesse cenário, o outro não é mais alguém a ser compreendido, mas alguém a ser derrotado — ou, no mínimo, deslegitimado, demonizado e até desumanizado.


Militar, no sentido mais rígido, é carregar uma causa com convicção.


Mas quando essa convicção ocupa todo o espaço da escuta, ela se torna um filtro que distorce qualquer possibilidade de diálogo real.


Tudo o que não confirma crenças pré-existentes é descartado, reinterpretado ou combatido.


E assim, paradoxalmente, quanto mais se fala em debate, menos ele de fato acontece.


O problema não está em ter posicionamento — isso é inevitável e até necessário.


O problema surge quando o posicionamento antecede a disposição de ouvir, quando a conclusão vem antes da reflexão, quando o compromisso é mais com a própria identidade do que com a verdade.


Talvez o verdadeiro debate comece apenas quando há risco.


Risco de rever ideias, de ajustar certezas, de reconhecer pontos no outro.


Sem esse risco, resta apenas o conforto das próprias convicções — e o eco previsível de quem nunca esteve, de fato, disposto a dialogar.

⁠Só os honestamente Cheios de Dúvidas encontram força e paciência para habitar um mundo tão abarrotado de Cheios de Certezas.


Porque duvidar, ao contrário do que muitos pensam, não é fraqueza — é coragem em estado bruto.


É admitir que o mundo é vasto demais para caber inteiro dentro de uma única convicção.


É reconhecer que a realidade não se dobra à pressa das nossas conclusões, nem à vaidade das nossas certezas fabricadas.


Os Cheios de Certezas caminham rápido…


Pisam firme, opinam sobre tudo e quase sempre acham que precisam subir o tom.


Mas, quase sempre, também carregam um peso invisível: o medo de estarem errados.


Por isso não param, não escutam, não revisitam.


A certeza, quando não examinada, vira abrigo confortável — e também prisão silenciosa.


Já os Cheios de Dúvidas seguem de outro jeito.


Observam mais do que afirmam.


Perguntam mais do que respondem.


E, ainda que pareçam morosos, avançam com mais profundidade.


Porque cada passo deles é sustentado por reflexão, não por impulso.


Habitar um mundo dominado por certezas exige, desses muito poucos, uma paciência quase teimosa.


É preciso suportar o ruído das opiniões apressadas, a arrogância dos veredictos fáceis e a solidão de quem não aceita simplificações.


Mas é justamente essa inquietação que os mantém vivos — intelectualmente e, quiçá, moralmente.


No fundo, são eles que ainda sustentam a possibilidade de diálogo, de evolução e de verdade.


Porque onde não há dúvida, não há espaço para aprender — apenas para repetir.


E talvez seja esse o paradoxo mais incômodo: em um mundo cheio de respostas fáceis, são justamente aqueles que ainda se atrevem a perguntar que o mantêm em verdadeiro movimento.

Sempre que mulheres feminilizam pejorativamente um homem, mais monstruoso o machismo se torna, e elas nem percebem.


Há, nessa contradição silenciosa, uma das faces mais complexas e difíceis de enfrentar dentro das estruturas sociais: o machismo não é apenas um comportamento externo, imposto de maneira evidente por figuras tradicionalmente associadas ao poder, mas também um padrão internalizado, reproduzido muitas vezes — consciente ou inconscientemente — por aqueles que, em teoria, deveriam combatê-lo.


Quando características associadas ao feminino são utilizadas como insulto — seja para diminuir, ridicularizar ou desqualificar um homem — o que está sendo reafirmado, no fundo, é a velha hierarquia que coloca o feminino como inferior.


Não se trata apenas de um ataque ao homem em questão, mas de uma reafirmação simbólica de que tudo aquilo que se aproxima do feminino é digno de desprezo.


E, nesse gesto aparentemente banal, perpetua-se a lógica que o próprio feminismo busca desconstruir.


O mais inquietante é que esse tipo de comportamento muito raramente é percebido como problemático.


Ele se esconde no cotidiano, nas piadas, nas expressões corriqueiras, nos comentários feitos sem reflexão.


E justamente por isso se torna tão poderoso: porque não encontra resistência.


Ao contrário, encontra eco, risos, validação — e assim se fortalece.


Combater o machismo, portanto, exige mais do que identificar seus agentes mais evidentes.


Exige um exercício constante de autocrítica, de revisão de linguagem, de questionamento de hábitos profundamente enraizados.


Exige reconhecer que ninguém está completamente fora dessa estrutura, e que todos, em maior ou menor grau, podem reproduzi-la.


Não se trata de apontar culpados, mas de ampliar a consciência.


De entender que a transformação social passa, inevitavelmente, pela transformação individual.


E que desconstruir o machismo estrutural não é apenas enfrentar o outro — é também confrontar a si mesmo, nas pequenas atitudes, nas palavras escolhidas, nas ideias que repetimos sem perceber.


Porque, no fim, o machismo não se sustenta apenas pela força de quem o impõe, mas também pela repetição de quem, mesmo sem intenção, continua a alimentá-lo.


⁠

A pressa em escolher um lado é tão grande que a maioria já consegue arrotar opinião sobre conteúdo que nem sequer consumiu.


Vivemos um tempo em que reagir vale mais do que compreender.


A velocidade com que julgamentos são formados supera, com folga, o tempo necessário para escutar, refletir ou até mesmo duvidar.


Opinar virou quase um reflexo involuntário — não porque temos algo sólido a dizer, mas porque o silêncio passou a ser confundido com ausência de posicionamento, e isso, para muitos, parece inaceitável.


O problema não está em ter opiniões, mas na superficialidade com que elas nascem.


Quando não há contato real com o conteúdo, o que se expressa não é pensamento, é apenas eco.


Eco de manchetes, de recortes, de narrativas prontas que dispensam esforço e recompensam a pressa.


E assim, pouco a pouco, vamos terceirizando a própria capacidade de pensar.


Há uma falsa sensação de pertencimento em escolher rapidamente um lado.


Como se isso garantisse identidade, como se fosse suficiente para nos situar no mundo.


Mas o preço disso é alto demais: abrimos mão da complexidade, ignoramos nuances e transformamos qualquer assunto em uma disputa rasa, onde o objetivo não é entender, mas vencer.


Talvez o verdadeiro ato de coragem, hoje, seja justamente o contrário.


Seja admitir que ainda não sabemos o suficiente.


Seja escutar antes de falar, consumir antes de julgar, refletir antes de reagir.


Porque pensar dá trabalho — e, em tempos de imediatismo, tudo que exige tempo parece quase um ato de resistência.


No fim, não é sobre escolher um lado rápido demais.


É sobre não se perder de si mesmo no processo.⁠

⁠Só há um jeito dos políticos-influencers manterem os aluguéis das cabeças dos seus asseclas em dia: criando conteúdos ruidosos.


Não se trata de informar, mas de ocupar espaço — preencher cada fresta de silêncio com indignação fabricada, cada intervalo de dúvida com certezas prontas para consumo.


O barulho não é um efeito colateral; é o próprio produto.


Nesse mercado de atenção, a lucidez é muito pouco rentável.


O que engaja é o exagero, o recorte enviesado, a simplificação que transforma complexidade em torcida organizada.


Quanto mais estridente o discurso, menos espaço sobra para reflexão — e é justamente nesse esvaziamento que o controle se fortalece.


Na Economia da Atenção, quem grita não precisa explicar; quem repete, não precisa pensar.


Há também um pacto implícito: o seguidor recebe pertencimento e direção, enquanto entrega autonomia e senso crítico.


É um aluguel confortável, quase imperceptível, pago em parcelas de compartilhamentos, curtidas e indignações automáticas.


E, como todo contrato mal lido, cobra seu preço quando já é tarde demais.


Romper esse ciclo exige algo raro: disposição para o desconforto do silêncio, para a pausa antes da reação, para o exame das próprias convicções.


Porque, no fim, o antídoto para o ruído não é um contra-ruído mais alto — é a coragem de pensar sem trilha sonora.

⁠Governo algum jamais agradou todo um povo, mas depois que a política-influencer temperou a polarização com a paixão, o mundo se cansou da própria complexidade.


Talvez porque a complexidade exija esforço — e esforço não viraliza.


Pensar com nuance, reconhecer contradições, sustentar dúvidas: tudo isso demanda um tipo de paciência que já não cabe mais nos intervalos acelerados de um feed.


Em vez disso, optamos por versões simplificadas da realidade, onde tudo se resolve em lados, rótulos e certezas prontas para consumo.


Tudo ou quase tudo que é do outro lado é reprovável.


A opinião contrária, que antes poderia ser um convite ao amadurecimento, passou a ser vista como afronta pessoal.


Não se debatem mais ideias, defende-se identidades.


E quando a identidade entra em cena, qualquer discordância soa como ataque — não ao argumento, mas à própria existência.


É assim que o diálogo se esvazia e dá lugar ao ruído.


A política, que já foi espaço de construção imperfeita, tornou-se espetáculo de convicções absolutas.


Não há mais espaço para o “talvez”, para o “depende”, para o “vamos ver”.


A dúvida virou fraqueza, e a certeza, mesmo quando rasa, virou virtude.


O resultado é um ambiente onde pensar virou um ato de resistência silenciosa.


No fundo, o cansaço do mundo não é da complexidade em si, mas da responsabilidade que ela nos cobra.


É mais confortável habitar narrativas prontas do que encarar a inquietação de não saber completamente.


Mas é justamente nessa inquietação que mora a possibilidade de evolução — individual e coletiva.


Talvez o verdadeiro gesto revolucionário dos nossos tempos não seja gritar mais alto, nem vencer debates, mas reaprender a escutar sem a urgência de refutar.


Porque, no fim das contas, a convivência não depende de unanimidade — depende de maturidade para lidar com o desacordo inevitável.

⁠Diante da maioria esmagadora de um povo acostumado a confundir politicagem com política, não dá para tentar se eleger sem falar mal do adversário.


Essa constatação incomoda porque toca em uma realidade que parece ter se tornado regra em muitos processos eleitorais, quiçá os gerais.


Em vez da disputa de ideias, assistimos à disputa de narrativas.


Em vez da apresentação de projetos, predominam acusações, ataques e a tentativa de desconstruir a imagem do outro.


Mas será que esse cenário existe apenas porque os candidatos o retroalimentam?


Ou ele persiste porque uma parcela significativa do eleitorado aprendeu a consumir a política como um espetáculo de torcidas?


Quando a crítica ao adversário rende mais atenção do que uma boa proposta, o incentivo para o debate qualificado desaparece.


Confundir política com politicagem é reduzir uma das mais importantes ferramentas de transformação social a um jogo de interesses pessoais e disputas de poder.


Política é construção coletiva, diálogo, negociação e responsabilidade com o bem comum.


Politicagem é o uso da política para interesses particulares, para a manipulação das emoções e para a conquista do poder a qualquer custo.


Enquanto a sociedade continuar premiando o discurso mais agressivo em detrimento da proposta mais consistente, muitos candidatos acreditarão que o caminho mais curto para conquistar votos é explorar os defeitos do adversário em vez de evidenciar as próprias qualidades.


Talvez a mudança não comece nos palanques, mas nas urnas.


O nível da política costuma refletir, em grande medida, o nível de exigência do eleitor.


Quando cobrarmos mais conteúdo do que confronto, mais projetos do que provocações e mais compromisso do que marketing, a política poderá voltar a ocupar o lugar que nunca deveria ter perdido: o de instrumento para servir à sociedade, e não para dividir pessoas.

⁠Às vezes,
tudo que um idiota mais precisa é encontrar outro mais idiota para admirá-lo.


Talvez seja essa a engrenagem silenciosa de muitas ilusões.


A incompetência, quando encontra admiração cega, deixa de se perceber como limitação e passa a se fantasiar de genialidade.


O aplauso indiscriminado não corrige erros; apenas lhes dá palco.


O problema não está apenas em quem se considera acima de tudo e de todos, mas também em quem entrega sua admiração sem qualquer senso crítico.


Afinal, toda vaidade precisa de um espelho, e toda arrogância cresce quando encontra quem a testemunhe sem questionamentos.


Vivemos tempos em que a convicção costuma valer mais do que o conhecimento, e a popularidade frequentemente pesa mais do que a verdade.


Nesse cenário, pessoas despreparadas podem tornar-se referências simplesmente porque encontraram uma plateia ainda menos disposta a pensar.


Isso serve como um alerta para todos nós.


Antes de admirar alguém, vale perguntar se estamos reconhecendo virtudes reais ou apenas sendo seduzidos por discursos, carisma ou certezas vazias.


E, antes de buscar admiração, talvez seja mais sábio buscar autocrítica.


A verdadeira inteligência não precisa de bajuladores para existir.


Ela se fortalece no diálogo, aceita ser questionada e aprende com os próprios erros.


Já a tolice, quando encontra aplausos, costuma apenas fazer mais barulho.

⁠O Tinhoso é um Gênio: arregimentou as almas inocentes para salvar o país e nunca mais parou de tentar rifá-lo
para se salvar.


Talvez essa seja uma das mais antigas ironias da história.


O mal raramente se apresenta como tal.


Quase sempre veste a roupa da virtude, empunha a bandeira da esperança e promete um futuro grandioso.


Não seduz pelo medo, mas pela convicção de que existe uma causa tão nobre que justifica qualquer excesso.


Quando pessoas deixam de pensar por conta própria para acreditar cegamente em quem se diz dono da verdade, deixam de defender princípios e passam a defender pessoas.


Nesse instante, a pátria deixa de ser um bem comum para se tornar propriedade de um projeto, de uma ideologia ou de um líder.


É aí que a armadilha se fecha.


Em nome de “salvar o país”, toleram-se abusos.


Em nome da “causa maior”, relativizam-se injustiças.


Pelo “bem”, aceita-se o mal como um mal necessário.


E, sem perceber, aqueles que acreditavam lutar pela liberdade acabam ajudando a construir as correntes que um dia também os prenderão.


O mais inquietante é que essa lógica não pertence a uma época nem a uma ideologia específica.


Ela se repete sempre que a paixão substitui a razão e a idolatria ocupa o lugar da consciência.


O fanático nunca percebe quando deixa de servir à verdade para servir ao próprio ego de quem conduz a multidão.


O Tinhoso não precisa convencer a todos.


Basta convencer os mais fervorosos.


Eles fazem o restante do trabalho, transformando dúvidas em heresias, críticas em traição e adversários em inimigos absolutos.


Assim, a divisão cresce, a confiança desaparece e o país, que deveria ser protegido, torna-se apenas moeda de troca para a sobrevivência de grupos que juram representá-lo.


No fim, a maior vitória do mal talvez não seja destruir uma nação, mas convencer pessoas honestas de que qualquer sacrifício vale a pena, desde que seja feito em nome da salvação.


Porque, quando os princípios são abandonados para preservar líderes, já não se está salvando o país.


Está-se apenas tentando salvar aqueles que aprenderam a usá-lo.

⁠Nada é tão difícil e penoso quanto habitar um mundo que gira em torno do umbigo de alguém.


Há pessoas que tentam transformar a própria existência no centro de gravidade de tudo o que acontece.


Suas dores sempre parecem maiores, suas conquistas mais importantes, suas ideias mais assertivas, seus problemas mais urgentes.


Quem vive ao redor delas, pouco a pouco, deixa de ocupar um lugar de sujeito para tornar-se apenas figurante em uma história que nunca lhe pertenceu.


Conviver com alguém assim é experimentar o desgaste silencioso de ser constantemente invisível.


É perceber que o diálogo se torna monólogo, que a empatia tem mão única e que o afeto passa a ser medido pela capacidade de alimentar as necessidades do outro.


Quem exige compreensão sem limites, muito raramente oferece a mesma disposição para compreender.


O egoísmo, quando se torna modo de existir, não desgasta apenas quem está por perto.


Também condena quem o cultiva a uma vida estreita, incapaz de enxergar a riqueza que existe na troca, na escuta e na vulnerabilidade compartilhada.


Afinal, ninguém cresce olhando apenas para o próprio umbigo.


Relacionamentos saudáveis não se sustentam quando apenas um ocupa o centro da mesa.


Eles florescem quando há espaço para diferentes histórias, diferentes dores e diferentes alegrias.


Amar, conviver e construir exigem um movimento constante de descentralização: reconhecer que o outro também carrega um universo inteiro dentro de si.


Talvez a verdadeira maturidade comece justamente quando deixamos de perguntar apenas “o que isso significa para mim?” e passamos a perguntar “como isso afeta quem caminha ao meu lado?”.


Porque a vida não foi feita para ser um espelho onde admiramos incessantemente a própria imagem, mas uma janela pela qual aprendemos a enxergar o mundo através dos olhos de quem compartilha a caminhada conosco.

⁠O Tinhoso é um Gênio: sequestrou mentes a pretexto de liberdade, agora finge libertá-las para se safar do cativeiro.


Há ironias tão perfeitas que quase parecem obra do acaso.


O problema é que, quando se trata de poder, raramente o acaso é o único autor.


Talvez o mais sofisticado dos cativeiros seja aquele em que o prisioneiro acredita estar livre.


Não há grades, não há correntes, não há carcereiro à vista.


Há apenas ideias cuidadosamente plantadas, medos convenientemente alimentados e uma liberdade apresentada como escolha — desde que se escolha aquilo que já foi previamente permitido.


O Tinhoso entendeu isso muito bem.


Primeiro, sequestra as mentes em nome da liberdade.


Convence-as de que obedecer é emancipar-se, de que desconfiar é pensar, de que romper com tudo é necessariamente libertar-se.


Depois, quando percebe que o cativeiro se tornou evidente demais, muda o discurso: agora promete devolver aquilo que nunca deveria ter sido tomado.


Eis a esperteza: transformar a própria retirada em gesto de generosidade.


Mas liberdade não é aquilo que alguém concede após limitar nossas escolhas.


Liberdade também não é simplesmente trocar uma prisão por outra, nem aceitar como libertação qualquer porta que se abra.


Ser livre exige algo mais incômodo: recuperar a capacidade de pensar sem tutela, inclusive contra aqueles que dizem estar pensando por nós em nome da nossa própria liberdade.


Porque o verdadeiro perigo talvez não seja o Tinhoso possuir as chaves da cela.


É convencer o prisioneiro de que as chaves são dele.

O caminho é a felicidade. O dinheiro é só um hotel na beira da estrada: você para, aproveita a estadia e segue o caminho.(Siger)

Eu nunca vi alguém
Que corresse, atrás de um sonho
Que não quisesse
Realizar

“Eu sou um homem que passou muitos anos vivendo minha história e que, agora, comecei a descobrir que compreendendo esta minha história talvez seja uma segunda maneira de vivê-la.”

Um dos maiores palcos de manipulação do país — quiçá do mundo — Brasília haveria de receber alguém de pulso, cheio de vontade de libertar — deixe ir: Fabrício Carpinejar!


Brasília, com sua arquitetura monumental e sua aura de poder, sempre foi mais do que a capital política do país — é o símbolo vivo da manipulação institucionalizada, da retórica cuidadosamente ensaiada, das verdades maquiadas em discursos de ocasião.


Ali, onde se fabricam narrativas e se negociam destinos, a liberdade — essa palavra tão pequena e tão cara — costuma ser tratada como um artigo de luxo, raramente distribuído e quase nunca praticado.


E então, de repente, chega Carpinejar.


Com sua voz que mistura ternura e brutal honestidade, com seu dom de traduzir sentimentos que o poder não compreende, ele atravessa os corredores de Brasília não para discursar, mas para desatar.


Lança “Deixa ir” — um livro que fala sobre o desapego, sobre o amor que sabe partir, sobre a leveza que nasce quando se solta o que aprisiona.


E é aí que mora a ironia mais sublime:
No palco da manipulação, onde os verbos dominantes são reter, aprisionar, onde a vaidade se confunde com propósito, chega um poeta dizendo: “Deixe ir.”


É como soltar um pássaro dentro de um aquário de concreto.


Como ensinar o poder a amar sem possuir.


Carpinejar, nesse gesto, não apenas lança um livro — lança uma provocação existencial.


É como se dissesse: “Enquanto o país se esforça para segurar o que não cabe mais nas mãos, eu escrevo para lembrar que o verdadeiro domínio é saber soltar.”


Não haveria melhor palco para deixar ir do que aquele que só sabe aprisionar!

Ah! Se por um breve descuido da hipocrisia, fosse possível crer que todos os dedos que apontam o Bandido Assumido — ou o Estado e seu Braço Armado — deslizassem em telas compradas com inocência.

Há um risco, às vezes muito sutil, na romantização dos problemas: aprender a amá-los.


E se é notório que, para alcançar uma Graça, precisamos antes reconhecer a necessidade dela e pedi-la com sinceridade…


Como poderá o Filho do Homem libertar-nos de um fardo que cultivamos, romantizamos e até passamos a chamar de nosso?


Há dores que não nos abandonam, não porque Deus as conserve, mas porque nós as acariciamos como lembranças de estimação.


Há feridas que já não sangram como antes, mas que insistimos em reabri-las, como quem visita um túmulo com flores demais.


O Céu não invade o território onde o coração ainda se acomoda no cárcere das próprias paixões.


E, talvez por isso, certas Graças tardem: porque ainda chamamos de amor, o que, na verdade, é prisão com perfume de afeto.


O doce perfume da prisão não apenas exala o bom cheiro — ele também aprisiona.⁠