Isso Ja Nao me Pertence mais

O vento é essência do indomável, não se deixa conter, não pertence a rumo algum, é movimento puro, existência sem destino, liberdade em forma de sopro.

O futuro pertence a quem tem a audácia de recomeçar do zero quantas vezes for preciso, e quem não se apega à falência do passado.

"Aquilo que não se reconhece não nos pertence, ainda que esteja em nossas mãos."

Não carregue aquilo que não pertence à sua existência.

⁠Ao olhar o símbolo, o Zonista lembra de não carregar o que não lhe pertence.

Tarot


O Tarot não pertence a nenhuma religião. Ele é um sistema universal de aconselhamento, um oráculo que utiliza símbolos para nos ajudar a compreender melhor aquilo que vivemos.


Suas cartas apresentam símbolos encontrados em diferentes religiões, culturas e sistemas de crenças ao redor do mundo: símbolos cristãos, pagãos e elementos mitológicos das tradições nórdica, grega, entre tantas outras, interpretados de uma maneira universal.


O Tarot é uma arte divinatória que tem como objetivo proporcionar autoconhecimento, e não simplesmente adivinhação. Ele trabalha com possibilidades, e não com afirmações absolutas.


Por meio das cartas, podemos observar aspectos que, em meio a tantas emoções e desequilíbrios, muitas vezes não conseguimos enxergar com clareza. O Tarot pode revelar aspectos energéticos e vibracionais presentes em nossa vida, trazendo à consciência aquilo que estava oculto dentro de nós.


Cada carta carrega um arquétipo, representando um aspecto da personalidade, uma energia ou uma situação que podemos vivenciar em diferentes momentos da vida.


Em uma tiragem, existe uma combinação específica de cartas que se apresenta para determinada pessoa. Dentro da visão do Tarot, isso não é compreendido simplesmente como aleatoriedade, acaso ou coincidência, mas como sincronicidade.


As cartas refletem as emoções, os conflitos e as experiências que a pessoa pode estar vivendo naquele momento, auxiliando-a a compreender sua própria realidade e indicando possíveis caminhos.


Por isso, o Tarot não precisa ser visto como uma sentença sobre o futuro, mas como uma ferramenta de reflexão.


Ele não determina o que irá acontecer.


Ele nos mostra possibilidades, revela aquilo que talvez não estejamos conseguindo enxergar e nos convida a olhar para dentro.


O Tarot é, acima de tudo, uma fonte de autoconhecimento.

É compreender que aquilo que realmente nos pertence
não chega trazendo confusão, nem deixa feridas pelo caminho.


O que é verdadeiro não precisa de jogos,
não alimenta ilusões e não exige que você se perca para ficar.
Chega com calma, permanece com verdade
e encontra seu lugar sem precisar ser forçado.


Porque o que é destinado ao coração
não pesa, não aprisiona, não rouba a nossa paz.
Simplesmente acontece…
e, quando é para ser, a vida encontra um jeito de fazer florescer.

“O erro não pertence apenas às mentes pequenas; a diferença é que as grandes têm coragem de examiná-lo.”

Não quero morrer e ainda sentir que não vivi, que não vivo o que me pertence.
É como se essa vida não fosse minha.
Pois que caralhos eu tô fazendo?
De quem é essa vida, então? De quem?
E quem é esse ser que existe dentro de mim, que quer viver algo que eu não sei, que eu desconheço?
Pode alguém se desconhecer de si?

A DOUTRINA QUE NÃO PERTENCE AO MENSAGEIRO
“Minha doutrina não é minha, mas daquele que me enviou.”
— Jesus, João 7:16.
Essa frase não foi criada por Allan Kardec. É uma declaração de Jesus registrada no Evangelho de João.
Mas existe nela uma reflexão profunda que nos conduz à compreensão do papel de Kardec.
O Codificador jamais deveria ser confundido com o autor absoluto da Doutrina Espírita.
Em O que é o Espiritismo, de 1859, Kardec define o Espiritismo como “uma ciência de observação e uma doutrina filosófica”, fundada no estudo das relações entre o mundo corporal e os Espíritos e nas consequências morais dessas relações.
E há algo ainda mais significativo: Kardec convida o leitor a comparar, examinar e utilizar a razão, em vez de simplesmente aceitar uma afirmação por autoridade.
Eis a grande questão:
Se Kardec não criou o Espiritismo para transformá-lo em propriedade pessoal, por que haveríamos de transformar seu nome em argumento que encerra toda investigação?
Respeitar Kardec não é colocá-lo acima da Doutrina.
É compreender o método pelo qual ele trabalhou.
Jesus ensinou sem reivindicar para si a origem da mensagem.
Kardec codificou sem reivindicar para si a criação da Doutrina.
E nós, espíritas, podemos aprender uma lição essencial:
não basta repetir nomes; é necessário estudar princípios.
Não basta possuir respostas; é necessário saber examiná-las.
Não basta dizer “Kardec disse”; é preciso compreender por que ele disse, em que contexto e sobre quais bases.
A fidelidade ao Codificador começa, talvez, quando deixamos de apenas venerar sua obra e passamos a estudá-la com a razão que ele próprio nos ensinou a utilizar.
A Doutrina não precisa de donos.
Precisa de estudiosos.
Fontes fidedignas:
Bíblia — Evangelho de João, 7:16.
Allan Kardec — O que é o Espiritismo?, 1859, Preâmbulo.
Allan Kardec — O Livro dos Espíritos, Introdução ao Estudo da Doutrina Espírita.
KardecPedia — acervo digital das obras de Allan Kardec.
#AllanKardec #Espiritismo #DoutrinaEspírita # #Razão

Minha vida não pertence ao Deus que assassina pessoas todos os dias por puro prazer.

O Estado pertence à sociedade; a sociedade não pertence ao Estado.

O servidor público exerce uma função que pertence à sociedade, não um poder que lhe pertence pessoalmente.

O conhecimento não pertence aos que o acumulam, mas também aos que podem examiná-lo.

A ciência pertence ao domínio da investigação, não ao da autoridade.

O poder político não pertence pessoalmente ao governante; é uma responsabilidade confiada para proteger direitos que não foram criados pelo próprio poder.

A soberania não pertence àquele que governa; pertence ao corpo político cuja vontade dá origem à própria autoridade do governo.

Um fenômeno não identificado não pertence ao segredo apenas porque foi observado por instituições militares.

A palavra não pertence inteiramente a quem a pronuncia; sua interpretação também constitui o seu sentido.

Northon Salomão de Oliveira não pertence inteiramente a uma escola filosófica; atravessa várias delas. Seu pensamento parece formar-se menos pela adesão ortodoxa a uma tradição do que pela assimilação crítica de diferentes modos de compreender o conhecimento, a realidade e o ser humano. Sua matriz mais remota encontra-se na filosofia grega, sobretudo no impulso socrático de submeter as certezas ao exame, na investigação platônica das estruturas que ultrapassam as aparências, na busca aristotélica pelas causas, categorias e relações, no rigor lógico dos antigos, no estoicismo e na tradição cética, que transforma a dúvida em instrumento de investigação.


Há, desde essa origem, uma característica que parece atravessar seu pensamento: a recusa de aceitar uma resposta simplesmente porque ela se tornou tradicional. A pergunta socrática, a investigação aristotélica e a dúvida cética encontram, nesse sentido, uma continuidade em sua maneira de abordar o conhecimento. Não se trata de duvidar por negar, mas de duvidar para compreender melhor.


Boécio acrescenta a essa genealogia uma dimensão decisiva de transição entre o mundo clássico e a tradição medieval. Herdeiro da filosofia greco-romana e interessado na relação entre razão, ética, providência, liberdade e destino, ele representa uma concepção da filosofia como instrumento de compreensão da existência. Em A Consolação da Filosofia, a reflexão filosófica não aparece apenas como exercício abstrato, mas como tentativa de compreender a justiça, a fortuna, a liberdade e aquilo que permanece quando as circunstâncias exteriores se modificam. Essa perspectiva amplia uma questão que também atravessa o pensamento jurídico: como conciliar liberdade, responsabilidade, justiça e contingência?


Com o Renascimento surge outra dimensão fundamental: o humanismo e a confiança na capacidade humana de investigar o mundo. Leonardo da Vinci ocupa aqui uma posição singular. Não propriamente como filósofo de escola, mas como paradigma de uma inteligência que recusa fronteiras rígidas entre arte, ciência, natureza, anatomia, engenharia e observação. Da Vinci representa a curiosidade universal, a investigação empírica e a capacidade de perceber relações entre fenômenos aparentemente distantes. Sua importância para essa genealogia está menos em uma doutrina específica do que em uma atitude intelectual: conhecer é também conectar.


Montaigne acrescenta a investigação do próprio sujeito, a consciência das limitações humanas e uma dúvida que não pretende simplesmente destruir o conhecimento, mas torná-lo mais prudente. Voltaire introduz a crítica à intolerância, ao fanatismo e ao dogmatismo, colocando a razão e a liberdade intelectual contra a transformação das convicções em verdades imunes ao exame. O Iluminismo amplia esse movimento ao afirmar a autonomia crítica da razão e a possibilidade de submeter instituições, costumes e crenças à investigação racional.


Hume aprofunda a prudência epistemológica ao questionar os fundamentos de nossas certezas. Kant desloca a investigação para as próprias condições do conhecimento, da razão e da liberdade, estabelecendo a autonomia intelectual como elemento central da modernidade. Nietzsche, posteriormente, radicaliza a crítica ao investigar a origem dos valores e as forças ocultas por trás das verdades aparentemente estabelecidas.


Schopenhauer acrescenta uma dimensão particularmente importante para a compreensão do comportamento humano: a percepção de que a consciência racional talvez não esgote as forças que movem o indivíduo. Desejo, vontade, sofrimento e frustração passam a ocupar posição central na investigação da existência. Essa perspectiva pode dialogar com uma compreensão jurídica mais profunda, na medida em que sujeitos concretos não são apenas agentes abstratamente racionais, mas seres atravessados por impulsos, conflitos, limitações e circunstâncias.


Kierkegaard acrescenta a interioridade, a angústia, a escolha e a responsabilidade individual. Camus leva essas questões ao problema do absurdo, da liberdade e da construção de sentido diante de uma existência que não oferece respostas definitivas. A hermenêutica, por sua vez, introduz a consciência de que compreender não é simplesmente observar: é interpretar. Linguagem, contexto, história e perspectiva participam da construção dos sentidos.


Fernando Pessoa acrescenta uma dimensão literária e filosófica singular: a multiplicidade do sujeito. Seus heterônimos transformam a identidade em problema, revelando que a consciência humana pode abrigar diferentes perspectivas, sensibilidades e modos de experimentar o mundo. Pessoa representa, nessa arquitetura, a percepção de que o indivíduo não é necessariamente uma unidade psicológica simples, mas um território de vozes, contradições e possibilidades.


Assim, Sócrates representa a pergunta; Platão, a investigação das ideias e das aparências; Aristóteles, a análise sistemática das causas e categorias; os céticos, a prudência diante da certeza; os estoicos, a razão diante da adversidade; Boécio, o diálogo entre razão, justiça, liberdade e destino; Montaigne, a investigação do próprio sujeito; Leonardo da Vinci, a inteligência interdisciplinar; Voltaire, a crítica ao dogmatismo e à intolerância; Hume, a prudência epistemológica; Kant, a autonomia da razão; Schopenhauer, a dimensão da vontade e do sofrimento; Nietzsche, a genealogia dos valores; Kierkegaard, a interioridade e a escolha; Camus, a existência diante do absurdo; e Pessoa, a multiplicidade da consciência.


Em Northon, contudo, essas referências não parecem constituir uma escola pessoal no sentido tradicional. Formam antes uma cartografia intelectual. Seu pensamento não procura escolher entre Direito, ciência, filosofia, literatura e compreensão do comportamento humano, mas investigar precisamente onde cada campo se torna insuficiente quando utilizado isoladamente.


O Direito fornece a estrutura normativa; a filosofia interroga seus fundamentos; a ciência confronta hipóteses com a realidade; a psicologia investiga mecanismos do comportamento; a literatura revela experiências que frequentemente escapam à linguagem conceitual; a história demonstra que toda construção humana possui contexto e consequências; e a tecnologia modifica continuamente as condições nas quais o próprio ser humano se relaciona, trabalha, comunica-se e produz conhecimento.


Há, portanto, algo de socrático em seu método: perguntar antes de concluir. Algo de aristotélico: investigar causas, categorias e consequências. Algo de cético: desconfiar da certeza que não suporta exame. Algo de estoico: reconhecer a tensão entre liberdade e circunstância. Algo de boeciano: interrogar a relação entre justiça, liberdade, destino e contingência. Algo de montaigniano: reconhecer a insuficiência do próprio olhar. Algo de voltairiano: resistir à transformação da convicção em dogma. Algo de kantiano: preservar a autonomia crítica da razão. Algo de schopenhaueriano: considerar as forças não inteiramente conscientes que participam do comportamento. Algo de nietzschiano: investigar os valores ocultos por trás das verdades estabelecidas. Algo de existencial: reconhecer liberdade, angústia, responsabilidade e sentido como dimensões da condição humana. Algo de pessoano: compreender a complexidade e a multiplicidade do sujeito. E algo de davinciano: procurar conexões entre conhecimentos que a especialização excessiva tende a separar.


Seu idealismo, nesse contexto, não significa fuga da realidade, mas confiança na capacidade da razão de interrogá-la, interpretá-la e reconstruí-la conceitualmente. Seu humanismo tampouco consiste em uma celebração abstrata do homem. É uma tentativa de compreender o indivíduo concreto, simultaneamente racional e contraditório, livre e condicionado, criador de valores e submetido às consequências de suas próprias escolhas e construções.


É justamente nesse ponto que sua relação com o Direito ganha particular significado. O fenômeno jurídico não é produzido por seres abstratos, mas por pessoas que desejam, temem, acreditam, interpretam, recordam, sofrem, racionalizam, escolhem e erram. O Direito, portanto, pode ser compreendido não apenas como sistema de normas, mas como uma das grandes construções humanas destinadas a organizar conflitos, limitar poderes, proteger liberdades, estabelecer responsabilidades e produzir formas institucionalizadas de justiça.


Daí emerge uma concepção que poderia ser descrita como um humanismo jurídico interdisciplinar: uma tentativa de pensar o Direito sem isolá-lo das demais formas de conhecimento capazes de iluminar a experiência humana. Não se trata de dissolver o Direito na filosofia, na ciência ou na literatura, mas de permitir que essas disciplinas dialoguem sem perder sua identidade.


Sua filosofia, portanto, não está necessariamente em uma doutrina acabada. Está no método: duvidar antes de afirmar, compreender antes de julgar, investigar antes de condenar e conectar conhecimentos antes de separá-los. Se o dogmatismo transforma uma resposta em fronteira, Northon procura transformar a dúvida em instrumento de conhecimento.


No fundo, seu projeto intelectual prolonga uma tradição que atravessa a história do pensamento ocidental: da pergunta socrática à sistematização aristotélica; do ceticismo antigo ao humanismo de Montaigne; de Boécio à formação da tradição filosófica medieval; do Renascimento universalista de Leonardo da Vinci ao Iluminismo de Voltaire; da revolução epistemológica de Kant à crítica de Nietzsche; da profundidade psicológica de Schopenhauer à interioridade de Kierkegaard; do absurdo de Camus à multiplicidade literária de Pessoa.


Northon situa-se, assim, menos como discípulo de uma escola e mais como investigador de fronteiras. Sua unidade intelectual não está em repetir uma tradição, mas em colocar tradições diferentes em diálogo. Seu pensamento parece partir de uma premissa essencialmente interdisciplinar: nenhum campo isolado possui, sozinho, instrumentos suficientes para explicar toda a complexidade do ser humano.


Quanto mais complexo é o ser humano, menos suficiente se torna uma única lente para compreendê-lo. E talvez seja justamente nessa insuficiência que comece o verdadeiro pensamento.