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TAO TE KING - VERSO 6 - INTERPRETAÇÃO


Neste verso Lao Tsé fala da profundeza do vale, isto é, da incomensurável profundeza do Absoluto, fonte de todas as coisas, comparando-o à mãe de tudo quanto existe, de onde originam-se todas as coisas e eventos.

Todo conhecimento pré-existe no seio da "Mãe".

O Mestre deve ser apto em retirar da fonte o conhecimento preexistente, por isso não deve se preocupar com a apresentação do ensinamento. Em harmonia com a fonte, tudo recebe do seio da mãe.

"Procura o Reino de Deus e tudo o mais te será dado por acréscimo" Evangelho.

Ao Mestre basta saber acessar o conhecimento e assim não precisa preocupar-se com a apresentação do conhecimento. O discípulo em harmonia também não duvida e nem contesta os ensinamentos recebidos, apenas examina-os para perceber a origem.

O Mestre deve ter empenho em manter-se em sintonia com a Mente Universal afim de não apresentar ilusões em vez de conhecimentos oriundos do "seio da Mãe".

Diz o Tao Te Ching: "... pela porta da Fêmea Misteriosa o Um fez-se dois, e os dois transformaram-se nas dez mil coisas. É dessa Fêmea que brotam o céu e a terra".

O mestre deve saber que o conhecimento não pode ser criado, apenas pode ser captado.

O Mestre que assim entende é por natureza humilde, jamais assume para si méritos por aquilo que provém do absoluto. O Mestre sabe que o conhecimento verdadeiro não procede do ego mas sim do Eu.

Verso 06 - O Lago e o Vale (Versão Original)

"Imperecível é o espírito das profundezes
e assim sendo tem longa duração..."
Lao Tsé

O espírito das profundezas do vale é imperecível
Como o seio profundo da maternidade
Céus e terra radicam no seio da mãe.
São a origem de todos os vivos,
Que espontaneamente brotam da Vida.
Fracamente visível, seu poder inexaurível permanece.
A fêmea misteriosa dura perpetuamente
o seu uso, entretanto, jamais a esgotará.
...
Tao Te King.
(tradução de José Laércio do Egito)

TAO TE KING - LAO-TSÉ - INTERPRETAÇÃO DO VERSO 5



Para o Universo e para a natureza nada e nem ninguém é superior ao outro, nada nem ninguém é inferior ao outro.

Do mesmo modo, é assim que a Lei Natural funciona em relação a todas as coisas que existem.

Cega é a lei natural e imparcial a sua justiça, pois o Infinito não tem atributo algum, são os finitos Quem lhes atribui os seus próprios atributos.

Assim, diante do Tao o Mestre não vale mais e nem é superior aos seus discípulos, assim também nenhum discípulo é superior a qualquer outro.

Ninguém é beneficiado ou prejudicado por ser quem é. Todos os discípulos tem a mesma dignidade independentemente do seu grau de inteligência, raça ou filiação. Todos deverão ter as mesmas oportunidades de manifestação das suas capacidades e acompanhamento do Mestre.

O Mestre não busca ter predileções por determinado discípulo, deve estar aberto a todos. Jesus não tinha predileção por João mas João parecia ser o predileto porque sempre estava mais próximo de Jesus mas não por predileção do MESTRE.

O mestre atende Àquele que lhe procura, e o discípulo que mais procura mais recebe, mas isto não pode ser ditado por predileções.

A luz da consciência brilha de modo igual para o que é agradável e para o que não o é.

Ninguém deve ser realçado e muito menos o Mestre deve desperdiçar o seu tempo procurando ser especial! Um pouco de humildade faz parte da ordem das coisas.

O discípulo, mesmo parecendo vazio, tem algo para ensinar ao Mestre.

O Mestre não deve desperdiçar palavras, se não houver ouvidos para escutá-lo é preferível manter-se em silêncio pois do contrário termina esgotando o conhecimento e então tem que ficar calado. É um como um fole que não esta sendo operado.

Quando existem ouvidos para escutar, o Mestre deve ser como um fole, esvazia sem exaurir-se, nunca lhe falta alento pois a fonte do conhecimento, o Tao é inesgotável.

O Mestre, agindo em consonância com o Tao, quanto mais ensina mais tem para ensinar, quando mais ensina mais aprende, quanto mais faz mais tem para fazer, é como um fole que sempre tem uma fonte para se suprir.

É ao discípulo que cabe saber manobrar o fole pois se o fizer corretamente o seu alento permanece, assim sempre tem para aprender e aquele que aprende tem para ensinar.

O contestar do discípulo é como o tentar devolver ao fole o alento recebido acrescido do seu próprio. Assim, o fole não pode funcionar de forma adequada. Ao discípulo cabe operar corretamente o fole para tirar cada vez mais conhecimentos e usar aqueles que forem importante para sua caminhada. Aquilo que não interessa a um discípulo pode ser exatamente o que interessa a um outro.

O ensinamento falado está pode exaurir pois consome energia, mas ensinamento pelo exemplo, pelo modo de ser próprio não exaure o Mestre, pois trata-e da sua própria maneira de ser.

TAO TE KING - Lao-Tsé - verso 5

O universo não tem preferências
Todas as coisas lhes são iguais.
O céu e a terra não são humanos
Não tem qualquer piedade.
O sábio não tem predileções,
É impiedoso ao tratar as pessoas como cães de palha
que serão destruídos no sacrifício.
O sábio não tem predileções como os homens conhecem.

O universo é como o fole de uma forja,
que embora vazio fornece força.
Inesgotável.
Esvazia-se sem exaurir-se
Quanto mais trabalha, mais alento produz.

Muitas palavras se esgotam sem cessar
E conduzem inevitavelmente ao silencio.
Quando mais falamos no Universo
Menos o compreendemos o Tao.
O melhor é escutá-lo no silencio.

TAO TE KING - LAO-TSÉ

VERSO 4 - INTERPRETADO POR JOSÉ LAÉRCIO DO EGITO

O Mestre não deve esperar que o discípulo chegue à Perfeição Absoluta, desde que por mais que procure dentro do relativo ele jamais chegará à uma coisa chamada, Deus, Perfeição, ao Tao pois somente no Infinito encontra-se a Perfeição, Nele está contido tudo, a Ele coisa alguma pode ser tirada ou acrescida."

O Tao é o vazio inesgotável, e a fonte do profundo silêncio, que o uso jamais desgasta.

Desvalores e valores são próprios do mundo dialético, relativo, portanto condições ainda distantes da Perfeição.

"O Tao é como um vaso inesgotável, mas vazio. Mesmo vazio contém o segredo de toda plenitude"

O Mestre não deve julgar-se perfeito mesmo se ainda estiver imbuído de valores que os considera pureza, pois a pureza ainda está distante da cientificação perfeita. A Perfeição Absoluta está no Tao e o Tao é o vazio inesgotável. Enquanto o ser tiver qualidades ainda não chegou à Perfeição.

"O mestre cheio de conceitos, de hábitos, de pontos de vista dogmáticos, jamais poderá captar o sentido real do Tao, que se expressa justamente pelo vazio"

O Mestre pelo exemplo pode apenas induzir a marcha própria de cada discípulo no sentido da vacuidade de onde, observando o caminho do Mestre, ele siga o seu na busca da perfeição, sinta o Tao, "Origem de todas as plenitudes do mundo".

Do "vazio do Tao" todas as coisas procedem assim na caminhada própria correta o discípulo pode encontrar e trazer valores mediante os quais à cada dia ele chegará mais próximo da perfeição.

Não são repressões, condenações e nem mesmo exaltações que conduzem o discípulo à perfeição pois nos ensina o Tao Te King: "Suavizai o corte, desfazei os nós"...

O Mestre não deve tornar o caminho do discípulo nem árido, afim de que ele não o abandone, e nem muito suave: "Diminui o brilho, deixar que as rodas percorram os velhos sulcos". O Mestre não deve interferir diretamente na caminhada do discípulo, deixar que cada um siga o mesmo caminho que outros percorreram, mas pelo exemplo mostrar o sulco mais eficiente. A carroça segue melhor nos velhos sulcos deixados por outras carroças que já trilharam o mesmo caminho.

O Mestre deve considerar seu próprio brilho a fim de se harmonizar com a escuridão do discípulo; não deve salientar seu brilho para que não ofusque o discípulo.

" ILUMINAR PÁSSARO À NOITE É TORNÁ-LO MAIS CEGO AINDA ".

O Mestre deve ser um farol mas se necessário diminuir o seu para poder se harmonizar com a escuridão dos outros. Isso indica que a luz deve ser mostrada gradativamente ao discípulo, pois se ela se apresentar muito forte este se desestimulará julgando não poder chegar tão distante.

TAO TE KING - verso 4

O Tao é vazio inesgotável
E a fonte do profundo silencio.
Que o uso jamais desgasta,
é como uma vacuidade
A origem de todas as plenitudes do mundo
Desafia a inteligência aguçadas
Unifica todas as diversidades
desfaz as coisas emaranhadas
Funde em uma só todas as coisas.
Suavizai o corte
Desfazei os nós
Diminui o brilho
Deixar que as rodas percorram os velhos sulcos.
Devemos considerar nosso brilho
a fim de que nos harmonizemos, com a escuridão dos outros
Como é puro e tranqüilo o caminho!
Não sei de quem possa ser filho
pois parece ser anterior ao Soberano do Céu

Aforismo 2 - Tao Te King e comentário

"Só temos consciência do Belo
quando conhecemos o feio.
Só temos consciência do bom,
Quando conhecemos o mau.
O grande e o pequeno são complementares.
O alto e o baixo formam um todo
O tom e o som se harmonizam.
O antes e o depois seguem-se um ao outro.
O passado e o futuro geram o tempo.
O longo e o curto se delimitam
O ser e o não ser geram-se mutuamente.
O sábio executa sua tarefa sem agir.
O sábio tudo realiza - e nada considera seu.
O sábio tudo faz e não se apega à sua obra."
...
Tao Te King.
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No verso 2, Lao Tsé fala do Principio da Polaridade. Trata-se de um dos sete Princípios Herméticos básicos, que pode ser aplicado a todas as coisas.

O Mestre consciente da polaridade deve saber como agir. Compreende que tudo gera o seu oposto.

A obsessão em ser mestre produz o inverso. O Mestre é aquele que não deseja sê-lo.

O mestre deve compreender o Principio do Gênero, Mestre num momento e discípulo no seguinte, pois não existe aquele que não tem algo a ensinar assim como o que não tem algo a aprender. Mestre num momento discípulo no seguinte e assim sucessivamente. Aquele que se diz mestre apenas é um discípulo a mais.

Só no Absoluto estão contidos todos os conhecimentos por isto somente existe UM Mestre.

Uma atitude demasiado resoluta produz o seu oposto

" A obsessão de viver insinua preocupação com a mente " - John Heider

A obsessão de ser o primeiro mestre leva à condição de ser o derradeiro discípulo.

O Mestre ciente da polaridade da natureza não pressiona para que as coisas aconteçam, deixa que o processo se desenvolver espontaneamente. Forçar ser Mestre gera o não mestre, pois aquele que quer ser o primeiro acaba sendo o derradeiro... esta é a lei da polaridade. Disse Jesus: " Os últimos serão os primeiros"...

O mestre cônscio sabe que constantes intervenções geram resultados inversos.

" O sábio executa sua tarefa sem agir."

O Mestre deve estar invisivelmente presente em suas obras e visivelmente ausente de todas elas, porque ele age pelo seu Ser muito mais que pelo seu Fazer o Dizer. Rhoden

O Mestre deve ensinar pelos seus atos porque o "O mestre é o espelho dos discípulo" e não uma máquina impulsionadora.

Como a inação pode gerar a ação? - Parece paradoxal, mas isto resulta do Principio da Polaridade.

O Mestre ensina com exemplo e não com preleções sobre como deveriam ser, pois cada um tem sua linha própria de compreensão.

Impor gera a desobediência, o mostrar gera o observar, o observar gera o imitar. Assim o mestre deve saber que o discípulo tende a desobedecer quando algo lhe é imposto, mas tende a imitá-lo quando apenas é observado. Forçar o criar discípulos gera anti-discípulos, não querer criar discípulo cria-os... esta é a lei da polaridade. Sabendo como funciona o princípio da polaridade ele o mestre não gera pressões, espera o fluir natural, aguarda o germinar da semente do exemplo. O Mestre planta e espera...

O mestre deve saber que muitas intervenções bloqueiam o discípulo, pois conhece que os ensinamentos são mais eficazes quando transmitidos sem palavras.

O mestre não deve buscar recompensas nem louvores, louvores gera invejas. Ele sabe que não pode dar pois nada lhe pertence propriamente, assim ele não deve ter apego à sua obra.

TAO TE KING - aforismo 1

O caminho que pode ser seguido
Não é o Caminho Perfeito.
O nome que pode ser dito
não é o Nome eterno.
No principio está o que não tem nome.
O que tem nome é a Mãe de todas as coisas.
...
Tao Te King.

Explicação:

O Mestre[1] não deve desejar que o discípulo siga exatamente o seu caminho, mas sim que este caminho sirva de exemplo para o discípulo seguir o seu próprio, " pois o caminho que pode ser seguido não é o caminho perfeito".

Desejar é o não ter, e aquele que não tem para si também não tem para dar, por isto se o Mestre deseja que o discípulo siga o seu caminho é porque ele não tem caminho para ser se-guido.

Aquele que segue chega depois e no Tao, no absoluto, não existem o antes e o depois.

O Mestre não deve tentar trazer o discípulo para a sua linha de compreensão, mas ir até a do discípulo e ali orientá-lo.

[1] - Nestes comentários usamos a palavra mestre com inicial maiúscula quando nos referimos a alguém que realmente é mestre, e com a inicial minúscula quando nos referimos a alguém que se considera mestre, mas ainda não é.

Você viu nesta foto um homem infeliz. Eu vejo uma pessoa curtindo a natureza, longe da agitação da sociedade, refletindo, fazendo um encontro consigo mesmo. Isso é muito bom. Infelizmente quem vive nas cidades não pode se dar este luxo. Mas, alguns momentos de solidão voluntária é saudável.

O difícil da crítica é saber quando uma crítica é construtiva e quando é destrutiva. Muitos nos criticam porque nos querem bem. Outros nos criticam porque nos querem mal. Com o elogio acontece a mesma coisa. A pessoa vaidosa é presa fácil de espertos que cientes de que ela é sedenta de elogios, não lhe dão elogios , mas sim lisonjas para, em troca, obter favores. Também aqui, para tais pessoas, é difícil separar o elogio da lisonja. Acho que devemos ser comedidos tanto no elogio como na crítica.

O problema com a maioria de nós é que preferimos ser arruinados pelo elogio do que salvo pela crítica.

Envelhecer é inevitável, mas crescer é opcional.

Não adianta comemorar o nascimento de Cristo ocorrido há
mais de 2000 anos em uma estrebaria de Belém, se você ainda
não permitiu que a semente do Cristo que está em você
germine. Permita que o Cristo que está em você nasça e
cresça. Aí então, sim, convide os amigos e comemore.

Conversando com meu gato maltês, perguntei a ele o que
achava do facebook? Ele fez uma cara de desprezo e disse:
"Esse tal de facebook é um negócio dos grandes para explorar o Ego dos trouxas. Todo mundo quer ser curtido em suas postagens, mas poucas pessoas querem ou estão dispostas a curtir o que os outros postam lá". Como diz aquela cantilena antiga "meu gato maltês toca piano e fala francês", o meu não toca piano nem fala francês, mas entende muito de informática e domina bem as redes sociais. Disse-me que está a fim de encerrar a conta dele nas redes sociais e que deveria abrir um blog para tratar de assuntos felinos. Deixou claro para mim que no face a regra é "se você me curtir eu te curto". É tudo na base do toma lá dá cá. Quando perguntei-lhe se ele não acreditava nos amigos, ele apenas respondeu miauuuuuuuuuuuuuu!

Este é o meu gato maltês.
Ele não tem nome. Com muito orgulho prefere simplesmente
ser chamado de "gato". Quis dar a ele um nome de gente ele
rejeitou a ideia e disse-me que não me atenderia pelo nome sugerido. Caso eu quisesse chamar-lhe meu gatinho ou meu
gatão, tudo bem ele me atenderia. E ficou assim combinado.
Um dia perguntei a ele se gostaria de ser gente. Que ele era muito inteligente e que eu quase o via como gente. Ele foi taxativo: Nunca! Ser gente! Que ideia mais tola. Imagina se eu desejo deixar a minha condição de gato maltês, muito bem tratado por você e benquisto por meus companheiros e companheiras para me tornar um de vocês! Minha vida é ótima! Muito melhor que a sua! (Fiquei encucado com meu gato. Que será que esse gato quer dizer?)
(Mas ele não entrou em datalhes a meu respeito e eu não ousei perguntar-lhe). E ele continuou: Eu não entendo vocês, os humanos. Vocês dispensam um cuidado a um felino insignificante como eu e não dão a mínima importância para um de vocês que esteja em dificuldade. Quando dou uma olhada na rua, quantas vezes já vi gente como você passando fome, passando frio, sem ter onde encostar a cabeça, e vocês não estão nem aí. E você vem me perguntar se eu desejaria ser gente?! Claro que não! Os humanos pensam que são muito inteligentes e importantes, mas se soubessem o que nós gatos assistimos em suas casas...

Pode-se dizer que o fanatismo na área onde ele atua está em pé de igualdade com o preconceito. Assim como o preconceito, o fanatismo deixa a pessoa cega e surda. Só se permite ver o que lhe interessa e ouvir o que lhe agrada. As opiniões de seus interlocutores não lhe interessam. Ele quer ser ouvido, mas jamais ouvir. O fanatismo é um fator negativo na comunicação.

Coisa ruim é esperar. E cada dia fica mais difícil encontrar pessoas responsáveis, cumpridoras do compromisso assumido, pontuais, atenciosas. Parece que tudo isso é coisa do passado. Só para citar um exemplo: dificilmente o médico vai te atender na hora combinada. Você precisa estar no consultório na hora marcada, mas ele não. Muitas vezes o atraso chega a mais de hora. Ninguém respeita ninguém.

Ao contrário do superego, o Ego pode ser observado e analisado pela própria pessoa. Podendo ser analisado, a pessoa pode modificá-lo, retirando dele tudo que lhe parece ruim. É o que se chama autoanálise.

A grandeza espiritual de uma pessoa é inversamente proporcional ao tamanho de seu Ego. Pessoas com nobreza de caráter tem um Ego reduzido enquanto pessoas de caráter medíocre apresentam Ego avantajado.

A desigualdade social é ruim e em alguns países chega a ser escandalosa. Mas controlada a ganância dos poucos que detêm a riqueza do mundo, poderíamos dizer que a desigualdade social em níveis mais baixos é benéfica ao ser humano. É preciso que haja desnível tanto em conhecimento como em poder aquisitivo para que aquele que se acha em nível mais baixo se esforce para alcançar o que está acima. Vejo a desigualdade social moderada como propulsora do progresso. No dia em que todos tiverem tudo igual e deterem o mesmo conhecimento, vai ser uma estagnação total.