Omraam Mikhaël Aïvanhov

You must not think that happiness will necessarily come in the form you expect. There are so many possibilities available to you, but you don’t see them and don’t want to see them. You cling to the notion of happiness you yourself have created. You hope a certain door is going to open, but it remains closed. So why stand wailing at this door when there may be others nearby that will open to you?

Suppose you are expecting good things from someone, and not only does this person fail to give them to you but he is most unpleasant. Well, instead of brooding over this disappointment, look around you a little more carefully: there are certainly others who are ready to help you. If you spend all your time sending unkind thoughts to those who have upset or disappointed you, you won’t see all the other friends who come your way.

This is just one more way that our ordeals are useful: they force you to do or discover things you would otherwise never do or discover.

Human beings still have a very limited concept of love. They fall in love with a man or a woman; they love their parents, their children and their close friends. But this is still not love. In order to manifest love, you must learn to project the rays of your heart and soul to the entire world, as the sun does.

Like everyone else, you complain of being tired, exhausted. And yet, do you really know what tiredness is? Tiredness is something that attaches itself to you like clingy people who will not leave you alone and are always demanding that you love them and be with them. That’s right; because you accept tiredness and pay attention to it you reinforce it, and it keeps coming back.

So, now, it is time to have a different attitude, and see what happens. During spring and summer, it is good for you to be present at the sunrise. Often you think, ‘My God, it’s so difficult to get out of bed so early; I’m so tired!’ Well, you will always be tired. But tell yourself, ‘It’s true; I don’t want to get up, but I want that to change. I’ll get up all the same.’ Then you get up, you rinse your face, you go out into the fresh air, and suddenly you feel your tiredness has disappeared.

Contrary to what people imagine, to get rid of tiredness you should not remain inactive; you should move, do something. If you do not fight your tiredness, it will never leave you.

Não se fala muito da importância de nos sentirmos contentes, satisfeitos, e poucas pessoas avaliam quão nocivo é o hábito de estarem sempre descontentes com tudo e com todos e de perturbarem a harmonia por toda a parte.
E o que é ainda mais grave é que na nossa época há a tendência para se considerar o contentamento como um sinal de ingenuidade, de tolice, e o descontentamento pelo contrário, como um sinal de inteligência.

[O significado do caduceu de Hermes]


Há numerosos objectos simbólicos que representam o ser humano.
Entre eles, está o caduceu de Hermes. As duas serpentes que se entrecruzam de um lado e de outro do bastão central são as duas correntes, positiva e negativa, que ondulam de um lado e de outro da coluna vertebral. Os hindus chamam a essas duas correntes Ida e Pingala, e Sushumna ao canal central no interior da coluna vertebral.
O Iniciado é aquele que sabe trabalhar com essas duas correntes: à medida que faz o seu trabalho, ele adquire poderes que lhe permitem agir sobre a Natureza, sobre ele mesmo e sobre os outros.
É por isso que o caduceu foi adoptado como símbolo da medicina.
O caduceu de Hermes representa toda uma filosofia e uma disciplina de vida assentes nos dois princípios. Ele ensina-nos como trabalhar com as duas correntes, positiva e negativa, que circulam no Universo.
Um verdadeiro Iniciado que trabalha com os dois princípios, que conhece o poder dos dois princípios como instrumentos, como armas, como remédios, possui os verdadeiros poderes.

"O silêncio pode dar medo para alguns, pois eles o sentem como imobilidade, como estagnação, como deserto, como vazio. Na verdade, existe silêncio e silêncio. Em linhas gerais, pode-se dizer que existem dois tipos de silêncio: o da morte e o da vida superior. É preciso amar e cultivar em si mesmo o silêncio da vida superior. Este silêncio não é inércia, mas um trabalho intenso que se realiza numa harmonia perfeita. Não é também um vazio, uma ausência, mas uma plenitude comparável a que sentem os seres unidos por um grande amor: eles vivem algo tão profundo, que não podem exprimi-lo através de gestos ou de palavras. Sim, o verdadeiro silêncio é a expressão de uma presença: a presença divina."