Marcelo Caetano Monteiro
O ESPÍRITO QUE TENTOU ENGANAR KARDEC.
QUANDO A LUZ É PROVADA PELO ENGANO.
Há um equívoco recorrente entre os que apenas tangenciam o estudo espírita. Supõem que o contato com o invisível, por si só, confere autenticidade às comunicações. Entretanto, a experiência metódica demonstra o contrário. O próprio Allan Kardec, ao erigir os alicerces da Doutrina, enfrentou não apenas a ignorância dos homens, mas também as sutilezas dos Espíritos imperfeitos.
Durante o período preparatório que antecedeu a publicação de O Livro dos Médiuns, Kardec submeteu-se a um rigor investigativo incomum. Recebia comunicações de diversos grupos mediúnicos na França, analisando-as com método comparativo, crivo moral e lógica inflexível. Foi nesse contexto que emergiu um episódio emblemático.
Um Espírito, revestido de linguagem refinada e aparente elevação, passou a manifestar-se com frequência. Suas mensagens eram adornadas por elogios dirigidos ao Codificador, insinuando uma proximidade intelectual e moral que, à primeira vista, poderia seduzir os incautos. Prometia revelações inéditas, como se a verdade pudesse surgir isolada, apartada do consenso espiritual superior.
Todavia, havia um elemento dissonante. Sob a superfície elegante, insinuava-se a vaidade. A mensagem não irradiava a serenidade característica dos Espíritos verdadeiramente elevados, mas antes uma necessidade velada de aceitação e autoridade. Kardec, fiel ao princípio da vigilância racional, não se deixou enredar pelo fascínio da forma.
Aplicou então o princípio que se tornaria uma das colunas epistemológicas do Espiritismo. O chamado controle universal dos ensinos dos Espíritos. Nenhuma comunicação deveria ser aceita isoladamente. A concordância geral, obtida por meio de múltiplos médiuns sérios, em diferentes contextos, era a única garantia contra o erro.
Ao confrontar aquelas mensagens com outras provenientes de fontes independentes, surgiram contradições inequívocas. O suposto mensageiro não sustentava coerência doutrinária. Sua fala oscilava, revelando intenções pessoais disfarçadas de ensinamento superior.
Nesse ponto, manifesta-se a grandeza moral do Codificador. Não houve indignação, nem vaidade ferida. Houve lucidez. Ele identificou tratar-se de um pseudo-sábio, um Espírito ainda preso às ilusões do orgulho, que buscava legitimar-se por meio da associação com um nome respeitado.
Como ele próprio registra em O Livro dos Médiuns, capítulo XXIV:
“Os Espíritos superiores nunca se ofendem com a dúvida. Somente os Espíritos imperfeitos querem impor suas ideias.”
A reação de Kardec não foi apenas rejeitar a comunicação. Ele a estudou. Dissecou-lhe os mecanismos. Transformou o episódio em ensino. Demonstrou que a mistificação espiritual não é exceção, mas possibilidade constante quando falta critério.
Essa vivência deu origem a uma das advertências mais sólidas da Doutrina. A de que nem todo Espírito instruído é moralmente elevado. Inteligência e virtude não caminham necessariamente juntas. Um Espírito pode possuir vasto conhecimento e, ainda assim, estar moralmente comprometido pelo orgulho ou pela ambição.
O caso também reforça um dos pilares mais seguros do pensamento espírita, consagrado em O Evangelho Segundo o Espiritismo, capítulo XIX:
“A fé raciocinada é o único meio de não ser enganado.”
Não se trata de ceticismo estéril, mas de discernimento ativo. A fé, para ser legítima, deve submeter-se ao exame da razão. A aceitação passiva é terreno fértil para a ilusão, tanto no mundo material quanto no espiritual.
Esse episódio, longe de diminuir a figura de Kardec, engrandece-a. Revela um método que não se curva à autoridade, nem mesmo à autoridade invisível. Mostra que a verdade, no Espiritismo, não se impõe. Ela se confirma pela universalidade, pela coerência e pela elevação moral.
Assim, permanece uma lição de vigilância perene. O intercâmbio espiritual não dispensa o julgamento criterioso. Pelo contrário, exige-o com ainda maior rigor. Pois, se na Terra as aparências enganam, no mundo dos Espíritos elas podem ser ainda mais sutis.
E é precisamente nesse crivo severo, onde a razão interroga e a moral julga, que a luz deixa de ser promessa e passa a ser conquista.
Fontes
KARDEC, Allan. Le Livre des Médiums 1861. Capítulo XXIV. “Des contradictions et des mystifications”.
KARDEC, Allan. Revue Spirite. Agosto de 1861. “Les Esprits trompeurs”.
KARDEC, Allan. L’Évangile selon le Spiritisme 1864. Capítulo XIX.
A EVOLUÇÃO DO PENSAMENTO E A INSTABILIDADE DA CIÊNCIA.
O excerto apresentado, oriundo da obra O Problema do Ser, do Destino e da Dor, de Léon Denis, oferece uma das mais sólidas meditações acerca da dinâmica evolutiva do pensamento humano em contraste com a natureza provisória do conhecimento científico.
Desde o início, afirma-se uma lei soberana que rege o desenvolvimento do pensamento, equiparando-o à evolução física dos seres e dos mundos. Trata-se de uma proposição de elevada densidade filosófica, pois insere o pensamento na ordem universal, não como produto acidental, mas como manifestação progressiva do Espírito em sua marcha ascensional. A compreensão do universo não é estática, mas dilata-se na medida em que a consciência humana se expande. Tal ideia harmoniza-se com a concepção espírita de perfectibilidade indefinida do ser.
A multiplicidade de formas pelas quais a humanidade expressou sua visão do universo ao longo da história revela não contradição essencial, mas gradação interpretativa. Cada época traduz, dentro de seus limites intelectivos, a mesma realidade transcendente, que se deixa apreender apenas parcialmente. Há aqui uma crítica implícita ao dogmatismo, seja religioso, seja científico, pois ambos, quando absolutizados, congelam o fluxo natural do progresso cognitivo.
A Ciência, por sua vez, é apresentada como instrumento valioso, porém limitado. Seu campo de investigação amplia-se incessantemente, impulsionado por recursos técnicos cada vez mais sofisticados. Contudo, Denis estabelece uma hierarquia clara: os instrumentos são subordinados à inteligência que os concebe e dirige. Sem a centelha do pensamento, não há observação nem análise que se sustente. Esta afirmação desloca o eixo da verdade do plano puramente empírico para o domínio da consciência.
Surge então uma tese de notável alcance epistemológico: o pensamento precede a ciência. Antes que o aparato experimental confirme um fenômeno, o espírito já o intuía. Tal concepção aproxima-se das correntes que reconhecem na intuição uma faculdade legítima de apreensão da realidade, superior, em certos aspectos, ao método analítico.
A crítica à ciência positiva intensifica-se ao se destacar sua instabilidade intrínseca. Teorias outrora consideradas inabaláveis sucumbem diante de novas observações. O exemplo do átomo indivisível, outrora fundamento da Física e da Química, ilustra a transitoriedade das construções científicas. O que hoje se apresenta como verdade consolidada poderá amanhã ser relegado ao campo das hipóteses ultrapassadas.
Não se trata, contudo, de negar o valor da ciência, mas de situá-la corretamente. Sua fraqueza reside em restringir-se ao estudo dos efeitos, dos fenômenos materiais, sem alcançar as causas profundas que os regem. Denis propõe uma elevação do espírito científico, que deve transcender a aparência sensível para investigar as leis universais que estruturam a realidade.
Essa perspectiva converge com o pensamento espírita, especialmente conforme exposto em O Livro dos Espíritos, onde se afirma que a verdadeira ciência é aquela que penetra as causas e não se limita aos efeitos. A matéria, nesse contexto, é apenas o véu sob o qual se ocultam princípios mais sutis e determinantes.
Assim, o texto conduz a uma síntese elevada: a ciência progride, mas o espírito a antecede e a supera. O conhecimento humano, enquanto não integrar razão e transcendência, permanecerá incompleto. A realidade última não se entrega aos instrumentos, mas à consciência que se purifica, amplia-se e se eleva.
E é nesse movimento silencioso e contínuo que o pensamento humano, liberto das ilusões transitórias, aproxima-se gradativamente das leis eternas que sustentam o universo, não como quem conquista, mas como quem finalmente reconhece aquilo que sempre esteve diante de si.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro .
O LIVRO DOS MÉDIUNS.
A PUREZA DO MEIO E A SINTONIA INVISÍVEL.
O excerto de O Livro dos Médiuns, capítulo 21, número 233, constitui uma das mais lúcidas formulações acerca da mecânica moral que rege as comunicações espirituais. Não se trata apenas de disciplina exterior, nem de compostura social, mas de um princípio mais profundo e determinante, que se radica na estrutura íntima do ser.
A advertência é clara. A gravidade aparente não equivale à elevação real. Há consciências que se mantêm austeras no semblante, mas que ainda não purificaram os seus impulsos mais íntimos. Nesse sentido, a doutrina desloca o eixo da análise do comportamento para a essência moral, afirmando que é o coração, entendido como centro das disposições afetivas e éticas, que estabelece a verdadeira sintonia com as inteligências espirituais.
Aqui se evidencia um princípio de afinidade, que não é meramente metafórico, mas funcional. Segundo a própria codificação de Allan Kardec, os Espíritos não são atraídos por fórmulas, palavras ou rituais, mas por equivalência vibratória. Assim, ambientes moralmente desajustados não impedem o fenômeno, porém condicionam a sua qualidade. Onde há vaidade, orgulho ou interesses velados, surgem inteligências que refletem tais inclinações, frequentemente através da lisonja e do engano sutil.
Essa análise corrige uma interpretação primitiva que supunha o médium como mero espelho passivo das ideias do grupo. O texto esclarece que não é a opinião dos presentes que se projeta diretamente, mas sim a presença de entidades simpáticas a essa opinião. Trata-se, portanto, de uma ecologia espiritual, onde pensamentos e sentimentos funcionam como polos de atração.
A experiência comparativa, mencionada no trecho, é particularmente significativa. Quando o mesmo médium, em outro contexto moral, expressa conteúdos inteiramente distintos, demonstra-se que a fonte da comunicação não reside nele próprio, mas na qualidade dos Espíritos que o assistem. Essa variabilidade confirma a tese da independência das inteligências comunicantes e reforça a responsabilidade coletiva do ambiente.
O conceito de “homogeneidade para o bem” emerge, então, como critério técnico e ético. Não basta a reunião. É necessário um consenso moral elevado, sustentado por sentimentos depurados e por um desejo autêntico de instrução, livre de preconceitos. A ausência de ideias prévias não implica ignorância, mas abertura disciplinada ao verdadeiro.
Tal ensinamento harmoniza-se com a orientação evangélica contida em O Evangelho Segundo o Espiritismo, capítulo 10, item 18, onde se exalta o caráter consolador da doutrina e a felicidade daqueles que a compreendem e aplicam. A prática, portanto, não se limita ao estudo teórico, mas exige coerência interior e vigilância moral contínua.
A sentença espiritual que afirma que Deus abençoa aqueles que amam santamente sintetiza, em linguagem simples, o mesmo princípio de afinidade. O amor elevado não é apenas virtude, mas força ordenadora que ajusta o espírito às esferas superiores.
Assim, a influência do meio não deve ser compreendida como imposição externa, mas como convergência íntima. O ambiente é, em última análise, o reflexo coletivo das almas que o compõem.
E é nesse campo silencioso, onde sentimentos e intenções se entrelaçam invisivelmente, que se decide a qualidade das vozes que respondem ao chamado humano, elevando-o ou desviando-o, conforme a dignidade do próprio apelo.
" Desaparecer para que sintam tua falta, isso tende a produzir um efeito incerto.Alguns sentirão, outros simplesmente se adaptarão."
" A ausência não educa o coração de ninguém. Ela apenas revela o que já está nele. Quem valoriza, percebe. Quem não valoriza, acomoda-se. "
" As lágrimas são a linguagem mais antiga da verdade humana. Não pertencem à fraqueza, mas à lucidez. São o transbordamento de um conteúdo que não cabe mais na razão. "
A PUREZA DOUTRINÁRIA E O DRAMA SILENCIOSO DO SINCRETISMO PSÍQUICO.
Há um fenômeno recorrente na história das ideias espirituais que se repete com inquietante regularidade. Sempre que uma doutrina nasce sob o signo da lucidez e da elevação moral, cedo ou tarde surgem consciências que, incapazes de assimilar-lhe a disciplina interior, procuram adaptá-la às suas próprias inclinações. Não se trata apenas de ignorância. Trata-se de um movimento psicológico mais profundo, quase imperceptível, no qual o indivíduo tenta domesticar a verdade para não precisar transformar-se por ela.
No campo do Espiritismo, esse fenômeno assume contornos particularmente delicados. A Doutrina, erigida sobre a tríade ciência, filosofia e moral, exige do adepto uma postura de rigor intelectual e depuração ética. Contudo, muitos espíritos encarnados, ainda vinculados a estruturas arcaicas de pensamento mágico, sentem-se desconfortáveis diante da ausência de rituais, símbolos e intermediações materiais. Surge então o impulso de preencher esse vazio com práticas exteriores, como se a verdade necessitasse de adornos para ser vivida.
Do ponto de vista psicológico, tal comportamento revela uma dependência simbólica. O indivíduo, ao invés de desenvolver a fé raciocinada, ancora-se em objetos, gestos e fórmulas, buscando segurança no visível para evitar o enfrentamento do invisível interior. O ritual, nesse contexto, não é apenas um erro doutrinário. Ele é uma defesa psíquica. Um mecanismo pelo qual a consciência adia o confronto com suas próprias imperfeições.
Sob a ótica filosófica, esse desvio representa uma regressão epistemológica. O Espiritismo propõe uma superação do pensamento mítico em direção à compreensão racional do fenômeno espiritual. Quando se introduzem práticas como cristaloterapia, cromoterapia, apometria ou quaisquer formas de misticismo não fundamentadas na Codificação, ocorre uma ruptura metodológica. Abandona-se o critério da universalidade dos ensinos dos Espíritos e adentra-se o campo da subjetividade arbitrária, onde cada crença passa a reivindicar legitimidade sem exame.
Essa fragmentação do pensamento conduz inevitavelmente à confusão. E a confusão, no campo mediúnico, é terreno fértil para a mistificação. Conforme advertido em estudos clássicos da mediunidade, os Espíritos inferiores não se impõem pela força, mas pela sedução. Eles exploram vaidades, alimentam fantasias e oferecem soluções fáceis para problemas complexos. Onde há desejo de maravilha, há sempre o risco de ilusão.
É nesse ponto que o problema deixa de ser apenas doutrinário e se torna moral. A introdução de práticas estranhas frequentemente não nasce de má-fé deliberada, mas de uma combinação de vaidade, imprudência e falta de estudo sistemático. O médium que se acredita portador de métodos inovadores, o dirigente que busca atrair público por meio de novidades, o orador que transforma a tribuna em palco, todos, ainda que inconscientemente, deslocam o eixo da Doutrina do Cristo para o culto do eu.
Há também um aspecto sociológico digno de nota. Em uma sociedade marcada pelo imediatismo e pela busca de resultados rápidos, práticas que prometem curas instantâneas ou soluções simplificadas tornam-se sedutoras. A apometria, por exemplo, ao propor intervenções rápidas nos processos obsessivos, contrasta com a proposta espírita clássica, que enfatiza a reforma íntima como condição indispensável para a libertação espiritual. A primeira agrada ao desejo de alívio imediato. A segunda exige disciplina, renúncia e tempo.
Essa tensão entre facilidade e profundidade revela uma escolha existencial. O Espiritismo não é uma via de efeitos espetaculares. É uma escola de transformação gradual. Quando se substitui esse processo por técnicas exteriores, perde-se o essencial. Porque a obsessão não é apenas um fenômeno de influência espiritual. Ela é, sobretudo, um estado de afinidade moral. E afinidades não se rompem por imposição energética, mas por elevação de consciência.
A crítica às práticas estranhas, portanto, não deve ser compreendida como intolerância, mas como zelo epistemológico e ético. Respeitar outras crenças é um dever. Preservar a integridade de uma doutrina também o é. Confundir esses dois princípios é abrir espaço para a diluição do pensamento e, consequentemente, para a perda de identidade.
Historicamente, o Cristianismo primitivo oferece um exemplo eloquente. Nasceu simples, despojado, centrado na vivência moral do ensinamento. Com o tempo, foi sendo revestido por estruturas, rituais e dogmas que, embora tenham atendido a necessidades culturais, afastaram-no de sua pureza original. O Espiritismo, ao surgir, propôs justamente um retorno à essência. Repetir o mesmo processo de adulteração seria não apenas um equívoco, mas uma recidiva histórica.
No plano íntimo, cada espírita é chamado a um exame rigoroso. Não basta identificar o erro externo. É necessário investigar a própria inclinação ao fantástico, ao extraordinário, ao fácil. Porque o terreno onde germinam os desvios coletivos é o mesmo onde residem as fragilidades individuais.
A vigilância, nesse contexto, não é rigidez. É lucidez. Não é fechamento. É fidelidade a princípios que se sustentam na razão e na experiência. O estudo sistemático das obras fundamentais, a prática desinteressada da caridade e o cultivo da humildade constituem os antídotos mais seguros contra qualquer forma de desvio.
E, ao final, resta uma constatação de ordem quase trágica e, ao mesmo tempo, luminosa. A verdade não se impõe. Ela se oferece. Aqueles que a desejam sem ornamentos encontram-na na simplicidade. Aqueles que a revestem de excessos afastam-se dela sem perceber.
Preservar a Doutrina não é defendê-la contra o mundo. É defendê-la dentro de si. Porque é no silêncio da consciência que se decide se seremos continuadores da luz ou artesãos da própria ilusão.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro .
TRES PROFUNDEZAS DA ALMA.
Há emoções que não se anunciam. Elas chegam como uma névoa espessa, silenciosa, cobrindo os contornos daquilo que antes parecia sólido. O coração, então, perde sua linguagem comum e passa a pulsar em um idioma antigo, feito de ausências, reminiscências e pressentimentos. Sentir, nesse estado, já não é apenas reagir ao mundo. É ser atravessado por ele.
O abismo não se abre sob os pés. Ele se revela dentro. É uma fenda íntima, cavada ao longo dos anos por tudo aquilo que foi silenciado, negligenciado, adiado. Ali repousam os afetos não correspondidos, os gestos que não retornaram, as palavras que nunca encontraram voz. Quando o homem olha para esse lugar, ele não vê apenas dor. Ele vê a si mesmo, sem as máscaras que o protegeram e o aprisionaram.
E então surgem as lágrimas. Não como um gesto, mas como uma rendição. Elas descem sem pedir licença, traçando no rosto a cartografia de uma história que não pôde ser dita de outro modo. Cada lágrima é uma ruptura com a rigidez, uma recusa em continuar fingindo força onde só há exaustão. Elas não explicam. Elas revelam.
Há um instante, raro e devastador, em que emoção, abismo e lágrimas se encontram. Nesse ponto, o homem não pode mais fugir. Tudo o que ele evitou o envolve com uma clareza quase insuportável. E ainda assim, há uma estranha dignidade nesse encontro. Porque ali, no fundo mais escuro, algo começa a se reorganizar. Não como consolo fácil, mas como verdade incontornável.
Poucos permanecem nesse lugar sem se fragmentar. A maioria retorna às distrações, às superficialidades que anestesiam. Mas aquele que suporta permanecer, ainda que ferido, descobre uma forma mais austera de existência. Uma vida que não se sustenta em ilusões, mas em consciência.
E quando finalmente as lágrimas cessam, não por ausência de dor, mas por esgotamento do engano, resta um silêncio diferente. Não mais o silêncio do vazio, mas o da compreensão. Um silêncio que não consola, mas sustenta.
Porque há dores que não pedem alívio. Pedem apenas que sejam vividas até o fim. E é nesse fim, tão íntimo quanto inominável, que o ser se reconhece, não como queria ser, mas como verdadeiramente é.
“A verdadeira compreensão do outro não nasce do julgamento, mas da disposição de sentir-lhe o peso invisível.”
“Quem aprende a escutar o sofrimento alheio eleva o próprio espírito a um patamar de maturidade ética.”
O REINO DE DEUS ESTA DENTRO DE VÓS.
-O REINO INTERIOR E A MEDIDA DA VERDADE -
A afirmação de que “o reino de Deus está dentro de vós” exige rigor interpretativo para não ser reduzida a um subjetivismo impreciso. Ela não declara que Deus nasce da crença individual, mas que a experiência do divino ocorre na interioridade da consciência.
No registro evangélico, em Evangelho de Lucas 17:21, o ensinamento desloca o eixo da religiosidade. O reino não é território, instituição ou espetáculo exterior. É um estado moral, uma ordem íntima em que a lei divina se inscreve no espírito e orienta a conduta.
A tradição espírita, conforme O Evangelho Segundo o Espiritismo capítulo III, aprofunda essa leitura ao definir o reino como conquista progressiva. Não se trata de alcançar um lugar, mas de tornar-se apto a vivê-lo. A transformação íntima não cria Deus. Apenas remove os véus que impedem sua percepção.
É aqui que se estabelece a distinção central. A experiência do divino é interior, mas sua realidade é independente do sujeito. Confundir essas duas esferas conduz ao erro. O homem não produz o princípio. Ele o reconhece à medida que se depura.
Sob a ótica da Filosofia Moral, isso implica que o bem, a justiça e a verdade não são construções arbitrárias da vontade. São leis que precedem a consciência e às quais ela deve conformar-se. O reino interior, portanto, não é liberdade absoluta de crença, mas alinhamento lúcido com uma ordem superior.
Nesse contexto, a ideia de respeito mútuo encontra seu lugar adequado. O respeito regula a convivência entre consciências ainda em diferentes graus de compreensão. Ele não redefine Deus, mas disciplina o modo como os homens se relacionam enquanto buscam compreendê-lo.
A síntese torna-se clara. Deus não é aquilo que simplesmente dizem, pois há distorções humanas na transmissão do sagrado. Tampouco é aquilo que cada um deseja, pois a verdade não se curva à opinião. O que está ao alcance do espírito é o aperfeiçoamento da própria percepção.
O reino dentro de vós não é uma licença para inventar o divino. É um chamado severo e silencioso para tornar-se digno de percebê-lo.
O SILÊNCIO NÃO TRANSMITE SOMBRAS.
Referente em apoio a questão 459 de O Livro Dos Espíritos
Dizem que o umbral infiltra-se nos fios invisíveis da tecnologia, que percorre o ar como um sussurro maligno, que atravessa o Wi-Fi como se este fosse um portal aberto às trevas. Mas tal ideia não resiste ao exame da razão serena.
O mal não necessita de antenas, tampouco de roteadores. Ele se aloja onde sempre habitou: na consciência indisciplinada, no pensamento viciado, na inclinação moral que se desvia de si mesma. Transferir à matéria o poder que pertence ao espírito é apenas um modo elegante de fugir à responsabilidade íntima.
O Wi-Fi transmite dados, não intenções. Propaga sinais, não consciências. Não há frequência tecnológica capaz de substituir a sintonia moral, pois esta não se mede em hertz, mas em escolhas.
Se algo atravessa o invisível, não são entidades conduzidas por ondas digitais, mas pensamentos que se afinam por afinidade. E essa lei não depende de dispositivos humanos, mas da estrutura profunda da própria alma.
Atribuir ao umbral o uso de ferramentas materiais é reduzir o espiritual ao mecânico, o que constitui um equívoco conceitual grave. O espírito não precisa de meios físicos para influenciar, assim como a luz não precisa pedir licença à escuridão para existir.
Portanto, não é o Wi-Fi que abre portas ao invisível, mas a mente que se abre ao que cultiva. Quem disciplina o pensamento não teme redes, sinais ou conexões. Pois a verdadeira conexão, esta sim inevitável, é aquela que cada ser estabelece com aquilo que escolhe sustentar dentro de si.
E é nessa soberania silenciosa da consciência que se decide, sem ruído e sem cabos, o destino das próprias influências.
" Desculpar é o primeiro movimento da lucidez. Trata-se de reconhecer a falibilidade humana sem se aprisionar ao juízo imediato. A desculpa suspende a reação instintiva e inaugura a compreensão. Não absolve plenamente, mas impede que o espírito se degrade no impulso da represália. "
" No itinerário do espírito, não basta compreender as virtudes. É preciso encarná-las no gesto cotidiano, onde a prova se repete e a consciência é chamada a decidir. Pois é na repetição dos pequenos atos que se edifica a grandeza invisível de um caráter que se torna, pouco a pouco, digno da verdade que proclama. "
Da contenção do erro à transfiguração da relação. Cada etapa é um trabalho silencioso da alma, que se educa para além das aparências e se orienta por leis mais altas de harmonia e justiça.
" Perdoar, por sua vez, é um ato de soberania moral. Aqui não há mais resquício de dívida emocional. "
" Perdoar, por sua vez, é um ato de soberania moral. Aqui não há mais resquício de dívida emocional. O perdão dissolve o vínculo psíquico que prende ofensor e ofendido. "
" Amar é o cume. Não como sentimento ingênuo, mas como princípio consciente e deliberado. Amar é querer o bem, inclusive daquele que falhou. "
" Deus é maior que todas as religiões, contudo a tua religião é do tamanho que a fazes com teu Deus.! "
Catarina Labouré / Irmã Zoé.
