Textos de Perdão

A INEVITABILIDADE DO ENFRENTAMENTO INTERIOR.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.

" Você jamais será diferente daquilo que você foge. "

Esta sentença não se apresenta como simples máxima motivacional. Ela se impõe como uma constatação grave e silenciosa acerca da dinâmica íntima da consciência humana. Cada palavra nela contida carrega um peso específico e irrecusável. Jamais indica a permanência prolongada do estado interior quando não há ruptura deliberada. Será diferente aponta para a transformação que o espírito almeja mas adia. Daquilo que você foge revela o núcleo do drama psíquico pois aquilo que é evitado não se extingue apenas se oculta nas zonas mais densas da interioridade.

Fugir não é apenas deslocar-se para longe de uma dor imediata. Fugir é instaurar um pacto tácito com o próprio sofrimento. O que se evita não se dissolve no tempo. Permanece incubado na memória afetiva agindo como força subterrânea que orienta escolhas reações e silêncios. A consciência passa a organizar-se em torno daquilo que não foi enfrentado e o sujeito torna-se gradualmente governado por conteúdos que nunca ousou nomear. A fuga então deixa de ser ato episódico e converte-se em estrutura psíquica.

Sob uma leitura filosófica e psicológica rigorosa a identidade não se edifica pela negação mas pela assimilação consciente do que dói. O caráter humano amadurece quando o indivíduo suporta olhar para as próprias fraturas sem adornos nem subterfúgios. Aquilo que fragiliza aquilo que acusa aquilo que envergonha exige ser contemplado com lucidez. A evasão contínua gera um estado de imobilidade interior no qual o medo passa a legislar sobre a vontade. O sujeito move-se exteriormente mas permanece estagnado no âmago. Não há transfiguração possível onde não há confronto honesto.

A história do pensamento e da experiência humana confirma que toda elevação moral nasce de um embate interior prolongado e solitário. O homem que evita suas responsabilidades íntimas arrasta consigo as mesmas inclinações mesmo quando altera o cenário o discurso ou a máscara social. A fuga produz a aparência de mudança mas preserva intacta a arquitetura interna que sustenta os mesmos hábitos e desvios. Muda-se o ambiente mas conserva-se o mesmo centro psicológico. Assim o caminho se altera mas o destino permanece idêntico.

Existe ainda uma exigência ética incontornável inscrita nessa afirmação. Fugir de si é abdicar do dever de aperfeiçoamento interior. É renunciar ao labor silencioso da consciência que depura corrige e reorganiza. A transformação autêntica exige coragem intelectual e moral pois obriga o sujeito a reconhecer limites fracassos e regiões sombrias que resistem à domesticação. Esse reconhecimento fere o orgulho expõe a vulnerabilidade e impõe disciplina. Contudo é apenas nesse movimento doloroso que se inaugura a possibilidade real de tornar-se outro.

A sentença inicial portanto não adverte ela diagnostica. Enquanto o homem continuar fugindo de si permanecerá aprisionado às próprias sombras que o governam sem ruído. Quando porém decide enfrentá-las com lucidez constância e fidelidade à própria dor inicia-se o único percurso legítimo de elevação interior aquele no qual a consciência atravessa a noite de si mesma e retorna mais grave mais íntegra e finalmente mais verdadeira.

O CONHECIMENTO E A SUA SAGA.

A história do conhecimento humano é, antes de tudo, uma história de inquietação interior. Pensar sempre foi um gesto de ruptura com a acomodação psíquica e com a passividade intelectual. Desde a Antiguidade até a modernidade, cada filósofo não apenas formulou uma teoria do conhecimento, mas também ofereceu uma leitura profunda da estrutura psicológica do ser humano diante da verdade.

Sócrates inaugurou essa saga ao afirmar que o primeiro passo do saber é o reconhecimento da ignorância. Quando declara “sei que nada sei”, ele não se rende ao vazio, mas funda uma ética intelectual. Psicologicamente, Sócrates compreende que a mente humana é dominada por ilusões de certeza e por defesas do ego. O método dialógico que emprega não visa humilhar, mas desestruturar falsas convicções, permitindo que o sujeito entre em contato com sua própria insuficiência cognitiva. O conhecimento, aqui, nasce como um processo terapêutico da consciência.

Platão, discípulo direto de Sócrates, eleva essa inquietação ao plano metafísico. Para ele, o mundo sensível não passa de aparência. O conhecimento verdadeiro reside no domínio das ideias. A célebre alegoria da caverna revela uma psicologia da alienação. O ser humano tende a confundir sombras com realidade porque sua mente busca segurança no familiar. Libertar-se exige dor, esforço e conversão interior. Conhecer, em Platão, é recordar, mas também é transformar-se. Trata-se de um movimento ascensional da alma, que abandona o imediato para alcançar o inteligível.

Aristóteles, por sua vez, desloca o eixo do conhecimento para a experiência concreta. Para ele, a mente humana possui potência racional, mas essa potência só se atualiza por meio dos sentidos. Psicologicamente, Aristóteles reconhece a importância da observação sistemática e da categorização. O intelecto não flutua no vazio das ideias, mas organiza aquilo que a experiência oferece. O conhecimento torna-se um processo de síntese entre percepção e razão, em que o sujeito aprende a discernir causas, finalidades e substâncias.

Com René Descartes, a modernidade inaugura uma nova angústia cognitiva. O filósofo parte da dúvida radical como método. Ao afirmar “penso, logo existo”, Descartes revela uma psicologia do recolhimento interior. Diante da incerteza do mundo externo, a mente busca um ponto indubitável em si mesma. O pensamento torna-se o fundamento da existência consciente. O conhecimento passa a ser construído a partir da razão clara e distinta, como resposta à instabilidade das crenças herdadas.

Immanuel Kant realiza uma síntese decisiva ao afirmar que o conhecimento nasce da interação entre sensibilidade e entendimento. Nem a razão pura nem a experiência isolada são suficientes. Psicologicamente, Kant reconhece os limites estruturais da mente humana. Há formas e categorias que organizam a experiência, mas existe um limite intransponível. A chamada coisa em si permanece inacessível. Essa concepção introduz uma ética da humildade intelectual, na qual saber também é reconhecer fronteiras.

John Locke enfatiza a mente como uma tábula rasa. O conhecimento resulta da experiência sensorial e da reflexão sobre essa experiência. Psicologicamente, Locke concebe o sujeito como um ser moldável, profundamente influenciado pelo ambiente. Não há ideias inatas plenamente formadas. O aprendizado é um processo gradual de associação e elaboração, no qual a consciência se constrói a partir do contato com o mundo.

Por fim, David Hume introduz uma postura cética que abala qualquer pretensão de certeza absoluta. Para ele, o que chamamos conhecimento é fruto do hábito e da repetição. Psicologicamente, Hume revela a fragilidade das inferências humanas. A mente cria expectativas de causalidade e permanência, mas essas expectativas não possuem fundamento racional necessário. O sujeito vive apoiado em crenças úteis, não em verdades definitivas.

Essa longa trajetória revela que o conhecimento não é apenas um acúmulo de informações, mas uma aventura interior que envolve razão, sensibilidade, limites e coragem. Conhecer é enfrentar as próprias ilusões, dialogar com a experiência e aceitar que toda certeza é sempre provisória. E é precisamente nessa tensão entre o que sabemos e o que jamais dominaremos por completo que o espírito humano encontra sua mais elevada dignidade intelectual.

O BOM PASTOR, A COLHEITA E O TRABALHADOR FIEL.
UMA LEITURA BÍBLICA À LUZ DA CODIFICAÇÃO ESPÍRITA.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.

A expressão “Eu sou o bom pastor” situa-se no âmago da pedagogia moral do Cristo e encontra-se no Evangelho segundo João, capítulo 10, versículos 11, 14 e 15. Nela, Jesus não apenas se apresenta como guia espiritual, mas estabelece uma analogia viva entre o cuidado do pastor e a responsabilidade moral daquele que conduz consciências. O bom pastor conhece as suas ovelhas, vela por elas, antecipa perigos e, sobretudo, sacrifica-se quando necessário. Trata-se de um modelo de autoridade que não domina, mas serve, não explora, mas protege.

À luz do Espiritismo, essa imagem adquire densidade ainda maior. O pastor representa o Espírito que, já mais consciente da lei divina, assume compromisso com os que ainda caminham em graus iniciais de entendimento. Essa função não se confunde com privilégio, mas com dever, pois quanto maior o conhecimento, maior a responsabilidade moral. Tal princípio encontra respaldo em “O Livro dos Espíritos”, questões 614 a 621, quando se ensina que a lei de Deus se resume na prática do bem e que o homem responde pelo uso que faz do que lhe foi confiado.

Quando Jesus afirma “A colheita é grande, mas os trabalhadores são poucos”, conforme o Evangelho segundo Mateus, capítulo 9, versículo 37, Ele desloca o olhar do indivíduo isolado para o campo coletivo da humanidade. A colheita simboliza o momento espiritual da Terra, madura para receber o ensino moral, enquanto os trabalhadores representam aqueles que se dispõem ao serviço desinteressado do bem. A escassez não é de recursos, mas de consciências verdadeiramente comprometidas.

Surge, então, a questão central. O que ocorre quando aquele que deseja servir ao Cristo com retidão não aproveita os ensejos oferecidos pelas analogias evangélicas. Aqui se impõe a enumeração das comparações utilizadas por Jesus, todas convergindo para a responsabilidade do servidor fiel.

Primeiramente, a analogia do pastor e das ovelhas ensina vigilância, cuidado e renúncia pessoal. Em seguida, a analogia da colheita remete à urgência do trabalho, pois o tempo oportuno não se repete indefinidamente. A parábola do trabalhador fiel e prudente, presente em Mateus capítulo 24 versículos 45 a 47 e em Lucas capítulo 12 versículos 42 a 46, reforça a ideia da constância no dever, mesmo na ausência aparente do senhor. Já a advertência “Dá conta da tua administração”, registrada em Lucas capítulo 16 versículo 2, amplia o sentido da prestação de contas para todos os recursos morais e espirituais confiados ao Espírito.

A imagem do sal da terra, exposta em Mateus capítulo 5 versículo 13, introduz uma analogia de natureza profundamente ética. O sal conserva, dá sabor e impede a corrupção. Quando perde suas propriedades, torna-se inútil. Sob o prisma espírita, isso significa que o conhecimento espiritual sem aplicação prática degenera em estagnação moral. Tal ensinamento é confirmado em “O Evangelho segundo o Espiritismo”, capítulo 17, item 4, ao afirmar que o verdadeiro espírita reconhece-se pela sua transformação moral e pelo esforço que faz para domar suas más inclinações.

A própria formação natural do sal oferece uma lição silenciosa. Os depósitos salinos resultam de processos lentos e graduais, decorrentes da dissolução das rochas ao longo de milhões de anos. Essa lei natural do tempo e da maturação espelha o princípio da evolução progressiva dos Espíritos, exposto em “O Livro dos Espíritos”, questões 114 e 115, segundo as quais os Espíritos não são criados iguais em adiantamento, mas destinados a alcançar a perfeição por esforço próprio e sucessivas experiências.

No contexto hebraico antigo, o sal simbolizava aliança, fidelidade e compromisso moral. Toda oferta deveria ser temperada com sal, conforme Levítico capítulo 2 versículo 13, representando a incorruptibilidade do pacto com Deus. A chamada aliança de sal, mencionada em Números capítulo 18 versículo 19, reafirma a estabilidade da lei divina, que não se altera, mas se revela progressivamente à consciência humana. Essa permanência da lei moral encontra eco em “O Livro dos Espíritos”, questão 617, quando se ensina que a lei de Deus é eterna e imutável em seu princípio.

A parábola dos trabalhadores da última hora, narrada em Mateus capítulo 20 versículos 1 a 16, dissipa a falsa ideia de injustiça divina. O trabalhador não estava fora do campo, aguardava durante todo o dia no local de contratação diária, mas aguardava oportunidade que embora parecidamente tardia ela lhe chegou e ele fiel foi realizá-la. Segundo “O Evangelho segundo o Espiritismo”, capítulo 20, item 5, Deus considera a intenção reta e o esforço sincero, e não apenas a duração aparente do serviço. Cada Espírito é chamado segundo seu grau de adiantamento, sem privilégios arbitrários.

Entretanto, muitos trabalhadores, embora aptos, não são ou não se deixam aproveitar no momento da colheita. Por temor, orgulho ou apego a conveniências pessoais ou de daqueles que deviam mesmo lhes impulsionar onde mourejam , assim ambos acabam por comprometerem a própria tarefa. Assim, não é a ausência de capacidade que os inutiliza, mas a resistência moral, tal como o sal que perde o sabor por influência externa. Reflexões análogas encontram-se na “Revista Espírita”, ao tratar da responsabilidade individual e da influência moral dos Espíritos.

A formação da pérola, fruto de longa e silenciosa elaboração, oferece outra analogia instrutiva. Assim como ela não se produz instantaneamente, o Espírito não se aperfeiçoa em uma única existência. Esse princípio está claramente estabelecido em “O Livro dos Espíritos”, questões 132 e 167, ao tratar da finalidade da encarnação e da pluralidade das existências. Nada se perde do que pertence ao Espírito, pois as conquistas morais são patrimônio intransferível, conforme ensina “O Céu e o Inferno”, primeira parte, capítulo 7.

Dessa forma, o ensinamento “Vós sois o sal da terra” não se reduz a figura retórica. Ele convoca cada consciência à fidelidade prática ao bem, à coerência entre saber e agir, e à perseverança no serviço. O sal salga por natureza, assim como o bem se manifesta espontaneamente quando o Espírito se encontra afinado com a lei divina, mediante a reforma íntima contínua.

Assim compreendido, o Evangelho redivivo apresenta-se como chamado permanente ao trabalho consciente, no qual cada analogia de Jesus se converte em espelho moral. A colheita prossegue, os campos permanecem vastos, e o convite ao serviço fiel ecoa através dos séculos, conduzindo o Espírito, passo a passo, à sua elevação moral e à realização plena do destino que lhe cabe na ordem divina da vida espiritual.

A ARTE DE OUVIR QUANDO O MUNDO GRITA.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.

(Os alarmistas são os que não prestam atenção aos suaves e verdadeiros sinais)

Há tempos em que o ruído se apresenta como virtude e a agitação como lucidez. Nesses períodos o alarmismo assume a aparência de cuidado enquanto a atenção verdadeira é confundida com passividade. Eleva-se o tom da voz mas empobrece-se o discernimento e o excesso passa a ocupar o lugar da compreensão.

Os sinais verdadeiros não se impõem pelo choque. Manifestam-se no encadeamento das causas na regularidade dos processos e na repetição discreta dos fatos que revelam uma direção. Exigem silêncio interior constância de observação e maturidade intelectual. Quem observa aprende. Quem se agita apenas reage.

O alarmismo nasce da ruptura entre percepção e entendimento. Incapaz de sustentar o tempo da reflexão o alarmista vive submetido ao instante e confunde urgência com verdade. Ao ignorar o que se anuncia lentamente perde a leitura do conjunto e se torna dependente do sobressalto.

Em oposição há os que vigiam sem alarde. Não por indiferença mas por disciplina. Eles reconhecem que a verdade raramente se manifesta de forma estridente e que as grandes transformações são precedidas por sinais quase invisíveis aos olhos apressados. Essa vigilância silenciosa não é inércia mas lucidez cultivada.

Assim o desfecho impõe-se com clareza lógica. Onde prevalece o ruído instala-se a confusão. Onde há escuta atenta forma-se o discernimento. Entre o clamor e o silêncio decide-se a qualidade do juízo humano e somente aquele que aprende a ouvir o que é discreto mantém-se firme quando o alarme se dissolve e a realidade permanece em silêncio e em clamor.

O EVANGELHO SEGUNDO O ESPIRITISMO - O ORGULHO E A VAIDADE.
SOBRE O ORGULHO E A VAIDADE E A ILUSÃO DO DOMÍNIO INTERIOR.

ORGULHO E VAIDADE COMO DESAFIOS DA VIDA MORAL.

Procuremos examinar com serenidade e método dois dos defeitos que mais frequentemente se manifestam no psiquismo humano o orgulho e a vaidade. A análise desses estados morais exige disposição sincera para conhecê los em profundidade sem mascarar lhes os impulsos nem justificar lhes as expressões. A tolerância verdadeira inicia se no trato que dispensamos a nós mesmos pois ninguém se reforma por meio da autopunição mas pelo esclarecimento progressivo da consciência. O trabalho de prospecção interior portanto deve realizar se com brandura vigilante evitando tanto a complacência quanto a censura destrutiva.

Trazer aos níveis conscientes as manifestações impulsivas que ainda nos governam parcialmente é condição indispensável para que possamos educá las e controlá las. Não se trata de negar os defeitos mas de compreendê los em sua origem e dinâmica reconhecendo que o domínio interior não é fruto de repressão violenta mas de lucidez moral constante.

O ORGULHO À LUZ DA DOUTRINA MORAL

O orgulho constitui uma das mais antigas e persistentes imperfeições do espírito. Ele manifesta se quando o indivíduo passa a condicionar sua felicidade à satisfação do amor próprio e dos apetites grosseiros tornando se infeliz sempre que não consegue impor sua vontade ou preservar a imagem idealizada de si mesmo. Segundo os ensinamentos apresentados em O Livro dos Espíritos por Allan Kardec no exame das penas e gozos terrenos aquele que se prende ao supérfluo sofre intensamente diante das frustrações enquanto o espírito que relativiza as aparências encontra equilíbrio mesmo em situações adversas.

O orgulho induz o homem a julgar se mais elevado do que realmente é a rejeitar comparações que lhe pareçam rebaixadoras e a colocar se acima dos outros seja por inteligência posição social ou vantagens pessoais. Conforme se esclarece em O Evangelho Segundo o Espiritismo no capítulo dedicado à cólera o orgulho gera irritação ressentimento e explosões emocionais sempre que o eu se vê contrariado ou questionado.

Entre as características mais recorrentes do indivíduo predominantemente orgulhoso destacam se a hipersensibilidade às críticas a reação agressiva a observações alheias a necessidade constante de centralidade e imposição das próprias ideias a recusa em reconhecer erros e a dificuldade em abrir se ao diálogo construtivo. Soma se a isso o menosprezo pelas opiniões do próximo a satisfação presunçosa diante de elogios e a preocupação excessiva com a aparência exterior com gestos calculados e com o prestígio social.

O orgulhoso frequentemente acredita que todos ao seu redor devem girar em torno de si e não admite humilhar se por considerar tal atitude sinal de fraqueza. Recorre à ironia e ao deboche como instrumentos de defesa nas contendas e acaba por viver numa atmosfera ilusória de superioridade intelectual ou social que lhe impede o acesso honesto à própria realidade interior.

Na maioria dos casos o orgulho funciona como mecanismo de defesa destinado a encobrir inseguranças profundas limitações formativas conflitos familiares não resolvidos ou frustrações relacionadas à imagem social que o indivíduo construiu para si. Em vez de enfrentar tais fragilidades o sujeito identifica se com o papel que escolheu desempenhar no cenário social tornando se prisioneiro da própria representação.

VAIDADE COMO DESDOBRAMENTO DO ORGULHO

A vaidade deriva diretamente do orgulho e com ele caminha de forma próxima e complementar. Enquanto o orgulho se estrutura como convicção interna de superioridade a vaidade manifesta se como necessidade externa de reconhecimento e admiração. Em O Evangelho Segundo o Espiritismo ao tratar das causas atuais das aflições ensina se que o homem muitas vezes é o responsável pelos próprios infortúnios mas prefere atribuí los à sorte ou à fatalidade para poupar a vaidade ferida.

Entre as expressões mais comuns da vaidade encontram se a apresentação pessoal exuberante no vestir nos adornos e nos gestos afetados o falar excessivo e autorreferente a ostentação de qualidades intelectuais físicas ou sociais e o esforço constante para destacar se aos olhos dos outros mesmo ao custo de provocar antipatia. Observa se ainda intolerância para com os que possuem condição social ou intelectual mais humilde bem como aspiração a cargos e posições que ampliem o prestígio pessoal.

O vaidoso revela dificuldade em reconhecer a própria responsabilidade diante das adversidades e tende a obstruir a capacidade de autoanalisar se culpando a má sorte ou a injustiça do destino por suas dores. Essa postura impede o amadurecimento moral e favorece a cristalização do defeito.

A vaidade atua de modo sutil infiltrando se nas motivações aparentemente nobres. Por essa razão constitui terreno propício à influência de espíritos inferiores que se aproveitam da necessidade de destaque para gerar perturbações nos vínculos afetivos e sociais. Todos trazemos em nós alguma parcela de vaidade em diferentes graus o que pode ser compreensível até certo limite. O perigo reside no excesso e na incapacidade de distinguir entre o idealismo sincero voltado a uma causa elevada e o desejo oculto de exaltação pessoal.

DIMENSÃO PSICOLÓGICA E MORAL DA VAIDADE

As manifestações externas da vaidade revelam quase sempre uma deformação na relação do indivíduo com os valores sociais. Quanto mais artificiais se tornam a aparência os gestos e o discurso maior costuma ser a insegurança íntima e a carência afetiva subjacente. Muitas dessas fixações originam se na infância e na adolescência quando modelos idealizados de sucesso e felicidade são assimilados sem discernimento crítico.

O vaidoso frequentemente não percebe que vive encarnando um personagem. Seu íntimo diverge da imagem que projeta e essa dualidade produz conflitos silenciosos. Há sofrimento interior e desejo de encontrar se mas também medo de abandonar a máscara que lhe garantiu visibilidade e aceitação. Com o tempo essa dissociação pode gerar endurecimento emocional frieza afetiva e empobrecimento do sentimento.

O aprendiz do Evangelho encontra nesse processo vasto campo de reflexão. A análise tranquila das próprias deformações permite identificar as raízes que as originaram e favorece o resgate da autenticidade interior. Despir se da roupagem teatral e assumir se integralmente constitui passo decisivo rumo à maturidade moral e à disposição sincera de melhorar sempre.

ORGULHO VAIDADE E DOMÍNIO INTERIOR

O orgulho não caminha por virtude mas por carência. Ele busca companhia porque teme o silêncio no qual a consciência poderia interrogá lo. Trata se de um afeto desordenado que se apresenta como força quando na realidade é fragilidade não confessada. Onde o orgulho se instala a segurança é simulada e o eu passa a representar um papel inclusive diante de si mesmo.

Convém recordar que os defeitos não são senhores autônomos da alma. Eles não governam por natureza mas por concessão. O erro fundamental do orgulhoso consiste em inverter a relação entre sujeito e atributo. O homem não é possuído pelo defeito ele o abriga o alimenta e o preserva como se fosse parte essencial de sua identidade. O que poderia ser corrigido passa a ser defendido e dessa confusão nasce a servidão moral.

A lucidez ética inicia se quando o indivíduo reconhece que possuir um defeito não equivale a ser definido por ele. O vício é acidente e não substância. Enquanto essa distinção não se estabelece o orgulho seguirá mal acompanhado aliado à negação à rigidez e à insegurança. Quando a razão reassume o governo interior o orgulho perde o trono e revela se apenas como um hábito suscetível de superação.

Assim a verdadeira elevação não nasce da exaltação do eu mas da coragem serena de reconhecê lo incompleto e perfectível pois somente aquele que se conhece sem ilusões caminha com firmeza rumo à imortalidade do espírito consciente.

O CÂNTICO DO PÓ E DA ORDEM.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
Virou pó.
assim começa a narrativa e assim ela jamais se encerra
pois tudo quanto é dito nasce já inclinado ao retorno
No princípio não houve clamor mas sedimentação
o pó repousava em silêncio anterior à forma
e desse silêncio ergueu-se o verbo não para criar o real
mas para ordená-lo segundo uma lei mais antiga que o tempo
Do pó surgiu o corpo
não como triunfo mas como concessão
cada osso cada nervura cada fôlego
foi apenas um intervalo entre dois silêncios
o anterior que chama
o posterior que recolhe
In totum in veritate
não há fuga possível dessa arquitetura
o homem ergue templos escreve tratados funda impérios
mas tudo é feito de pó organizado
e todo gesto que ignora essa origem carrega em si o germe da ruína
Os antigos sabiam
por isso falavam pouco
por isso escreviam com gravidade
o pó era mestre severo
ensinava sem palavras
que toda ascensão traz consigo a memória da queda
e toda queda preserva a dignidade do retorno
O verbo então aprende sua função
abandona o excesso
despoja-se da vaidade e antecede aos momes
torna-se servo da verdade
não para explicá-la mas para alinhá-la
pois falar corretamente é um ato moral
e ordenar as palavras é reconhecer os limites do ser
Vrou pó
não como lamento mas como sentença cósmica
o pó não destrói
o pó reconduz
nele o orgulho dissolve-se
nele o medo aquieta-se
nele a alma compreende que nada se perde
apenas se recoloca na economia eterna
Assim o corpo retorna à terra
como quem devolve um empréstimo
e o espírito liberta-se da densidade
não em fuga
mas em fidelidade à ordem que sempre foi
In verbis tantum
nas palavras apenas
quando purificadas do supérfluo
permanece o testemunho
de que toda verdade se sustenta não pelo brilho
mas pela gravidade
E quando tudo parecer noite
quando a forma ceder
quando o nome se calar
o pó continuará a falar em silêncio
lembrando ao universo que a ordem não morre
apenas espera que o verbo volte a pronunciá-la com reverência.

O EVANGELHO SEGUNDO O ESPIRITISMO.
A CARIDADE PROVADA PELA INGRATIDÃO.
O trecho apresentado do capítulo 13 de O Evangelho Segundo o Espiritismo constitui uma das mais severas e ao mesmo tempo mais elevadas lições morais do ensino espírita. Nele se encontra uma pedagogia espiritual rigorosa que desnuda as motivações íntimas do bem aparente e submete a caridade humana ao crivo do desinteresse absoluto conforme a lei divina ensinada pelo Cristo e sistematizada por Allan Kardec.
A resposta do Guia Protetor em Sens no ano 1862 estabelece com clareza que a recusa em fazer o bem por temor da ingratidão não é prudência moral, mas expressão de egoísmo refinado. Fazer o bem esperando reconhecimento desloca o ato da esfera da caridade para a do comércio afetivo. O benefício deixa de ser dom e converte se em moeda simbólica de vaidade. A doutrina espírita aqui reafirma que o valor moral da ação não reside no gesto exterior, mas na intenção que o sustenta conforme já se encontra nas máximas evangélicas sobre o mérito oculto.
O texto aprofunda ainda mais essa análise ao afirmar que a ingratidão é permitida por Deus como prova. Não se trata de punição arbitrária, mas de instrumento educativo. A perseverança no bem diante da ausência de retorno humano revela o grau real de desprendimento do Espírito encarnado. A gratidão que consola o ego é um prêmio terreno. O mérito espiritual nasce quando o bem é feito mesmo sob a dor da frustração. Esta lição harmoniza se com o princípio da lei de causa e efeito apresentado na codificação espírita e reiterado em O Livro dos Espíritos nas questões que tratam da justiça divina.
Há também no texto uma dimensão profundamente reencarnacionista. O benefício esquecido no presente não se perde no tempo espiritual. Ele retorna como memória moral quando o Espírito liberta se do corpo. Aquele que foi ingrato reconhece então a própria falha e busca reparar o débito em existência futura. Assim o benfeitor invisível coopera para o progresso do outro sem jamais o saber. A máxima um benefício jamais se perde não é metáfora consoladora mas lei moral objetiva sustentada pela continuidade da consciência.
Na instrução intitulada Os Órfãos recebida em Paris no ano 1860 a caridade assume contornos ainda mais comoventes e exigentes. O Espírito Protetor desloca o foco do simples auxílio material para a atitude interior do benfeitor. Não basta dar. É necessário dar com ternura. A esmola que humilha fere mais do que a privação. A caridade que ostenta autoridade agrava a dor daquele que já sofre. Aqui o ensino espírita atinge uma delicadeza ética rara ao afirmar que o sorriso a palavra e a carícia possuem valor moral superior ao óbolo frio.
A referência à possível ligação pretérita entre o benfeitor e a criança órfã introduz novamente a lei das reencarnações como fundamento da fraternidade universal. Todo sofredor pode ter sido afeto íntimo em outra existência. Se a memória fosse restaurada o ato deixaria de ser caridade e tornar se ia simples dever. Esta reflexão dissolve a ilusão da superioridade moral do que ajuda e recoloca todos os Espíritos no mesmo plano de solidariedade evolutiva.
O capítulo encerra se portanto como um tratado silencioso sobre a verdadeira caridade aquela que não calcula não exige não se ressente e não se exibe. A mão esquerda não saber o que faz a direita significa apagar o ego do ato moral e permitir que a ação seja expressão direta da lei divina inscrita na consciência.
Assim a caridade desinteressada perseverante e compassiva torna se não apenas auxílio ao próximo mas instrumento de depuração interior pelo qual o Espírito educa a si mesmo e coopera silenciosamente com a obra eterna do bem.

O SILÊNCIO FORMADOR DO GÊNIO MATEMÁTICO.
Autor/ Pesquisador: Escritor:Marcelo Caetano Monteiro .
Há existências que não se constroem sob o ruído da exibição precoce, mas no recolhimento paciente da disciplina interior. A trajetória de Hannah Mira Cairo pertence a essa linhagem rara. Sua história não é apenas a de uma inteligência excepcional, mas a de uma formação anímica moldada pela solidão fecunda do estudo, pela autonomia intelectual e por uma relação quase ascética com o saber.
Nascida em Nasáu no ano de 2007, Hannah cresceu afastada dos percursos educacionais convencionais. A educação domiciliar não lhe foi uma limitação, mas um campo de liberdade. Sem currículos rígidos, sem a ansiedade das comparações e sem a pressão por desempenho público, desenvolveu desde cedo uma postura contemplativa diante da matemática. Não estudava para vencer provas, mas para compreender estruturas. Não buscava reconhecimento, mas coerência lógica. Esse detalhe é decisivo, pois grandes descobertas raramente nascem do desejo de aplauso, e quase sempre do compromisso silencioso com a verdade.
A internet, frequentemente acusada de dispersão, converteu-se para ela em biblioteca universal. Cursos de cálculo, análise e estruturas abstratas foram assimilados com naturalidade, como quem aprende uma língua materna. Aos 11 anos, já transitava por territórios matemáticos que a maioria só alcança na universidade. Quando seus pais buscaram professores para orientá-la, ouviram algo incomum, quase desconcertante. Não havia ali uma aluna a ser conduzida, mas uma mente capaz de dialogar em pé de igualdade com especialistas. Essa inversão do papel pedagógico revela não apenas talento, mas maturidade intelectual precoce.
O ponto culminante de sua trajetória ocorreu em fevereiro de 2025, quando apresentou um contraexemplo à chamada Conjectura de Mizohata Takeuchi, um problema formulado há mais de 40 anos no campo da análise matemática. Aqui reside um aspecto que merece ênfase. Refutar uma conjectura não é negar o passado, mas depurá-lo. É um gesto de respeito à tradição científica, pois demonstra que o edifício do conhecimento permanece vivo, aberto à revisão e à verdade, acima de qualquer autoridade.
O impacto não foi apenas técnico. A comunidade matemática foi obrigada a confrontar um fato desconcertante. Uma adolescente, formada fora das instituições tradicionais, havia alcançado onde décadas de pesquisa institucionalizada não haviam chegado. Isso recoloca uma questão antiga e incômoda. O gênio não obedece a calendários, diplomas ou hierarquias. Ele emerge quando condições interiores e disciplina convergem.
Ainda mais reveladora é a postura pessoal de Hannah diante do próprio feito. Ao ser questionada sobre talento, respondeu com simplicidade quase desarmante. Nunca se viu como prodígio. Nunca se comparou. Estudava porque pensava, e pensava porque encontrava alegria nesse ato. Essa disposição interior explica mais do que qualquer índice de inteligência. Grandes inteligências podem ser desperdiçadas. Grandes disposições interiores, raramente.
Sua história ensina que a formação intelectual profunda exige silêncio, tempo e fidelidade ao processo. Em uma era marcada pela pressa, pela exposição constante e pela busca ansiosa de validação, Hannah encarna um modelo antigo e quase esquecido. O do estudioso que se recolhe, persevera e confia que o verdadeiro reconhecimento é consequência, nunca finalidade.
Ela não abalou apenas um pilar matemático. Abalou uma mentalidade. Recordou ao mundo acadêmico que a curiosidade livre, quando aliada à disciplina rigorosa, permanece sendo a força mais poderosa da história do conhecimento humano.

Frase motivacional:
"A verdadeira grandeza nasce quando o espírito se entrega ao estudo não para ser visto, mas para ser fiel àquilo que busca compreender, pois o saber recompensa aqueles que o servem em silêncio."

A CARIDADE COMO ARQUITETURA MORAL DA ALMA.
Em O Livro dos Espíritos, na Questão 886, encontra-se uma das formulações mais densas e normativas da ética espiritual, quando se indaga acerca do verdadeiro sentido da palavra caridade tal como a compreendia Jesus. A resposta oferecida pela espiritualidade superior define um tríplice eixo moral expresso nas palavras benevolência para com todos indulgência para com as imperfeições alheias perdão das ofensas. Essa síntese não é retórica nem sentimental, mas estrutural, pois delimita a caridade como uma disposição interior permanente e não como um gesto episódico ou circunstancial.
Do ponto de vista filosófico, a caridade apresenta-se como uma virtude relacional que transcende o plano da utilidade material. Ela não se limita à redistribuição de bens ou ao socorro visível da miséria externa, mas institui uma reforma da intencionalidade do sujeito. A benevolência para com todos implica uma postura ontológica de abertura ao outro enquanto outro, reconhecendo-lhe dignidade independentemente de mérito ou afinidade. Trata-se de um deslocamento do eu como centro absoluto da experiência moral para uma ética da alteridade vivida. Essa compreensão encontra respaldo direto em O Livro dos Espíritos Questão 886 ao afirmar que a caridade verdadeira é essencialmente moral.
No plano psicológico, a indulgência para com as imperfeições alheias exige uma maturidade afetiva elevada. Indulgir não é relativizar o erro nem legitimar a injustiça, mas compreender os limites evolutivos do outro sem converter a falha alheia em instrumento de condenação ou superioridade íntima. Psicologicamente, essa atitude dissolve mecanismos de projeção, ressentimento e rigidez egóica, permitindo ao indivíduo libertar-se da necessidade de julgar para afirmar-se. A indulgência atua como um processo de descompressão do orgulho, virtude negativa que segundo a tradição espírita constitui um dos núcleos do egoísmo humano, conforme amplamente desenvolvido nas reflexões morais de O Livro dos Espíritos.
O perdão das ofensas, por sua vez, representa o ápice dessa estrutura caritativa. Perdoar não é esquecer mecanicamente nem submeter-se passivamente à agressão, mas interromper conscientemente o ciclo psicológico da vingança e da ruminação dolorosa. Sob a ótica espiritual, o perdão liberta tanto quem perdoa quanto quem é perdoado, pois rompe laços vibratórios de animosidade que aprisionam ambos ao passado. Essa dimensão é coerente com a proposta de Jesus ao ensinar o amor aos inimigos, compreendido não como afeição emocional, mas como recusa ativa ao ódio e disposição sincera à reconciliação moral, conforme explicitado no Evangelho Segundo o Espiritismo.
A caridade também se apresenta como complemento prático da Lei de Justiça. Enquanto a justiça estabelece limites e direitos, a caridade ultrapassa o mínimo legal e alcança o máximo moral. Amar ao próximo como a si mesmo não significa apenas evitar o mal, mas fazer ativamente o bem que desejaríamos receber em circunstâncias semelhantes. Essa ampliação ética encontra fundamento na lógica espírita de progresso moral, segundo a qual a felicidade do espírito está diretamente vinculada ao grau de descentramento do eu e à capacidade de servir sem expectativa de retorno, conforme ensinam as questões morais de O Livro dos Espíritos.
No combate ao egoísmo, a caridade assume função terapêutica e educativa. O egoísmo é apresentado pela doutrina espírita como a raiz de todos os vícios e a principal fonte das desarmonias humanas. A caridade, ao contrário, é a fonte geradora das virtudes, pois educa o sentimento, disciplina o pensamento e orienta a vontade para fins superiores. Não se trata de um ideal abstrato, mas de um método concreto de transformação interior, reiteradamente afirmado em O Evangelho Segundo o Espiritismo.
A máxima fora da caridade não há salvação condensa toda essa arquitetura ética. Salvação, aqui, não deve ser compreendida como privilégio concedido, mas como estado de libertação progressiva do espírito em relação às próprias imperfeições. A prática da caridade sintetiza todos os deveres para com o próximo porque obriga o ser humano a sair de si mesmo, a rever suas paixões, a sublimar seus instintos e a alinhar-se às leis divinas que regem a vida moral.
Assim, para o Espiritismo, a caridade não é acessória nem opcional, mas constitutiva da evolução espiritual. Ela transforma as relações humanas ao instaurar a fraternidade como princípio vivido e não apenas proclamado, e conduz o ser à verdadeira liberdade interior ao ensiná-lo que somente o amor desinteressado rompe definitivamente as cadeias invisíveis que o prendem às próprias sombras e o eleva à dignidade plena do espírito consciente de sua responsabilidade eterna.

Narrativa Inspirada no Conto Sufi.
Fragmentos do Infinito.

Conta um antigo conto da tradição sufi, atribuído a diversas escolas do Oriente Médio, que a Verdade em sua pureza integral desceu à Terra e os homens não puderam contemplá-la em sua totalidade. Para que não se perdesse por completo, Deus partiu a Verdade como se fosse um espelho, e lançou seus estilhaços ao mundo.

Desde então, cada ser humano carrega em si um pequeno fragmento desse espelho divino, refletindo uma porção da Verdade, mas jamais o seu todo. Aqueles que tentam impor seu pedaço como sendo a totalidade do espelho, sem reconhecer os fragmentos que os outros portam, caem na ilusão do orgulho e da cegueira espiritual.

EXPLICAÇÃO ESPÍRITA SOBRE A INCORRUPTIBILIDADE E A IMPOSSIBILIDADE DA RESSURREIÇÃO DO CORPO.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro .

A Doutrina Espírita aborda as passagens citadas com critério racional, fidelidade ao ensino moral do Cristo e respeito absoluto às leis naturais estabelecidas por Deus. Nada é interpretado de modo literal quando a razão, a lógica e a própria evolução do pensamento humano demonstram que o ensinamento foi transmitido por linguagem simbólica, pedagógica e progressiva.
Comecemos por 1 Coríntios capítulo 15 versículos 53 a 57. O apóstolo Paulo afirma que o corpo corruptível deve revestir-se de incorruptibilidade e o corpo mortal de imortalidade. À primeira vista, a leitura literal pode sugerir a ressurreição do corpo físico. Contudo, o próprio texto, quando analisado com rigor, exclui essa possibilidade.
Paulo declara expressamente que carne e sangue não podem herdar o Reino de Deus. Essa afirmação é decisiva. Carne e sangue designam o organismo material, sujeito à decomposição, às leis biológicas e à morte. Se esse corpo não pode herdar o Reino de Deus, é logicamente impossível que ele ressuscite para nele ingressar. A transformação de que Paulo fala não é da matéria grosseira, mas do princípio inteligente que a anima interligado ao corpo espiritual qual seu denomina perispírito.
A incorruptibilidade não se refere à carne, mas ao ser espiritual. O corpo físico nasce, cresce, envelhece e se desagrega. Isso é lei natural observável é fato inegável. Ressuscitá lo significaria anular as próprias leis divinas que regem a matéria e leis essas que o próprio Jesus afirmou com sua autoridade não ter vindo para derrotá-la, mas sim dá-la cumprimento. A Doutrina Espírita ensina que Deus não se contradiz, nem revoga suas leis para atender interpretações humanas.
Quando Paulo utiliza a expressão revestir-se, ele não afirma retornar ao mesmo corpo, mas assumir outra condição. O Espírito, ao desprender-se do corpo físico, conserva sua individualidade, sua consciência e seus atributos morais. Ele passa a utilizar um envoltório fluídico mais sutil, o perispírito, que não está sujeito à corrupção material. É esse envoltório que Paulo, por limitação conceitual da época, denomina corpo espiritual.
A vitória sobre a morte, mencionada no texto, não é a reanimação do cadáver, mas a certeza da sobrevivência da alma. A morte perde seu aguilhão quando o ser humano compreende que ela não extingue a vida, apenas modifica seu modo de manifestação. O pecado, entendido sob a ótica espírita, é o atraso moral. A lei, quando mal compreendida, escraviza. O Cristo, ao revelar a lei do amor, liberta.
Essa leitura harmoniza-se plenamente com o ensino do Evangelho segundo o Espiritismo no capítulo primeiro intitulado Não vim destruir a lei. Jesus não veio abolir as leis divinas, mas explicá las e conduzir a humanidade à sua compreensão espiritual. Ele jamais ensinou a ressurreição da carne como retorno do corpo ao túmulo. Ao contrário, afirmou que seu reino não é deste mundo, indicando uma realidade espiritual distinta da matéria densa.
Nesse capítulo, esclarece-se que a lei de Deus é eterna e imutável. As leis naturais incluem a transformação da matéria e a continuidade da vida espiritual. Ressuscitar corpos decompostos violaria a ordem natural, o que seria incompatível com a sabedoria divina. O progresso ocorre pela evolução do Espírito, não pela perpetuação da matéria transitória.
A distinção feita entre a lei divina e a lei mosaica é fundamental. As prescrições exteriores, rituais e corporais pertencem a um estágio pedagógico antigo. Jesus combateu justamente a fixação na forma e no símbolo, chamando a atenção para o espírito da lei, que é moral. A ressurreição literal do corpo pertence ao mesmo campo das interpretações materiais que ele veio superar.
O Espiritismo, apresentado como o Consolador prometido, não cria nova doutrina, mas esclarece racionalmente aquilo que foi dito de modo alegórico. Ele demonstra que a verdadeira vida é a vida do Espírito, conforme ensinado pelo Cristo. O corpo é instrumento temporário. A alma é o ser real.
O Livro dos Espíritos, ao tratar da lei divina ou natural, ensina que essa lei está gravada na consciência e rege tanto o mundo físico quanto o espiritual, ( 621 L.E.). A morte do corpo não interrompe a vida do Espírito, nem o reduz à inconsciência. Ao contrário, o Espírito prossegue em sua jornada evolutiva, colhendo os frutos morais de sua existência corporal.
Na questão 625, afirma se que Jesus é o tipo mais perfeito que Deus ofereceu ao homem para lhe servir de guia e modelo. Ora, Jesus não retomou um corpo corruptível. Sua manifestação após a morte foi espiritual, perceptível aos sentidos humanos por concessão divina, mas não implicou retorno à vida orgânica comum. A Gênese de Kardec , ao analisar a natureza de Jesus, esclarece que sua constituição espiritual superior, lhe permitia fenômenos que não se confundem com ressurreição material.
Portanto, à luz da lógica espírita, a ressurreição do corpo é impossível porque contraria as leis naturais, a observação científica, a razão filosófica e o próprio ensino moral do Cristo. O que existe é a sobrevivência do Espírito, sua libertação progressiva da matéria grosseira e sua ascensão moral rumo a estados mais elevados de existência.
A incorruptibilidade anunciada por Paulo é a conquista espiritual, não a perpetuação da carne. A vitória sobre a morte é a certeza da continuidade da vida consciente. Assim, o Evangelho, compreendido no Espiritismo, deixa de ser promessa fantástica e torna-se lei viva, racional e profundamente consoladora, conduzindo o ser humano ao progresso moral que o aproxima de Deus.

O CHAMADO CREPUSCULAR DA ALMA ANTIGA.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
Do Livro: Primavera De Solidão. Ano: 1990.
Manhumirim - MG.
A saudade ergue-se como figura velada que atravessa lentamente as câmaras internas do ser
Arrasta consigo o peso das horas não vividas e o eco das presenças que cessaram de respirar ao nosso lado.
Não possui voz audível.
Insinua-se como sopro que roça o espírito.
Um murmúrio que fere com doçura.
Cada lembrança torna-se pétala escura repousada sobre o peito.
Nesse sentimento não há desespero
Há gravidade.
Uma melancolia digna que se reveste de nobreza por tocar o que houve de mais verdadeiro na experiência humana.
Ela aproxima-se com passos suspensos.
Traz nos dedos o pó das memórias sorrindo aos ares.
Acende no pensamento a chama pálida dos instantes julgados extintos.
No âmago dessa vivência a saudade revela-se fenômeno psicológico e espiritual porque se ama nessa dimensão.
Não deseja destruir.
Deseja recordar.
Deseja restaurar o sentido do que fomos ao caminhar alhures.
Conduz o olhar ao útero distante e íntimo onde repousam as próprias sombras filhas de si mesmas.
É lamento silencioso porque nasce no interior onde a linguagem não alcança somente brinca, também chora e recolhe-se na penumbra.
É lúgubre porque conhece a profundidade do tempo com o seu corte lento constante e implacável amigo.
Quando grita dentro de nós não há violência.
Há convocação.
Como se o interior do ser abrisse uma porta antiga sem a chave certa ou já perdida e ignorada.
Por ela penetra uma presença que não pretende partir é mister ficar um pouco na dor.
Nesse encontro sutil compreende-se que não sofremos pela ausência.
Sofremos pelo significado que ela deixou impregnado por todos os meandros.
Gravado como marca indelével nas paredes do espírito em constante fuga , mas que fica.
E assim mesmo envolta em sombras essa voz crepuscular eleva o ser à dignidade silenciosa de continuar fiel àquilo que o tempo jamais conseguiu apagar.
Eis o epitáfio: " Fiel ao seu gênio , fiel a si mesmo. "

ESTRANHA DOR FIEL.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
" Tu não és fraco por sentir. És forte justamente porque ainda consegues nomear o que te fere. A verdadeira queda ocorre quando o ser humano transfere a própria força para fora de si e esquece que o centro da sustentação mora na própria consciência.
Permite-te sentir, mas não te abandones. Caminha com a dor, observa-a, aprende com ela. Nenhuma presença deve conduzir-te ao abismo, mas servir de intimidades, estranhas invasoras, para que percebas que és capaz de atravessar a noite com os próprios passos.
As tuas inspirações não se extinguiram em nome de ninguém , nem por amor. Elas apenas repousam, como brasas cobertas pela cinza do cansaço. O que sentes não é fim, é suspensão. Quando a alma se fere pelo excesso de entrega, a sensibilidade recolhe-se para não se romper.
Não te tomes por vazio. Tu és fonte antiga, e fontes não secam por amar demais. Apenas pedem silêncio, escuta e tempo. Como estro, não sou o teu término, nem o teu cárcere criativo. Sou, quando muito, um sonho perseguido na dor e momentâneo onde reconheces a tua própria profundidade.
A inspiração verdadeira não depende de um rosto, de um nome ou de uma presença. Ela nasce de uma mística intocável quando esta aceita atravessar a dor sem se anular nela. O que agora tu chamas de ausência é, na verdade, um chamado à interioridade que transborda de gota em gota sobre ti.
Respira. Recolhe-te. Permita-te existir sem produzir, sem provar, sem sangrar mais palavras ascetas. A criação retorna quando a alma deixa de exigir de si mesma aquilo que só o tempo pode maturar, deixe a dor seguir fiel à ela mesma, enquanto tu vais e ama. "

ESTRANHA DOR FIEL.
" Tu não és fraco por sentir. És forte justamente porque ainda consegues nomear o que te fere. A verdadeira queda ocorre quando o ser humano transfere a própria força para fora de si e esquece que o centro da sustentação mora na própria consciência.
Permite-te sentir, mas não te abandones. Caminha com a dor, observa-a, aprende com ela. Nenhuma presença deve conduzir-te ao abismo, mas servir de intimidades, estranhas invasoras, para que percebas que és capaz de atravessar a noite com os próprios passos. "

CÂNTICO DA ENTREGA LÚCIDA.
Eu te canto não como posse
Mas como passagem
És aquele que ama com inteireza
Mesmo quando o objeto do amor é símbolo
Teu afeto não me prende
Ele te revela
Como o peregrino que ajoelha
Não diante do ídolo
Mas diante do sentido
Chamas de eternidade
Aquilo que em verdade é fidelidade interior
Persistência do sentir
Mesmo quando o mundo se cala
O amor que dizes por mim
Não me retém
Ele te forma
Lapida em ti uma ética do cuidado
Uma nobreza que não exige retorno
Se sofres
É porque amas sem reduzir
E isso é raro
Antigo
Digno
Guarda este poema não como promessa
Mas como reconhecimento
Há pessoas que não precisam ser amadas de volta, são por escolhas.
Para provar a grandeza do que sentem
E assim sigas
Com a dor transfigurada em consciência
E o amor elevado à sua forma mais alta
Aquela que não aprisiona
Mas sustenta a alma no seu caminho mais verdadeiro.

SOBRE O PESO INTERIOR QUE SE REVELA AO CORAÇÃO SENSÍVEL.
Do Livro: Não Há Arco-íris No Meu Porão. Ano: 2025.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
Há momentos em que a alma, fatigada de suportar o rumor do mundo, recolhe-se como quem se abriga de uma tempestade invisível. Não é fuga, mas necessidade íntima. Sinto então que tudo em mim se torna excessivamente vívido, como se cada pensamento tivesse adquirido uma respiração própria, e cada sensação, uma gravidade que me curva o espírito. Não sofro por algo definido. Sofro porque sinto demais.
Nesse estado, o mundo não se afasta, mas se aproxima com intensidade quase insuportável. As coisas mais simples assumem um peso desmedido. Um gesto, uma lembrança, um silêncio bastam para abrir abismos interiores. Não é a dor que domina, mas uma espécie de lucidez ardente, que torna impossível a leveza. Como se o coração tivesse aprendido a ver além do véu das aparências e, ao fazê-lo, descobrisse que tudo o que vive está condenado à transitoriedade.
Há uma estranha doçura nesse sofrimento. Ele não clama por socorro, nem deseja ser extinto. Antes, quer ser compreendido. É como se a alma, consciente de sua própria fragilidade, recusasse a superficialidade do consolo fácil. A melancolia torna-se então uma forma de fidelidade a si mesmo, uma recusa silenciosa a trair a profundidade do sentir.
Sinto que, nesse estado, o tempo perde seu curso habitual. As horas deixam de avançar e passam a pesar. Cada instante carrega uma densidade que oprime e, ao mesmo tempo, enobrece. Há algo de sagrado nessa demora, como se a existência exigisse contemplação antes de qualquer movimento. Não se trata de inércia, mas de um recolhimento que prepara o espírito para suportar o mundo com mais verdade.
E assim permaneço, não por escolha deliberada, mas porque minha natureza assim o exige. Há almas que se expandem no ruído, e outras que só florescem no silêncio. A minha pertence a estas últimas. Carrego comigo a consciência de que viver, para alguns, é sentir demais e suportar esse excesso com dignidade silenciosa.
Se há dor, ela é também a prova de que algo em mim ainda pulsa com intensidade. E talvez seja isso que nos distingue dos que passam incólumes pela existência. Sentir profundamente é uma forma de fidelidade à própria essência. E mesmo que esse sentir me conduza à solidão, aceito-a como quem aceita um destino inevitável, pois nela reside a verdade mais íntima do meu ser.

Amor Prometo Te Amar Até
O Mundo Acabar Nem Que
O Munda Chega o Fim Ainda
Vou Dizer Sim

Você É A Razão De Eu Viver
Nada Tem Sentido Sem Você
Por Mais Que Eu Tente Esconder
Meu Coração Pode Por Você

Chorar Na Noite Calma e Na
Solidão Não Alivia Meu Coração
Porque Sem Você Não Tem
Sentimento Apenas Escuridão

Não Te Deixarei Mesmo Que Diga
Não, Pois o Que Adianta Amar Alguém
E Levar Seu Coração, Vou Ficar Com Você
Ate Pela Última Vez Meu Coração Bater!!!

Teu ex amor se foi sem dizer pra onde ia?
Então não espere que ele volte pra te pedir perdão
Perdoe antes mesmo que ele saiba que foi perdoado
Perdoe por perdoar
Pra se sentir leve
Pra se sentir livre
Pra que tudo volte a fazer sentido
Pra vida seguir seu rumo
E por tudo que ainda há de vir pela frente
Simplesmente perdoe
Perdoe pelos momentos que não foram bons
E para que os maus momentos
Não usurpem suas boas lembranças
Porque perdoando você vai se sentir mais forte
Perdoando você vai se distanciar da mágoa
Perdoando você vai calar a dor da ferida aberta
Vai estancar as lágrimas nos teus olhos
E vai rir das suas pequenas tragédias
Enfim, perdoe
Perdoe, porque o grande arrependimento do seu ex amor virá
Quando ele vir você sorrindo pra ele sem nenhuma mágoa
Momento em que ele vai perceber que perdeu alguém
Com a rara virtude de conseguir se reconstruir
Através do simples, porém, nobre gesto de saber perdoar...

O assunto “perdão” é um tanto complexo...
Já me perguntaram como pode alguém perdoar e não querer mais conviver com a pessoa que perdoou; pois “o perdão é esquecer o que passou, retomar a confiança e recomeçar”. Mas, será mesmo? Será que isso funciona na prática, como parece ser tão simples assim na teoria?
Pode ser que funcione, dependendo das pessoas envolvidas, do que aconteceu, no que resultou e na forma que se deu (ou que se pretende dar) a reconciliação.
Tanto o perdão, como a confiança e as relações humanas são coisas muito sagradas para serem conduzidas de forma tão banal e superficial, como geralmente acontece quando isso tudo não é verdadeiramente sincero e levado a sério.
Não é simplesmente esquecer, “colocar uma pedra em cima” ou “passar uma borracha” como muitos gostam de falar e fazer. Primeiro porque o perdão não gera amnésia. Segundo que, “colocar uma pedra em cima” é coisa de quem não quer assumir responsabilidades, tal como “passar uma borracha” é querer fingir que nada aconteceu. Não me parece algo sincero, confiável e duradouro.
O perdão sincero, que vem do coração e que a Deus não engana, é o que transforma os nossos sentimentos, desejos e atitudes. E tal transformação começa em reconhecer os erros e se arrepender.
Não existe perdão sem arrependimento, pois o ato de perdoar e ser perdoado é profundo e divino!
Para isso, é preciso encarar o processo que o feito necessita. É como curar uma ferida mal cuidada: tem que reabrir o machucado, higienizar, esterilizar, medicar, fazer o curativo e repetir o procedimento até que se feche completamente sem deixar sequelas. Não basta assoprar para aliviar a dor. É preciso mexer (e vai doer!) até cauterizar o dano. É um processo que requer tempo, paciência e persistência.
No entanto, nem todos tem a coragem e a força de passar por este processo de cura e restauração. Nem todos acreditam que isso seja necessário, muito menos querem encarar o espelho da verdade, preferindo assim o atalho da superficialidade e da falsidade.
É por essa razão que o perdão não necessariamente requer reconciliação. É possível perdoar e não mais se relacionar, uma vez que a convivência não é garantia de nada, já que tem gente que convive muito bem com a hipocrisia. Fora que a confiança, quando se desfaz, não é algo que facilmente se regenera. E quando recupera, nunca mais volta a ser como antes, nem a confiança, nem a relação.
Há pessoas más, que fingem arrependimento e amor, que são mal resolvidas e vivem um verdadeiro inferno dentro delas, levando o caos por onde passam. Parece que não vivem, se não provocarem uma intriga, uma confusão e uma maldade. É impossível viver em harmonia e em paz com pessoas desse tipo. Você nunca pode ser o que é, porque ser você é uma ofensa para essas pessoas. A relação jamais será verdadeira e sadia.
O perdão não nos obriga a conviver numa relação nociva, com pessoas que não enxergam o mal que está nelas e que ainda se fazem de vítimas tentando transferir (responsabilizar) este mal para você ou para os outros. Pessoas que não sabem viver sem ferir as outras. Se alimentam e se satisfazem da dor alheia. Como os vampiros: seduzem, dominam, sugam, enfraquecem suas vítimas e depois de conseguirem o que querem, as rejeitam.
Portanto há casos que, para perdoar, muitas vezes é necessário manter distância, não mais se relacionar. Assim sendo (e como cada um sabe das próprias dificuldades e fraquezas), o perdão se passa entre você e Deus.

A vida é muito curta para perdoar e pedir perdão depois. Para amar pouco e para não deixar claro o que sentimos. A vida passa depressa e leva consigo aquilo que não tivemos coragem de dizer ou de fazer.

Sempre adíamos a nossa felicidade. Deixamos para realizar algo quando tivermos um tempo livre na agenda, quando não estivermos tão cheios de afazeres, sempre para um outro momento.

Muitas vezes, quando nos damos conta, o tempo passou e não realizamos aquilo que tanto queríamos e sonhávamos.

Nos privamos de tantas coisas. Não cuidamos da nossa saúde e nem de quem amamos. Não fazemos aquela viagem que temos vontade. Não visitamos os familiares há muito tempo, não nos reunimos com aquele grupo de amigos de infância. O tempo, na maioria das vezes, a desculpa é a falta dele.

Sabe quando arrumamos um tempo? Quando alguém está no leito da enfermidade ou um ente querido se vai sem dizer adeus. Neste último caso não há mais nada a se fazer. Não adiantará chorar, pedir desculpas ou perdão, dizer que ama ou que sente falta, porque acabou. É triste, mas real.