Pensamentos Mais Recentes
O mundo é complexo e vasto, quantas coisas envolvem o que acontece com esses fatores; ele dá certo ou errado? Depende um dos dois partiram das ações.
Você pode ser o melhor amigo de alguém, mas não se engane, ele não é seu "amigo", ele nunca levantará um dedo para te ajudar. No final, você é só o estoque de caridade emocional que ele vai visitar quando a solidão bater.
A paz não é a ausência de ruído, mas a presença do silêncio que permite ouvir o canto dos pássaros e a voz da própria alma.
Plantar uma árvore é um ato de fé no futuro; escrever um verso é um ato de imortalidade no presente.
"Textos e profecias de redes sociais estão substituindo professores e clérigos. A imbecilidade coletiva nos empurra de volta ao empirismo cego."⁸
A soberba de muitos crentes é tamanha que se consideram donos de Jesus, donos dos deuses, chamando-os de "meu deus". Eu pensava que a divindade era compartilhada por todos.
🎀Clara🎀
Eu fico pensando em como é o gosto do
seu beijo,como é olhar tão de perto
dos seus olhos castanhos,
Que não me são estranhos pois sempre
Vejo em meus sonhos,
Tão claros como a lua,
tão intensos quanto o céu,
te queria tanto aqui comigo
Me tornar seu abrigo,
Ser mais que sua amiga
Seu amor infinito;
A identidade não é substância fixa — é processo. O que a experiência clínica confirma é que o sujeito não é um, mas vários: versões que se sucedem, se contradizem e se sobrepõem, moldadas por perdas, insights e reconfigurações que não cessam enquanto há vida. A sensação de continuidade é uma construção narrativa — necessária para a coesão psíquica, mas não correspondente a uma realidade ontológica estável. O ser que acredita ser sempre o mesmo não examinou ainda a extensão das pequenas mortes que atravessou para chegar até aqui. A identidade é fluxo: série de nascimentos e despedidas que o ego organiza em ficção de unidade para que o cotidiano se torne habitável.
As transformações psíquicas mais significativas raramente têm estrutura de ruptura dramática — têm estrutura de inflexão silenciosa. Uma decisão que não se anuncia, um limite que se estabelece em surdina, uma pequena recusa sustentada no tempo: é nisso que a existência se inclina. O que a clínica observa é que o grande gesto, a virada espetacular, costuma ser menos transformador do que a escolha discreta que o sujeito mantém contra a própria tendência de ceder. A vida raramente muda de uma vez; ela muda por gradações que só se tornam visíveis quando já operaram. E quando se percebe, já não se está no mesmo lugar — nem sendo a mesma pessoa.
O maior adversário que o sujeito enfrenta — depois de si mesmo, e sobretudo quando tenta caber no que o outro espera — é o tempo. Não porque seja hostil: porque é indiferente. Age sem anunciar, avança sem pedir permissão, e por entre seus intervalos escorrem as oportunidades que o sujeito adiou enquanto aguardava condições perfeitas que raramente se instalam. A relação saudável com o tempo não é de combate — é de reconhecimento: perceber que o relógio não conspira, apenas avança, e que a traição mais silenciosa não é a do mundo, mas a de si mesmo quando se recusa a mover enquanto o tempo ainda oferece espaço para o movimento.
O que Homero inscreveu em Thersites, a clínica reconhece como formação reativa: o sujeito incapaz de sustentar o próprio desejo projeta no brilho alheio a fonte de sua angústia. Não combate porque critica; não constrói porque corrói. A ironia do ressentimento é que ele sempre acredita estar denunciando a fraude do outro, quando na verdade está confessando a própria insuficiência que não suporta examinar. A voz que nivela por baixo não nasce da lucidez — nasce do medo de que a coragem dos outros revele o que faltou em si. Essa figura não pertence apenas ao mito; a clínica a encontra com frequência onde a impotência não encontrou outro caminho de expressão senão a demolição.
A beleza está na aparência, e o amor está na essência. A aparência está na visão, e o amor está no coração.
O amor-próprio genuíno não tem estrutura narcísica — tem estrutura de luto. É o processo árduo de descer ao que foi negado: as partes cindidas, as representações de si rejeitadas, as feridas que o ego preferiu encapsular a integrar. Não se trata de buscar perfeição, que é formação reativa; trata-se de integração — recolher os fragmentos com lucidez suficiente para suportá-los sem os romantizar nem os negar. Quando esse trabalho avança, emerge o que a clínica reconhece como capacidade de estar consigo: a aptidão de olhar para o próprio interior com verdade e, mesmo assim, não fugir — não por resignação, mas por reconhecimento de que aquilo que se é, ainda que incompleto, ainda que ferido, merece permanecer.
A solidão não é ausência de mundo — é excesso de interior não elaborado. O sujeito que a habita não encontrou ainda como processar as vozes internas que nunca foram silenciadas, apenas adiadas: os objetos internos em conflito, as identificações mal integradas, as lembranças que nunca encontraram repouso narrativo. Nesses espaços, o psiquismo vira vigia de suas próprias sombras, organiza ausências, pendura representações de afetos que talvez nunca tenham existido com a intensidade que a memória lhes atribui. O cárcere não é construído pelo externo — é sustentado pela dificuldade de atravessar a própria porta, que muitas vezes só exige que o sujeito cesse de guardar o que poderia ser, finalmente, largado.
Há estados de suspensão que o ego não governa — intervalos em que o aparato psíquico parece recuar de si mesmo, desacelerar sua produção sintomática, poupar energia de defesa. A clínica os reconhece não como patologia, mas como autorregulação: o psiquismo que cessa antes de romper, que retrai antes de dissociar, que descansa para não entrar em colapso. É o organismo fazendo o trabalho que o ruído da vida cotidiana impediu. Quando a engrenagem retorna, volta com mais fluência — não porque foi reparada de fora, mas porque o silêncio fez o que nenhuma intervenção externa conseguiria substituir.
O mecanismo que a clínica reconhece como adiamento existencial tem estrutura de dívida psíquica: vende-se o presente em nome de um futuro que raramente chega com a forma prometida, e o passado cobra com juros de sentido — não em moeda, mas em sonhos não realizados, em percepções tardias do que poderia ter sido. O que se perde não é o tempo cronológico, mas a capacidade de habitar o instante: o sujeito torna-se mendigo não do futuro, mas do agora — estendendo a mão não ao relógio, mas àquilo que, dentro dele, já não sabe como acessar. E assim avança empobrecido, não de horas, mas de experiência real.
O pensamento que se aprofunda não produz certezas — dissolve a urgência por elas. À medida que a interrogação se sustenta sem colapso ansioso, o ego aprende a tolerar a incerteza sem convocá-la como ameaça. Bion chamou de capacidade negativa — tomando o termo de Keats — a aptidão de permanecer em dúvida e mistério sem irritável alcance por fato e razão. Não é ignorância: é diferenciação madura entre o que exige solução e o que exige presença. A inteligência não se mede pelas respostas acumuladas, mas pela serenidade com que o sujeito habita o que ainda não se resolveu — e talvez nunca se resolva.
"O bom professor é aquele que através da sua didática natural é capaz de levar o mais complexo dos conhecimentos à fazer parte do grupo dos saberes mais simples!"
