Pensamentos Mais Recentes
Fechei as portas que me conectavam ao mundo. Deixei apenas uma pequena fresta. Não é porque ela seja pequena, mas porque se tornou quântica, aceita somente quem realmente merece estar e permanecer em mim.
A cada ano se joga um pouquinho de migalhas aos ratinhos de laboratório,
O suficiente para que não morram de fome, e para garantir que permaneçam em eterna pobreza.
Disseram para Helena Vigiar o Vovô Nino
Era 14 de setembro de 2014, um lindo sábado de muito sol e calor. A família estava reunida no sítio dos sogros de Nino, Swami e Aurialda, para comemorar antecipadamente o aniversário da vovó Lívia, seu Bem. O sítio era um verdadeiro refúgio ecológico, com aceroleiras carregadas, dois pequenos lagos e uma variedade de animais: gatos, cachorros, galinhas, patos, papagaios, maritacas, lebres e, de vez em quando, até alguns veadinhos. Era daqueles lugares em que a natureza parecia fazer questão de estar presente em todos os cantos.
Helena, sua primeira neta, tinha acabado de completar um ano. Ela adorava passear com o vovô Nino pelo sítio e, assim que chegava, já queria ir jogar pão velho para os peixes e os patos. O problema é que ela também gostava de comer o pão que deveria alimentar os bichinhos. Como o vovô Nino sempre foi meio estabanado, sua esposa e sua enteada viviam dando-lhe broncas. Chegaram, inclusive, a recomendar à pequena Helena: “É melhor você cuidar do seu vovô Nino!” Eles achavam aquilo engraçado, mas não imaginavam que, naquele mesmo dia, Helena teria motivos de sobra para levar o conselho a sério.
Perto da hora do almoço, o vovô Nino resolveu colher acerolas para Helena. Como ela ainda era pequenininha, ele a pegou no colo, puxou um galho carregado de frutas e começou a ajudá-la a colher. Estava encantado com aquela cena, vendo a netinha colher as acerolas, quando, ao abaixar um galho maior, deparou-se com uma cobra enorme, esticada tranquilamente sobre ele. Qualquer pessoa sensata teria soltado o galho na mesma hora e se afastado. O vovô Nino, porém, teve uma ideia que, olhando para trás, parecia bastante questionável: resolveu mostrar a cobra para Helena. Só não pensou em um pequeno detalhe: talvez a cobra não estivesse interessada em participar daquela experiência educativa com o vovô e a neta.
Quando chegaram em casa, Helena correu para contar à mãe, com a sinceridade e a inocência de uma criança de apenas um ano: “O vovô mostrou a COBA!” A mãe ficou apavorada e, conhecendo muito bem o avô que tinha, tratou logo de confirmar suas suspeitas: “Eu falei que é preciso vigiar o vovô Nino! Ele é um perigo para a Helena!” Diante de uma acusação tão bem fundamentada, o vovô Nino não teve nem como apresentar sua defesa.
Mas a aventura daquele sábado ainda guardava outra surpresa. Helena havia comido tantas acerolas durante o passeio que, ao entardecer, começou a vomitá-las. Resultado: mais uma rodada de broncas para o vovô Nino. Naquele dia, ficou difícil saber o que havia sido mais perigoso: a cobra encontrada no galho ou a quantidade de acerolas que a netinha resolveu comer. De qualquer maneira, ficou provado que um simples passeio para colher frutas poderia render uma história para a vida inteira.
Apesar das broncas — e talvez até por causa delas — o vovô Nino nunca deixou de fazer suas brincadeiras com Helena. Afinal, algumas das melhores lembranças da vida não nascem de momentos perfeitamente planejados, mas justamente dessas pequenas aventuras, das situações inesperadas e das trapalhadas que, com o passar dos anos, acabam se transformando nas histórias que mais gostamos de contar.
Esta é uma das muitas histórias que o vovô Nino gosta de contar para Elisa, irmã de Helena, suas duas deusinhas. E Helena, até hoje, adora ouvir a história daquele vovô que, em um belo sábado de setembro, saiu para colher acerolas e acabou apresentando uma cobra à própria neta. Talvez seja por isso que, quando alguém fala em “vigiar o vovô Nino” , ele prefira não perguntar muito sobre o assunto.
Peregrino Nino Carneiro
Apesar de as dimensões mudarem, o tempo é uma evolução em todos os sentidos, além de variar ao perceber.
Todos podem partir, mas tu continuarás a encontrar-te em todas as versões de ti. Por isso, não te abandones: sê a companhia que permanece quando todas as outras se forem.
O diabo não inventou o mal; ele apenas sugeriu que os homens usassem o nome de Deus para governar os outros.
Ser Nordestino
Do sol de Apolo, minha força emana
Sou mais que um homem, alma soberana
O meu espírito de Hélade mortal
Resiste a tudo, nunca se dobra ao mal
Eu sou nordeste, a força que não finda
A minha fé é a minha pátria linda
Um povo guerreiro a todo ano,
Cavaleiro celeste do divino,
É forte, é valente, é nordestino!
Somos poeira do cosmos,
Faísca que se faz luz,
Num sopro, Deus nos fez um,
Imagem que nos conduz.
Na fé, tudo é possível,
No sol que é causticante,
Nada para essa armada,
Invencível e constante!
Eu sou nordeste, a força que não finda
A minha fé é a minha pátria linda
Um povo guerreiro a todo ano,
Cavaleiro celeste do divino,
É forte, é valente, é nordestino!
DOGMA E DOGMATIZAR SOB O PRISMA ESPÍRITA.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
No vocabulário espírita, é necessário distinguir dogma de dogmatizar. O primeiro pode designar um princípio doutrinário estabelecido; o segundo implica transformar uma afirmação em verdade incontestável, protegida contra o exame da razão e da experiência.
Sob o prisma de Allan Kardec, essa diferença é essencial. Kardec não propõe uma fé fundada na obediência intelectual. O Espiritismo, em seu método, procura observar os fatos, confrontar os ensinamentos, raciocinar sobre suas consequências e submeter as conclusões ao crivo da razão. Por isso, aceitar um princípio espírita não deveria significar abandonar a faculdade crítica.
Dogmatizar, portanto, seria contrariar o próprio espírito do método kardeciano quando se transforma uma interpretação pessoal em verdade absoluta, quando se impede a discussão ou quando se utiliza a autoridade de Kardec para encerrar uma questão que ainda requer estudo.
A lucidez espírita está justamente nessa atitude: ter convicção sem transformar convicção em imposição; respeitar a Doutrina sem convertê-la em instrumento de dogmatismo; crer, mas saber por que se crê.
Kardec resume essa postura ao afirmar que o Espiritismo “não reclama uma fé cega”, mas deseja que o homem saiba por que acredita (O Livro dos Espíritos, Conclusão, VII).
Assim, o problema não está simplesmente na palavra dogma, mas na postura intelectual que pode acompanhá-la. Um princípio pode ser estudado; dogmatizar é impedir que seja examinado. E, para Kardec, a verdade não precisa temer a investigação racional.
DOGMA E ESPIRITISMO: ENTRE A CRENÇA E A RAZÃO.
A palavra dogma procede do grego dógma (δόγμα), ligado a dokeîn, “julgar”, “considerar”, “opinar”. Em sua origem, portanto, não significava necessariamente uma imposição religiosa, mas uma opinião ou princípio estabelecido. Com o tempo, adquiriu o sentido de uma verdade apresentada como definitiva e que não admite contestação.
É justamente nesse ponto que a posição de Allan Kardec exige precisão. Seria incorreto afirmar simplesmente que Kardec jamais empregou a palavra “dogma” em relação ao Espiritismo. Ele a emprega, inclusive, ao tratar da reencarnação, que aparece em O Livro dos Espíritos como “dogma da reencarnação” e “dogma da pluralidade das existências corporais”. O termo, porém, não deve ser interpretado automaticamente no sentido moderno de uma crença imposta sem exame.
O método de Kardec é outro: observar, comparar, raciocinar e submeter as conclusões à experiência. Na Conclusão de O Livro dos Espíritos, ele afirma que a força do Espiritismo está em sua filosofia e no apelo à razão e ao bom-senso, acrescentando que a Doutrina não reclama fé cega, mas quer que o homem saiba por que crê.
Essa afirmação é fundamental. O Espiritismo, na concepção kardeciana, não pretende substituir um dogmatismo religioso por outro dogmatismo de natureza espírita. Ao contrário, apresenta princípios decorrentes do estudo dos fenômenos e de suas consequências filosóficas e morais. Kardec reconhece, inclusive, que no começo de uma ciência podem surgir opiniões contraditórias e que a experiência é necessária para distinguir o erro da verdade.
Há, portanto, uma distinção importante: um princípio doutrinário não se torna dogmático simplesmente porque é fundamental. Dogmatismo seria transformar uma conclusão em autoridade absoluta, impedindo sua análise racional. A atitude kardeciana é substancialmente diferente: investigar, confrontar, observar e raciocinar.
Por isso, a fidelidade a Kardec exige cautela tanto para quem afirma “o Espiritismo possui dogmas” quanto para quem declara, sem qualquer nuance, “Kardec nunca utilizou a palavra dogma”. Ele utilizou o vocábulo; o que precisa ser compreendido é o sentido em que o empregou e, sobretudo, o método pelo qual os princípios espíritas são examinados.
O ponto central permanece extraordinariamente atual: no Espiritismo de Kardec, crer não significa abdicar da razão. A convicção deve ser acompanhada pela compreensão, e a compreensão permanece aberta ao aprofundamento proporcionado pelo estudo e pela experiência.
Fontes:
Allan Kardec, O Livro dos Espíritos, Introdução e Conclusão, especialmente itens VI, VII e IX.
Allan Kardec, O Livro dos Espíritos, questão 222, sobre a pluralidade das existências.
Allan Kardec, Revista Espírita, para o exame do emprego do termo “dogma” no contexto doutrinário.
ENTENDENDO O DOGMA " NO ESPIRITISMO "
PARTE I
Marcelo Caetano Monteiro.
Qual a melhor definição que cabe para o espiritismo sobre a palavra dogma: e qual a definição que serve melhor ao espiritismo: a grega, a latina ou a cristã. Para o Espiritismo, a melhor definição da palavra dogma é a de um "dogma de razão" ou princípio fundamental aberto ao livre exame, rejeitando completamente o conceito de verdade indiscutível. Entre as três opções originárias, a definição grega é a que serve melhor à Doutrina Espírita.Por que a definição Grega serve melhor ao Espiritismo?Para compreender qual definição se ajusta ao Espiritismo, é necessário analisar a evolução histórica do termo e o modelo estrutural da doutrina:A Definição Grega (Dógma): Significa originalmente "opinião", "o que se pensa ser verdade" ou "fundamentado em princípios". Na Grécia Antiga, os filósofos usavam o termo para designar uma premissa elementar a partir da qual se desenvolvia um sistema de ideias, mas que passava constantemente pelo crivo do debate e da lógica. É a que melhor serve ao Espiritismo porque a doutrina trabalha com princípios e leis que derivam da observação e do bom senso, e não de imposições cegas.A Definição Latina (Dogma): Evoluiu para o sentido de "decreto", "regra" ou "ordem administrativa" imposta por uma autoridade política ou jurídica. O Espiritismo não possui uma estrutura hierárquica centralizada (como um Papa ou clero) que emita decretos ou obrigue a aceitação de normas comportamentais sob pena de excomunhão.A Definição Cristã (Teológica Tradicional): Define o dogma como uma "verdade absoluta de fé", revelada divinamente, que é definitiva, irrevogável e inquestionável. O catolicismo e outras vertentes cristãs tradicionais exigem que o fiel aceite o dogma sem discussão. Essa visão é incompatível com o Espiritismo.A Visão Espírita: "Dogmas de Razão"O codificador Allan Kardec e pensadores clássicos como J. Herculano Pires esclarecem que o Espiritismo se divide em relação ao termo:Rejeição ao Dogma de Fé: O Espiritismo é antidogmático no sentido clerical/cristão tradicional. Ele propõe a fé raciocinada e estabelece que "fé inabalável só o é a que pode encarar frente a frente a razão, em todas as épocas da Humanidade". Nenhum ponto da doutrina é indiscutível ou imutável.Aceitação como Dogma de Razão: Se usarmos a palavra "dogma" apenas como sinônimo de eixo estrutural (o sentido grego), o Espiritismo possui seus pilares. Princípios como a reencarnação, a existência de Deus, a imortalidade da alma e a comunicabilidade dos espíritos são chamados de "dogmas de razão". Eles são as bases lógicas do sistema espírita, mas são oferecidos ao exame da inteligência e da ciência, e não impostos pela força.Se a ciência comprovar amanhã que algum princípio espírita está objetivamente errado, o Espiritismo se modificará nesse ponto, o que demonstra a total flexibilidade de seus "dogmas".Para aprofundar esse estudo, você gostaria de:Compreender como Allan Kardec detalha a fé raciocinada frente à ciência?Analisar as críticas que o Espiritismo faz aos dogmas específicos da Igreja (como as penas eternas ou a Santíssima Trindade)?Entender a diferença prática entre um princípio científico e um dogma religioso?
DOGMA E ESPIRITISMO: ENTRE A RAZÃO FILOSÓFICA E A FÉ RACIOCINADA.
PARTE II
Marcelo Caetano Monteiro.
A palavra dogma, ao longo dos séculos, percorreu diferentes caminhos semânticos, adquirindo significados distintos conforme a cultura, a filosofia e as instituições que dela fizeram uso. Compreender sua verdadeira acepção dentro do Espiritismo exige retornar às suas raízes históricas e confrontá-la com o método, a estrutura e os princípios estabelecidos por Allan Kardec, o codificador da Doutrina Espírita.
A pergunta fundamental é: qual definição de dogma melhor se harmoniza com o Espiritismo: a grega, a latina ou a cristã tradicional?
A resposta encontra-se no próprio espírito filosófico da doutrina: o conceito que mais se aproxima do pensamento espírita é o da origem grega - dógma (δόγμα), entendido como opinião fundamentada, princípio ou ideia estabelecida após análise racional.
O Espiritismo não aceita o dogma como imposição autoritária, mas reconhece princípios fundamentais que podem ser chamados de "dogmas de razão", isto é, fundamentos que sustentam uma visão filosófica, porém permanecem submetidos ao exame da inteligência, da observação e da lógica.
A ORIGEM GREGA:
O DOGMA COMO PRINCÍPIO FILOSÓFICO.
Na Grécia Antiga, entre filósofos como Platão e Aristóteles, o termo dógma não possuía inicialmente o sentido moderno de uma verdade obrigatória e intocável. Representava uma conclusão racional, uma opinião fundamentada ou um princípio aceito dentro de determinado sistema filosófico.
O pensamento grego valorizava o diálogo, a investigação e a busca pela verdade através da razão. O conhecimento não era simplesmente recebido; era debatido.
É justamente nesse ponto que encontramos maior afinidade com o Espiritismo.
Allan Kardec, ao estruturar a Doutrina Espírita, não estabeleceu uma religião baseada em decretos humanos, mas um corpo de princípios derivados da observação dos fenômenos espirituais, do raciocínio filosófico e da análise das comunicações mediúnicas.
Em "O Evangelho Segundo o Espiritismo", Kardec apresenta um dos pilares fundamentais do pensamento espírita:
"Fé inabalável só o é a que pode encarar frente a frente a razão, em todas as épocas da Humanidade."
Essa afirmação demonstra que a fé espírita não teme a investigação; ao contrário, necessita dela.
A DEFINIÇÃO LATINA:
O DOGMA COMO DECRETO E AUTORIDADE.
Na evolução histórica da palavra, o termo latino dogma aproximou-se do significado de decreto, determinação ou regra estabelecida por uma autoridade.
Essa interpretação não corresponde à estrutura espírita.
O Espiritismo não possui sacerdócio, hierarquia religiosa, tribunal de fé ou autoridade humana capaz de impor crenças obrigatórias. Não existe no movimento espírita uma figura equivalente a um pontífice que determine aquilo que todos devem aceitar sem questionamento.
Kardec estabeleceu um método baseado na universalidade dos ensinos dos Espíritos, na concordância das manifestações e no uso da razão.
Portanto, o sentido latino de dogma, quando entendido como uma ordem imposta por autoridade externa, distancia-se da proposta espírita.
A DEFINIÇÃO CRISTÃ TRADICIONAL:
O DOGMA COMO VERDADE ABSOLUTA.
No campo teológico tradicional, especialmente dentro de determinadas correntes cristãs, dogma passou a significar uma verdade revelada por Deus e definida oficialmente pela autoridade religiosa, tornando-se obrigatória para a fé dos seguidores.
Grandes pensadores cristãos, como Santo Agostinho e São Tomás de Aquino, trabalharam a relação entre fé e razão, porém dentro de uma estrutura teológica na qual certos princípios eram considerados verdades definitivas da revelação.
O Espiritismo, embora reconheça a importância moral e espiritual dos ensinamentos de Jesus, diferencia-se por não adotar verdades impostas como artigos de fé.
Para Kardec, a revelação espiritual não elimina a responsabilidade humana de raciocinar.
A doutrina espírita apresenta Jesus como modelo moral da Humanidade, mas interpreta seus ensinamentos pela perspectiva da evolução espiritual, da justiça divina e da lei de progresso.
ALLAN KARDEC E O CONCEITO DE "DOGMAS DE RAZÃO"
A grande inovação de Kardec foi unir espiritualidade, filosofia e investigação racional.
Em "O Livro dos Espíritos", publicado em 1857, princípios como:
existência de Deus;
imortalidade da alma;
reencarnação;
comunicabilidade dos Espíritos;
evolução moral do ser humano;
formam a estrutura filosófica do Espiritismo.
Esses princípios podem ser considerados "dogmas de razão" porque funcionam como fundamentos do sistema, mas não são aceitos por imposição.
O Espírito humano é convidado a estudar, compreender e refletir.
O próprio Kardec afirmou em "A Gênese":
"O Espiritismo, marchando com o progresso, jamais será ultrapassado, porque se novas descobertas demonstrarem que ele está em erro sobre algum ponto, ele se modificará nesse ponto."
Essa posição revela uma característica essencial: a Doutrina Espírita não teme a verdade, porque acredita que toda verdade legítima está em harmonia com a razão.
HERCULANO PIRES E A VISÃO FILOSÓFICA DO ESPIRITISMO.
O filósofo espírita J. Herculano Pires, conhecido como "o metro que melhor mediu Kardec", aprofundou essa questão ao defender que o Espiritismo deve ser compreendido como uma doutrina dinâmica, filosófica e racional.
Para Herculano Pires, transformar o Espiritismo em um sistema fechado seria contrariar sua própria essência.
A Doutrina Espírita não surgiu para substituir o pensamento humano por uma nova autoridade religiosa, mas para estimular a consciência a buscar a verdade através do estudo e da reflexão.
O ESPIRITISMO É DOGMÁTICO OU ANTIDOGMÁTICO?
A resposta depende do significado atribuído à palavra.
Se dogma significa imposição de uma verdade absoluta, sem exame e sem possibilidade de questionamento, o Espiritismo é claramente antidogmático.
Porém, se dogma significa princípio fundamental de um sistema filosófico, então o Espiritismo possui seus fundamentos, denominados por alguns estudiosos como dogmas de razão.
A diferença está na natureza desses princípios:
O dogma tradicional exige submissão.
O princípio espírita convida à compreensão.
O dogma religioso fechado encerra a investigação.
O pensamento espírita mantém aberta a busca pela verdade.
CONCLUSÃO:
A PALAVRA DOGMA SOB A LUZ ESPÍRITA.
Entre as três definições analisadas, a origem grega é a que melhor corresponde ao Espiritismo, pois preserva a ideia de princípio racional e filosófico.
O Espiritismo não se apresenta como uma doutrina de crenças cegas, mas como uma proposta de investigação espiritual fundamentada na razão, na moral de Jesus e na lei de progresso.
Seus princípios não são correntes que aprisionam a consciência; são caminhos que estimulam o pensamento.
Como ensinou Kardec, a verdadeira fé não teme a luz da razão, porque aquilo que é verdadeiramente divino jamais será destruído pelo conhecimento.
AFORISMO FILOSÓFICO.
( "Todo dogma que impede o pensamento transforma-se em prisão; porém, todo princípio que desperta a razão torna-se uma janela aberta para a verdade." )
M.C.M.
FONTES:
KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. Paris, 1857.
KARDEC, Allan. O Evangelho Segundo o Espiritismo. Paris, 1864.
KARDEC, Allan. A Gênese — Os Milagres e as Predições Segundo o Espiritismo. Paris, 1868.
PIRES, J. Herculano. O Espírito e o Tempo. São Paulo, 1964.
PIRES, J. Herculano. Kardec: O Homem, a Época, o Meio, as Influências e a Missão.
AGOSTINHO, Santo. A Cidade de Deus.
AQUINO, Tomás de. Suma Teológica.
Platão. Diálogos Filosóficos.
Aristóteles. Metafísica.
Pisar no próprio orgulho para manter os pés no chão, ter a sabedoria das experiências e não perder o caminho da Paz!
Depois de refletir muito e mergulhar perigosamente em crises existenciais, a certeza que sempre fica é: eu não pertenço a nada disso e não tenho um lugar aqui.
- Marcela Lobato
INDICAÇÃO DE LIVRO.
FENÔMENOS PSÍQUICOS NO MOMENTO DA MORTE: A MÚSICA COMO EXPRESSÃO DA ALMA ALÉM DA VIDA CORPORAL.
A morte, desde os primórdios da humanidade, permanece como um dos maiores enigmas filosóficos, científicos e espirituais enfrentados pelo pensamento humano. Entre o último suspiro do corpo físico e o desconhecido que se abre diante da consciência, surgem relatos que desafiam explicações puramente materialistas: aparições de pessoas falecidas no instante da desencarnação, percepções à distância, fenômenos de comunicação psíquica e manifestações que parecem revelar uma continuidade da individualidade humana além da matéria.
Entre os pesquisadores que dedicaram sua vida ao estudo sistemático desses fenômenos destaca-se Ernesto Bozzano (1862-1943), filósofo, pesquisador italiano e um dos mais importantes estudiosos da fenomenologia metapsíquica. Sua obra “Fenômenos Psíquicos no Momento da Morte” (Dei fenomeni psichici al momento della morte, 1923), traduzida no Brasil por Carlos Imbassahy e publicada pela Federação Espírita Brasileira (FEB), constitui um amplo estudo dividido em três grandes partes:
Aparições no leito de morte;
Fenômenos de telecinesia relacionados com a morte;
Música transcendental de realização telepática.
É justamente nessa terceira categoria que Bozzano apresenta uma das análises mais singulares de sua pesquisa: a música como uma manifestação psíquica vinculada ao momento da morte.
A MÚSICA TRANSCENDENTAL: A LINGUAGEM ÍNTIMA DO ESPÍRITO.
Bozzano não aborda a música transcendental como simples fenômeno curioso ou emocional. Seu objetivo é investigar se determinadas manifestações ocorridas no instante da morte poderiam indicar uma ação da consciência sobrevivente ou uma exteriorização psíquica do indivíduo que se encontra em processo de desencarnação.
Ele estabelece uma observação fundamental:
“Os episódios de música transcendental de realização telepática não diferem de modo nenhum dos outros episódios pertencentes à fenomenologia telepática, em geral, e, por consequência, não apresentam especial valor teórico.”
Nesse ponto, Bozzano demonstra rigor metodológico. Ele não cria uma categoria extraordinária sem critérios; ao contrário, coloca a música dentro do campo geral dos fenômenos telepáticos.
Entretanto, logo depois, encontra uma característica específica que chama sua atenção:
“Nos casos conhecidos de telepatia musical, a regra constante é esta: — os agentes são sempre músicos.”
Essa constatação representa o núcleo de sua investigação.
Para Bozzano, a manifestação musical não seria um som aleatório produzido pela mente do receptor, mas uma forma simbólica de comunicação. O espírito ou a personalidade em estado de transição utilizaria aquilo que durante a vida representou sua expressão mais profunda.
O artista transmite sua arte.
O músico transmite sua música.
A alma comunica aquilo que nela possui maior identidade.
Assim, a música funcionaria como uma verdadeira assinatura espiritual.
A SUPERAÇÃO DA HIPÓTESE DA ALUCINAÇÃO.
Um dos pontos mais importantes do estudo de Bozzano é sua análise das hipóteses alternativas.
Ele examina a possibilidade de que tais experiências fossem apenas alucinações individuais, emoções intensas ou criações inconscientes do cérebro.
Entretanto, segundo os casos investigados, aparecem elementos que dificultariam essa interpretação:
a percepção ocorre inesperadamente;
frequentemente acontece no momento exato da morte;
os receptores muitas vezes desconhecem que a pessoa está morrendo;
existem testemunhas ou circunstâncias confirmadoras;
a manifestação apresenta relação direta com características pessoais do falecido.
Para Bozzano, a coincidência entre o fenômeno e o acontecimento da morte não poderia ser descartada apenas porque a ciência ainda não possuía uma explicação definitiva.
Essa postura também aparece nos trabalhos de Camille Flammarion (1842-1925), astrônomo francês e pesquisador dos fenômenos psíquicos, citado por Bozzano em sua obra “L'Inconnu” (O Desconhecido).
Flammarion defendia que a ausência de explicação imediata não autorizava a negação de um fenômeno observado.
PRIMEIRO CASO: AMÉLIA M.
- A VOZ MUSICAL NO MOMENTO DA MORTE.
O primeiro relato analisado por Bozzano foi extraído da obra “L'Inconnu”, de Camille Flammarion.
O caso envolve Alphonse Berget, doutor em Ciências e preparador no laboratório de Física da Sorbonne.
Berget relata a experiência envolvendo uma jovem chamada Amélia M., menina cega, profundamente ligada à música e amiga de sua mãe.
Após perder os pais, Amélia passou a viver com familiares e posteriormente ingressou em um convento em Estrasburgo. Mesmo distante, manteve correspondência com a família de Berget.
No dia de sua morte, a mãe de Berget teve uma experiência impressionante:
De repente, ouviu claramente a voz de Amélia cantando.
Tomada pela emoção, levantou-se e declarou:
“É horrível! Amélia morreu! Ela está morta, porque acabo de ouvi-la cantar.”
Posteriormente verificou-se que a jovem realmente havia desencarnado naquele período.
Flammarion, analisando o episódio, não aceita uma explicação simplista. Ele reconhece a dificuldade do fenômeno, mas afirma que seria uma atitude ingênua negar uma coincidência real apenas porque não se conhece o mecanismo pelo qual ela ocorre.
Bozzano interpreta esse caso dentro da chamada lei do caminho de menor resistência psíquica:
A mensagem teria utilizado o meio mais familiar entre emissor e receptor.
Como Amélia era profundamente ligada à música, a comunicação teria ocorrido através da linguagem musical.
SEGUNDO CASO:
A MÚSICA TRANSMITIDA A UMA CRIANÇA DE DOIS ANOS.
O segundo relato foi publicado no Journal of the Society for Psychical Research (S.P.R.), volume VI, página 27.
O episódio ocorreu em Aberdeen, em 25 de novembro de 1890.
Miss Horne encontrava-se em um pequeno hotel, tendo no colo seu irmãozinho James, uma criança de aproximadamente dois anos.
Durante o jantar, sua mãe subitamente ficou imóvel, como se estivesse tomada por uma percepção inesperada.
Ela chamou a criada e pediu que fosse verificar algo no salão.
A criada encontrou apenas a criança em pé, próxima ao piano, repetindo:
“Papai! Papai!”
Posteriormente descobriu-se que a manifestação coincidira exatamente com o momento da morte da tia da família, Mary Sophie Ives, falecida em Durban, Natal.
O detalhe fundamental para Bozzano estava na característica musical:
A falecida era uma grande apreciadora da música e havia transmitido, por via telepática, uma melodia conhecida da família.
O ELEMENTO DECISIVO: A CRIANÇA DE DOIS ANOS.
Bozzano dá especial importância ao fato de a experiência envolver uma criança muito pequena.
Segundo ele, esse detalhe possui grande valor porque uma criança de aproximadamente dois anos dificilmente teria condições psicológicas para elaborar uma complexa construção imaginativa, uma expectativa consciente ou uma auto-sugestão relacionada a fenômenos desconhecidos.
O episódio, portanto, reforçaria a hipótese de uma percepção independente da vontade consciente do receptor.
A criança não procurava uma manifestação.
A manifestação teria ocorrido espontaneamente.
BOZZANO E A SOBREVIVÊNCIA DA ALMA.
A importância de Ernesto Bozzano não está apenas na quantidade de casos reunidos, mas no método utilizado.
Ele não pretendia realizar uma simples defesa religiosa. Sua proposta era analisar documentos, testemunhos e circunstâncias, buscando compreender se os fenômenos poderiam ser explicados exclusivamente pela matéria ou se apontariam para uma realidade espiritual.
Sua conclusão seguia uma linha semelhante à defendida pelo Espiritismo codificado por Allan Kardec, especialmente no princípio da sobrevivência do Espírito após a morte corporal.
Em “O Livro dos Espíritos” (1857), Kardec apresenta a ideia de que o Espírito não é destruído com a morte física, mas continua sua trajetória evolutiva.
A pesquisa de Bozzano, embora inserida no campo da metapsíquica, dialoga com essa perspectiva ao investigar manifestações que sugerem a continuidade da consciência.
CONCLUSÃO:
QUANDO A ALMA FALA PELA MÚSICA.
A música transcendental estudada por Ernesto Bozzano apresenta uma profunda dimensão simbólica: no momento em que o corpo se aproxima do fim, aquilo que mais profundamente caracterizou uma existência pode tornar-se o veículo de uma última expressão.
Para o músico, a música não é apenas som.
É memória.
É identidade.
É emoção transformada em linguagem.
Segundo a interpretação espiritualista, quando os limites da matéria começam a desaparecer, a consciência encontra meios sutis para manifestar aquilo que verdadeiramente é.
A música, nesse contexto, deixa de ser apenas uma criação humana e passa a ser compreendida como uma ponte entre mundos: o visível e o invisível, o transitório e o eterno.
PENSAMENTO FILOSÓFICO.
“A morte pode silenciar os instrumentos do corpo, mas jamais consegue apagar a melodia que a alma escreveu durante sua passagem pela existência.”
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
FONTES.
BOZZANO, Ernesto. Fenômenos Psíquicos no Momento da Morte (Dei fenomeni psichici al momento della morte), 1923. Tradução brasileira de Carlos Imbassahy. Federação Espírita Brasileira (FEB).
FLAMMARION, Camille. L'Inconnu (O Desconhecido). Obra citada por Ernesto Bozzano como fonte de casos de fenômenos psíquicos.
Society for Psychical Research (S.P.R.). Journal of the Society for Psychical Research, volume VI, página 27.
LELAND DE STANFORD, AXEL MUNTHE E O ENCONTRO ENTRE CIÊNCIA, MEMÓRIA E ESPÍRITO
A HISTÓRIA POR TRÁS DOS HOMENS QUE BUSCARAM DEIXAR UMA MARCA NA HUMANIDADE.
Marcelo Caetano Monteiro.
* A história possui personagens que ultrapassam os limites de sua própria época. Alguns deixam monumentos de pedra; outros deixam ideias, livros e instituições capazes de atravessar gerações. Entre esses nomes encontram-se Leland Stanford, símbolo do desenvolvimento científico e educacional norte-americano, e Axel Munthe, médico e escritor sueco cuja obra O Livro de San Michele revelou uma profunda reflexão sobre a vida, a dor humana e a espiritualidade presente na existência.
Dois homens separados por continentes e trajetórias distintas, mas unidos por uma mesma inquietação: compreender o ser humano para além das aparências materiais.
LELAND STANFORD:
Um PAI QUE TRANSFORMOU UMA PERDA EM UM LEGADO.
Leland Stanford nasceu em 1824, nos Estados Unidos, tornando-se um dos grandes empresários e políticos do século XIX. Sua trajetória esteve ligada ao desenvolvimento econômico da Califórnia, especialmente durante a expansão ferroviária americana.
Entretanto, a história de Stanford não é marcada apenas pela riqueza ou pelo poder. Um dos momentos mais profundos de sua vida ocorreu com a perda de seu único filho, Leland Stanford Jr., ainda jovem. A dor dessa experiência levou ele e sua esposa, Jane Stanford, a criarem uma instituição que pudesse perpetuar a memória do filho: a Universidade Stanford.
Assim nasceu uma das maiores universidades do mundo, fundada em 1885, com o propósito de oferecer conhecimento e formação para futuras gerações.
A mensagem simbólica desse gesto é profunda: uma perda transformou-se em uma fonte de construção humana. O sofrimento, quando iluminado pela razão e pelo amor, pode gerar frutos que ultrapassam a existência individual.
AXEL MUNTHE E O SANTUÁRIO DA ALMA EM CAPRI.
Anos depois, em outro cenário histórico, surge a figura de Axel Munthe.
Médico, psiquiatra e humanista, Munthe ficou conhecido principalmente por sua obra O Livro de San Michele, publicada em 1929. O livro apresenta memórias, reflexões e episódios de uma vida marcada pelo contato com diferentes povos, pacientes, artistas e pensadores.
A obra nasceu da ligação de Munthe com a Villa San Michele, construída em Capri, na Itália, local que se tornou símbolo de contemplação, beleza e introspecção. O autor transformou sua residência em uma espécie de templo filosófico, onde natureza, arte e espiritualidade dialogavam constantemente.
Em suas páginas, o leitor encontra não apenas a história de um médico, mas a jornada de uma consciência diante dos grandes mistérios: a vida, a morte, a compaixão, o sofrimento e o destino humano.
O LIVRO DE SAN MICHELE: ENTRE A MEDICINA E A ESPIRITUALIDADE.
O valor de O Livro de San Michele está justamente em ultrapassar o simples relato autobiográfico. Axel Munthe apresenta uma visão onde a medicina não é apenas técnica, mas também humanidade.
Ele observava que tratar um corpo enfermo exigia compreender uma alma que sofre.
Essa visão aproxima-se de grandes tradições filosóficas que sempre procuraram enxergar o homem como um ser integral: matéria, inteligência e sentimento.
A obra tornou-se um clássico internacional, sendo traduzida para diversas línguas e permanecendo como uma das memórias literárias mais conhecidas do século XX.
O ENCONTRO SIMBÓLICO ENTRE STANFORD E MUNTHE.
Embora Leland Stanford e Axel Munthe tenham vivido realidades diferentes, existe entre eles uma ponte simbólica.
Stanford construiu uma universidade para perpetuar o conhecimento.
Munthe construiu um livro para perpetuar a experiência humana.
Um deixou uma instituição.
O outro deixou uma reflexão.
Ambos compreenderam que a verdadeira imortalidade do homem não está apenas em sua existência física, mas naquilo que ele oferece à humanidade depois de sua passagem.
UMA REFLEXÃO FINAL:
A história frequentemente revela que os grandes legados nascem de grandes inquietações interiores.
O homem que perde alguém pode construir uma escola.
O homem que enfrenta o sofrimento pode escrever uma obra eterna.
O homem que contempla a vida pode descobrir que o maior patrimônio humano não está acumulado nas mãos, mas gravado no espírito.
Como ensinava a antiga sabedoria filosófica: o tempo destrói monumentos, mas preserva ideias que nasceram do amor e da busca pela verdade.
* A história de Leland de Stanford não se encontra na edição do livro que possuímos; é provável que tenha sido incluída por Axel Munthe em algum volume ampliado ou edição posterior de O Livro de San Michele.
A relação entre Leland de Stanford e o universo intelectual, cultural e humanista de Axel Munthe revela um encontro entre história, memória e pensamento humano. Nesta abordagem, procurei não apenas narrar fatos biográficos, mas explorar o contexto histórico e as ideias que envolveram essas personalidades, observando suas contribuições para a cultura, a ciência e a construção do legado humano.
FONTES:
Stanford University - História de Leland Stanford e fundação da instituição.
MUNTHE, Axel. O Livro de San Michele. Publicado originalmente em 1929.
Biografias e registros históricos sobre Axel Munthe e a Villa San Michele.
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DÁDIVAS DA VIDA - LOUCO QUE FUI...!
O sol buscava a linha do horizonte e o manto escuro da noite já se espalhava pelos campos, quando o trabalhador deixou a lavoura e tomou o caminho de volta para casa.
Caminhava a passos largos com a colheita do dia às costas, quando notou que, em sentido contrário, vinha luxuosa carruagem revestida de estrelas.
Contemplando-a fascinado, viu-a parar junto dele e, quase assustado, reconheceu a presença do Senhor do Mundo, que saiu dela e estendeu-lhe a mão a pedir-lhe esmolas...
O quê? Refletiu espantado. O Senhor da Vida a rogar auxílio a mim, que nunca passei de mísero escravo na aspereza do solo?
Mas, como o Senhor continuava esperando, mergulhou a mão no alforje de trigo que trazia e entregou ao Divino Pedinte apenas um grão da preciosa carga.
O Senhor agradeceu e partiu.
Quando, porém, o pobre homem do campo voltou a si do próprio assombro, observou que doce claridade vinha do alforje poeirento...
O grão de trigo, do qual fizera sua dádiva, tornara à sacola transformado em uma pedra de ouro luminescente...
Deslumbrado gritou:
Louco que fui!... Por que não dei tudo o que tenho ao Senhor da Vida?
* * *
O apólogo retrata um pouco da atual realidade da Terra.
Quando o materialismo compromete edificações veneráveis da fé, no caminho dos homens, o Cristo pede cooperação para a sementeira do Seu Evangelho, junto ao Seu rebanho sofrido.
No entanto, nós costumamos agir como o lavrador.
Não estamos dispostos a ofertar a nossa dádiva em benefício do bem comum. E quando fazemos, damos apenas uma pequena migalha.
O Senhor da Vida não necessita das coisas materiais porque todas lhe pertencem, no entanto, solicita a nossa autodoação em prol da edificação de um mundo moralmente melhor.
Assim como o verme executa sua tarefa embaixo do solo, a chuva e o vento fazem seu papel no contexto da natureza.
Assim como o sol, a lua e os demais astros trabalham para que haja harmonia no Universo...
Assim como as abelhas e outros insetos fazem a tarefa da polinização, possibilitando a fecundação da vida... assim também o Senhor da Vida espera de nós a dádiva da polinização do Seu amor junto aos Seus filhos.
A pequena dádiva da paciência e da tolerância...
A esmola convertida em salário justo, dignificando o homem...
Uma migalha de afeto doada com sinceridade...
O sorriso capaz de despertar a alegria em alguém....
Um minuto de atenção a um enfermo solitário...
A palavra sincera capaz de esclarecer e consolar...
Uma semente de esperança plantada no coração de alguém que sofre... São nossas pequenas dádivas que se converterão em luz a iluminar nossa própria caminhada.
* * *
O Senhor da Vida está sempre a solicitar a nossa colaboração para que Seus objetivos nobres se concretizem na face da Terra.
Sabedores de que nossas pequenas dádivas se converterão em tesouros eternos, não as economizemos como o lavrador. Agindo assim não teremos que dizer:
Louco que fui!... Por que não dei tudo o que tenho ao Senhor da Vida?
Redação do Momento Espírita com base no cap. Dedicatória,
do livro Cartas e crônicas, pelo Espírito Irmão X,
psicografia de Francisco Cândido Xavier, ed. FEB.
Em 9.7.2020.
A serenidade da alma
É na quietude que nos conectamos a nossa luz, polimos nossos valores e brindamos por vida junto ao universo.
Marcelo HB
Às vezes, quem tem a sorte de chegar até você não percebe o quanto é raro conquistar o seu coração. Só entende o seu verdadeiro valor quando, um dia, deixa de fazer parte da sua proximidade e passa a conhecer a distância que antes não imaginava existir.
Há pessoas que só descobrem o privilégio de ter alguém por perto depois que se tornam apenas lembrança.
Certamente sou uranófila, pois o céu realmente me fascina. Acredito que seja porque ele vive em constante mudança, como se tentasse nos ensinar que a vida é um eterno mudar de ciclos.
Déjà vu
"Há romances que vão além das palavras, que não necessitam de justificativas, que não estão subordinados a explicações - a relação é algo que não requer questionamento ou compreensão, mas sim acolhimento; é algo espiritual e, por isso, universal."
Luz do Elixir
