Queremos Amor Selvagem
Somente os que romperem com as amarras do egoísmo e praticarem a empatia, experimentarão a delicadeza da emboscada do amor.
Velejando entre a loucura do sábio e a sabedoria do tolo, cá estamos Nós, sempre Alicerçados por esse misto de Loucura e Sabedoria.
Um brinde ao Amor!?!
A mulher adúltera à luz do Cristo e da Doutrina Espírita.
A ESCRITA DIVINA ENTRE A PEDRA E A TERRA.
A LEI, A CONSCIÊNCIA E O JULGAMENTO À LUZ DA TRADIÇÃO ESPÍRITA.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
Analisaremos uma narrativa bíblica que apresenta dois gestos de escrita que atravessam os séculos como símbolos de autoridade moral, revelação espiritual e exame da consciência humana. Um deles ocorre no monte Sinai, Êxodo: (31:18, 32:15-16) ,quando Moisés recebe as tábuas da Lei gravadas pelo próprio dedo divino. O Local: Monte Sinai (também chamado Horebe).
O Autor: O próprio Deus, usando Seu "dedo" para escrever. O outro manifesta-se séculos depois em João 8:6-8, onde Jesus se inclina e escreve no chão com o dedo enquanto os fariseus o questionam sobre uma mulher adúltera, respondendo com "Aquele de vocês que nunca pecou, atire a primeira pedra", e volta a escrever, mostrando que o que Ele escrevia estava ligado ao julgamento e à Lei de Deus, possivelmente citando Jeremias 17:13 (que fala de nomes escritos na terra para quem abandona o Senhor), mas o texto bíblico não especifica o conteúdo exato das escritas. *Abordaremos mais adiante. Quando Jesus inclina-se diante da mulher acusada de adultério e escreve silenciosamente no pó da terra. Ambos os episódios, quando contemplados sob a ótica espiritual e filosófica, revelam uma continuidade pedagógica da Lei divina, ajustada ao progresso moral da humanidade.
No livro do Êxodo lê-se que o Senhor entregou a Moisés duas tábuas de pedra escritas pelo dedo de Deus, contendo os preceitos fundamentais que deveriam reger a vida moral e social do povo hebreu. Esse gesto não é meramente simbólico. A escrita em pedra indica permanência, solidez e autoridade absoluta. A Lei mosaica nasce como fundamento externo da moral, necessária a um povo ainda rude, incapaz de compreender plenamente os ditames da consciência interior. Conforme registrado no Êxodo trinta e um, versículos dezoito a trinta e dois, quinze e dezesseis, as tábuas eram obra direta de Deus, expressão de uma justiça objetiva, firme e inapelável.
Entretanto, o mesmo texto sagrado narra que Moisés, ao testemunhar a idolatria do povo, quebra as tábuas. O gesto não é de ira humana apenas, mas de revelação simbólica. A Lei, embora divina, não podia permanecer íntegra em corações que a negavam em espírito. Deus reescreve as tábuas, demonstrando que a Lei é permanente, mas sua compreensão depende da maturidade moral daqueles que a recebem. Essa duplicidade já anuncia o progresso espiritual que se desenvolveria ao longo dos séculos.
É nesse horizonte que se insere o episódio narrado no Evangelho segundo João, capítulo oito, versículos seis a oito. Diante de uma mulher acusada de adultério, Jesus não responde de imediato. Ele se inclina e escreve no chão com o dedo. O gesto ecoa deliberadamente o ato divino do Sinai, mas agora não sobre pedra, e sim sobre a terra. A terra representa a condição humana, frágil, transitória, sujeita ao erro. O Cristo não grava mandamentos eternos em tábuas externas, mas provoca a escrita interior da consciência.
A tradição exegética reconhece que o texto não revela o conteúdo da escrita. No entanto, a ausência da palavra escrita não diminui sua força simbólica. Pelo contrário, convida à reflexão. Muitos intérpretes, entre eles teólogos antigos e modernos, associam esse gesto à profecia de Jeremias capítulo dezessete versículo treze, onde se afirma que aqueles que abandonam o Senhor terão seus nomes escritos na terra, pois desprezaram a fonte das águas vivas. Assim, ao escrever no chão, Jesus revela silenciosamente a condição moral dos acusadores, desvelando a incoerência entre a letra da Lei e a vivência ética daqueles que a invocavam.
A lógica espiritual do episódio se aprofunda quando o Cristo pronuncia a célebre exortação segundo a qual aquele que estivesse sem pecado lançasse a primeira pedra. Não se trata de anulação da Lei mosaica, mas de sua elevação. A justiça, que antes se expressava pela sanção exterior, agora é conduzida ao foro íntimo da consciência. A partir desse momento, a Lei deixa de ser apenas um código imposto e passa a ser um espelho moral. Cada acusador, ao reconhecer sua própria imperfeição, afasta-se em silêncio. A escrita na terra cumpre sua função pedagógica ao despertar a responsabilidade individual.
Sob a ótica espírita, essa cena revela com clareza a transição da humanidade da lei do temor para a lei do amor e da responsabilidade. Conforme ensina a doutrina codificada por Allan Kardec, a lei divina é uma só, eterna e imutável em sua essência, mas sua compreensão acompanha o progresso do espírito. A Lei mosaica corresponde a uma fase educativa da humanidade. A mensagem do Cristo representa sua culminância moral, ao deslocar o eixo do julgamento exterior para o tribunal da consciência. Essa interpretação encontra respaldo em obras fundamentais como O Livro dos Espíritos, especialmente nas questões que tratam da lei de justiça, amor e caridade.
Assim, o gesto de Jesus escrevendo na terra não é um ato enigmático isolado, mas a síntese de toda uma pedagogia espiritual. Ele não revoga a Lei recebida por Moisés, mas a interioriza. Não nega a justiça, mas a submete à misericórdia consciente. O dedo que outrora gravou mandamentos na pedra agora escreve sobre o pó humano, indicando que a verdadeira lei não se impõe pela força, mas desperta pela lucidez moral.
Dessa forma, a cena evangélica revela a passagem do Deus que escreve fora do homem para o Deus que escreve dentro dele. A Lei, antes externa, torna-se consciência viva. E a justiça, antes aplicada pela pedra, transforma-se em responsabilidade íntima diante da própria consciência espiritual. É nesse movimento que se cumpre a finalidade maior da revelação, conduzindo a humanidade da obediência cega à compreensão esclarecida do bem.
A MISERICÓRDIA QUE DESVELA A CONSCIÊNCIA:
A mulher adúltera:
No oitavo capítulo do Evangelho segundo João, encontra-se uma das passagens mais tensas sob o ponto de vista moral, psicológico e espiritual da tradição cristã. Trata-se do episódio da mulher surpreendida em adultério, conduzida à presença de Jesus por escribas e fariseus que, mais do que aplicar a Lei, buscavam testar a autoridade moral daquele que perturbava a ordem religiosa vigente.
A cena ocorre no Templo de Jerusalém, espaço sagrado por excelência, símbolo do pacto entre Deus e o povo de Israel. Ali, diante de uma assembleia expectante, apresenta-se uma mulher reduzida à condição de objeto jurídico e moral. Não há menção ao homem envolvido no ato, revelando, desde logo, o viés patriarcal e seletivo da aplicação da Lei Mosaica. Conforme prescrevem os textos do Levítico 20:10 e do Deuteronômio 22:22, ambos os culpados deveriam ser punidos com a morte. Contudo, apenas ela é exposta, humilhada, julgada.
Esse detalhe não é secundário. Ele evidencia a assimetria moral de uma sociedade que instrumentalizava a Lei para exercer domínio, não para promover justiça. A legislação mosaica, embora elevada para seu tempo, fora convertida em instrumento de rigor desprovido de misericórdia, afastando-se do espírito da lei para apegar-se à letra morta.
É nesse cenário que Jesus se manifesta, não como legislador, mas como consciência viva. Diante da armadilha, cuidadosamente arquitetada, Ele não reage de imediato. Abaixa-se, escreve no chão, silencia. Esse gesto, tantas vezes interpretado como enigmático, revela uma pedagogia espiritual profunda: antes de julgar, é preciso recolher-se; antes de acusar, é necessário olhar para dentro.
Quando finalmente se pronuncia, sua frase atravessa os séculos com força inalterável: “Aquele que estiver sem pecado, atire a primeira pedra”. Não se trata de um artifício retórico, mas de uma convocação à lucidez moral. Subitamente, a acusação externa converte-se em exame interior. A justiça punitiva dissolve-se diante da consciência desperta.
Um a um, os acusadores se retiram. O silêncio que se instala não é vazio, mas revelador. Ele expõe a verdade essencial: ninguém está isento de faltas; ninguém possui autoridade moral absoluta para condenar o outro. O Cristo não absolve o erro, mas separa o erro do que o comete. Quando diz à mulher “vai e não peques mais”, une misericórdia e responsabilidade, compaixão e ética.
Sob a ótica do Espiritismo, esse episódio assume profundidade ainda maior. Allan Kardec, ao examinar a moral evangélica à luz da razão, ensina que a verdadeira justiça divina não se exerce pela punição sumária, mas pela educação do Espírito. Em O Evangelho Segundo o Espiritismo, especialmente no capítulo décimo, destaca-se que a indulgência é uma das mais elevadas virtudes, pois reconhece no erro uma etapa do aprendizado espiritual, jamais uma condenação definitiva.
A mulher adúltera, portanto, representa a humanidade imperfeita em processo de ascensão. Seu erro não a define; sua possibilidade de regeneração a dignifica. Jesus não a absolve por condescendência, mas por compreensão profunda das leis morais que regem a evolução do Espírito.
A psicologia espiritual, conforme desenvolvida posteriormente por autores como Joana de Ângelis , reforça essa compreensão ao afirmar que todo julgamento severo projeta, muitas vezes, conflitos não resolvidos do próprio julgador. Aquele que acusa com veemência revela, inconscientemente, suas próprias sombras. Daí a advertência evangélica sobre o argueiro e a trave: vemos com facilidade os defeitos alheios, mas somos indulgentes com os nossos.
Nesse sentido, o episódio não é apenas histórico ou religioso. Ele é arquetípico. Revela o drama humano entre culpa e redenção, entre julgamento e misericórdia. Ensina que a verdadeira justiça não humilha, não expõe, não destrói. Ela educa, esclarece e conduz à renovação íntima.
A Doutrina Espírita, ao retomar esse ensinamento, reafirma que todos somos Espíritos em aprendizado, sujeitos a quedas e reerguimentos. Ninguém está autorizado a apedrejar moralmente o outro, pois todos caminhamos sob as mesmas leis divinas de causa e efeito, progresso e responsabilidade.
Assim, o Cristo não apenas salvou aquela mulher da morte física, mas ofereceu à humanidade uma lição eterna: a de que o amor esclarecido supera a rigidez da lei, e que a verdadeira justiça nasce da consciência iluminada pelo bem.
Em última análise, o episódio convida cada ser humano a voltar o olhar para si mesmo, reconhecer suas fragilidades e, a partir desse reconhecimento, aprender a amar sem condenar. Eis a essência do Evangelho vivido. Eis o cerne da ética espírita. Eis a pedagogia do Cristo, eterna e transformadora.
A PATOLOGIA DA IMUTABILIDADE:
O CÁRCERE ONTOLÓGICO DO “EU SOU ASSIM” E A SÍNDROME DE GABRIELA.
A expressão recorrente “Eu sou assim mesmo, você me conhece não é? Eu não vou mudar não” *Obs. Nossa: ( Então não deseja evoluir! ), ultrapassa o campo da simples autodefinição e adentra uma zona psicológica, moral e espiritual profundamente delicada. Tal enunciado, à primeira vista inofensivo, constitui na realidade um dos mais sofisticados mecanismos de defesa do psiquismo humano, pois cristaliza a identidade em um ponto estático e recusa, consciente ou inconscientemente, o processo natural de transformação interior.
Essa postura é popularmente conhecida, no campo cultural e psicológico brasileiro, como Síndrome de Gabriela, em referência à personagem de Jorge Amado que proclama: “Eu nasci assim, eu cresci assim, eu sou mesmo assim, vou ser sempre assim”. Embora poeticamente sedutora, essa máxima traduz um modelo psíquico de estagnação afetiva, resistência à maturação emocional e rejeição ao autoconhecimento profundo.
A chamada Síndrome de Gabriela representa o apego à identidade cristalizada, à personalidade fossilizada no conforto do conhecido. O indivíduo passa a confundir coerência com rigidez, autenticidade com imutabilidade, fidelidade a si mesmo com recusa ao amadurecimento. Trata-se de uma patologia sutil, socialmente aceita, mas espiritualmente limitante.
A Ótica Espírita.
Sob a perspectiva espírita, a resistência à transformação adquire contornos ainda mais profundos. A Lei do Progresso, apresentada por Allan Kardec, em O Livro dos Espíritos é uma lei natural divina que rege a evolução contínua do Espírito, manifestando-se em progresso intelectual e moral, que, embora nem sempre acompanhem o mesmo ritmo, tendem ao equilíbrio e aperfeiçoamento final, sendo o orgulho e o egoísmo os maiores obstáculos a serem superados para a felicidade plena, segundo as questões 779 a 785, estabelece que a evolução moral e intelectual é uma imposição natural da vida espiritual. Ninguém estaciona sem consequências. O espírito que se recusa a avançar apenas retarda o próprio caminho, acumulando experiências dolorosas destinadas a despertá-lo.
A atitude expressa na frase “eu sou assim e não vou mudar” *Repetimos aqui a nossa observação: ( Então não deseja evoluir ), revela apego às imperfeições, orgulho velado e temor da renovação íntima. Léon Denis esclarece que o sofrimento surge como instrumento educativo quando o ser humano se mostra refratário às lições do amor e da consciência. A dor, nesse contexto, não é punição, mas convite à lucidez.
O Espiritismo ensina que a estagnação moral contraria a lei divina do progresso contínuo. O espírito não foi criado para a imobilidade, mas para a ascensão gradual em direção à lucidez, à responsabilidade e à harmonia interior. Negar esse movimento é prolongar o conflito íntimo e adiar o despertar da consciência.
A Perspectiva Psicológica.
Sob a ótica da psicologia, tal postura configura um mecanismo defensivo sofisticado. Ao afirmar “eu sou assim”, o sujeito protege-se da angústia que acompanha qualquer processo de transformação. Conforme a teoria da dissonância cognitiva de Leon Festinger, o ser humano tende a evitar informações ou experiências que entrem em conflito com sua autoimagem. A mudança ameaça a coerência interna construída ao longo do tempo, ainda que essa coerência esteja baseada em padrões disfuncionais.
A rigidez identitária torna-se, assim, um recurso de autopreservação psíquica. O indivíduo evita o confronto com suas contradições, bloqueia o autoconhecimento e mantém uma sensação ilusória de estabilidade. A personalidade passa a operar em regime defensivo, reagindo com resistência a críticas, reflexões ou convites à transformação. O comportamento cristaliza-se, a consciência estagna e a existência perde plasticidade.
Na perspectiva da Psicologia Analítica, Carl Gustav Jung observa que esse fenômeno decorre da identificação excessiva com a persona, a máscara social que o indivíduo constrói para adaptar-se ao mundo. Ao recusar o encontro com a sombra, isto é, com os aspectos negados ou reprimidos da psique, o sujeito interrompe o processo de individuação. O resultado é uma vida emocionalmente empobrecida, marcada por tensões internas não elaboradas, angústias difusas e sensação crônica de vazio.
Fonte: JUNG, Carl Gustav. O Eu e o Inconsciente.
A Perspectiva Filosófica.
No campo filosófico, essa postura encontra eco direto no conceito de má-fé elaborado por Jean-Paul Sartre. A má-fé consiste no ato de negar a própria liberdade, atribuindo a fatores externos ou a uma identidade fixa a responsabilidade pelas próprias escolhas. Ao afirmar “sou assim”, o indivíduo abdica da condição de ser-em-devir e converte-se simbolicamente em coisa, negando sua potência de transformação.
Tal atitude não decorre de ignorância, mas de uma escolha existencial: a escolha de não escolher. É a fuga da angústia inerente à liberdade. Contudo, como advertia Sartre, essa fuga tem um custo elevado, pois aprisiona o sujeito numa forma rígida de ser, incompatível com a dinâmica da existência.
Já Heráclito, séculos antes, advertira que tudo flui e que ninguém se banha duas vezes no mesmo rio. Resistir ao fluxo da mudança equivale a opor-se à própria ordem do cosmos. Aquele que se recusa a mudar não preserva a si mesmo, mas se fossiliza.
Fonte: SARTRE, Jean-Paul. O Ser e o Nada.
Fontes:
KARDEC, Allan. O Evangelho Segundo o Espiritismo.
DENIS, Léon. O Problema do Ser, do Destino e da Dor.
REFLEXÃO.
Aquele que afirma “não vou mudar” não revela firmeza, mas medo; não expressa identidade, mas apego; não manifesta convicção, mas resistência ao próprio crescimento. Psicologicamente, trata-se de um mecanismo defensivo; filosoficamente, de uma negação do devir; espiritualmente, de um atraso voluntário no caminho da evolução.
Mudar não é trair a própria essência, mas permitir que ela se manifeste em níveis mais elevados de consciência. A verdadeira fidelidade a si mesmo não está na rigidez, mas na coragem de transformar-se. Somente aquele que ousa abandonar as antigas máscaras pode, enfim, aproximar-se daquilo que verdadeiramente é.
As vezes a felicidade nos sorri diante da porta, e ficamos distraídos, admirando outros sorrisos na janela, e é quando a felicidade sai quieta. E ela não volta.
Sou alma, coração, essência e sonhos.
Venho de terras distantes.
O maior tesouro na vida,
são as pessoas que a gente ama.
Há uma relação diretamente proporcional entre o tempo que dedico ao trabalho e a sua qualidade.
Logo, quanto maior a dedicação, maior a excelência no resultado.
AS GRANDES TRADIÇÕES RELIGIOSAS DA HUMANIDADE.
Um Estudo Comparativo de Fundamentos, Cosmovisões e Estruturas Espirituais.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
A história da humanidade confunde-se, desde seus primórdios, com a busca pelo sagrado. Antes mesmo da consolidação das civilizações políticas, o ser humano já interrogava o mistério da existência, da morte, da ordem cósmica e da moralidade. As religiões nasceram como sistemas simbólicos complexos, destinados a responder a essas inquietações fundamentais, estruturando a experiência humana em torno do transcendente, do ético e do metafísico.
Este estudo propõe uma análise comparativa das principais tradições religiosas da humanidade, considerando seus fundamentos históricos, filosóficos e espirituais, à luz de fontes acadêmicas consolidadas e da hermenêutica religiosa contemporânea.
1. Hinduísmo
aproximadamente 4.000 anos
O Hinduísmo constitui o mais antigo sistema religioso ainda em prática. Não se apresenta como religião no sentido institucional moderno, mas como Sanātana Dharma, a Lei Eterna que rege a ordem cósmica e moral do universo.
Sua matriz encontra-se nos Vedas, textos sagrados compostos entre os séculos XV e V a.C., aos quais se somam as Upanishads, a Bhagavad Gita e os épicos Mahabharata e Ramayana. A realidade última é compreendida como Brahman, princípio absoluto e impessoal, do qual emana o Atman, a essência espiritual do indivíduo.
A existência é concebida como um ciclo de renascimentos regido pelo Karma, cuja superação conduz ao Moksha, a libertação final. Trata-se de uma metafísica da interioridade, profundamente especulativa e contemplativa.
Fonte: FLOOD, Gavin. An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press.
2. Zoroastrismo
aproximadamente 3.500 anos
Originado na antiga Pérsia, o Zoroastrismo é uma das mais antigas expressões do monoteísmo ético. Fundado por Zarathustra, apresenta uma visão dualista do cosmos, no qual se confrontam Ahura Mazda, princípio do bem e da verdade, e Angra Mainyu, princípio da destruição e da mentira.
A liberdade moral é central: o ser humano participa ativamente do destino do mundo por meio de suas escolhas éticas, sintetizadas na tríade moral dos bons pensamentos, boas palavras e boas ações.
O Avesta, especialmente os Gathas, constitui o núcleo doutrinário da tradição, cuja influência se estendeu ao judaísmo, ao cristianismo e ao islamismo.
Fonte: BOYCE, Mary. Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices. Routledge.
3. Judaísmo
aproximadamente 3.000 anos
O Judaísmo representa a consolidação histórica do monoteísmo ético. Fundado sobre a aliança entre Deus e o povo de Israel, estabelece uma relação baseada na fidelidade à Lei revelada.
O conceito de Torá ultrapassa a dimensão legal, abrangendo ensinamentos morais, espirituais e existenciais. A vida judaica é estruturada pela Halachá, que orienta a conduta cotidiana, e pela esperança messiânica, expressão da justiça futura.
O pensamento judaico articula transcendência e responsabilidade histórica, compreendendo o homem como cocriador ético da realidade.
Fonte: NEUSNER, Jacob. The Way of Torah: An Introduction to Judaism.
4. Xintoísmo
aproximadamente 2.600 anos
Religião originária do Japão, o Xintoísmo não possui fundador nem doutrina sistematizada. Seu eixo reside na veneração dos Kami, manifestações do sagrado presentes na natureza, nos ancestrais e nos fenômenos vitais.
A espiritualidade xintoísta enfatiza a pureza, a harmonia e a continuidade entre o humano e o cosmos. A prática ritual visa restaurar o equilíbrio, não redimir o pecado.
Os textos fundamentais são o Kojiki e o Nihon Shoki, registros míticos e históricos da formação espiritual japonesa.
Fonte: ONO, Sokyo. Shinto: The Kami Way. Tuttle Publishing.
5. Jainismo
aproximadamente 2.600 anos
O Jainismo emerge na Índia como uma via rigorosa de libertação espiritual baseada na renúncia radical. Sua ética funda-se na Ahimsa, a não violência absoluta, estendida a todas as formas de vida.
A alma, aprisionada pela matéria através do karma, deve purificar-se por meio da ascese, da disciplina moral e do desapego. A libertação, denominada Moksha, representa o estado de consciência plena e liberta de toda vinculação material.
Fonte: DUNDAS, Paul. The Jains. Routledge.
6. Budismo
aproximadamente 2.500 anos
Fundado por Siddhartha Gautama, o Buda, o Budismo propõe um caminho do meio entre o hedonismo e o ascetismo extremo. Sua estrutura filosófica baseia-se nas Quatro Nobres Verdades e no Nobre Caminho Óctuplo.
A doutrina do Anatta nega a existência de um eu permanente, enquanto o conceito de Dukkha descreve a condição universal de insatisfação. A libertação, o Nirvana, representa a cessação do sofrimento e da ignorância.
Fonte: GOMBRICH, Richard. Theravada Buddhism. Routledge.
7. Taoismo
aproximadamente 2.500 anos
O Taoismo desenvolveu-se como uma filosofia de harmonia cósmica e espontaneidade. O Tao é o princípio originário e indescritível que sustenta todas as coisas.
A sabedoria taoista reside no Wu Wei, a ação sem esforço, em consonância com o fluxo natural da existência. O equilíbrio entre Yin e Yang expressa a dinâmica universal da realidade.
Fonte: ROBINET, Isabelle. Taoism: Growth of a Religion. Stanford University Press.
8. Confucionismo
aproximadamente 2.500 anos
Mais do que uma religião, o Confucionismo constitui um sistema ético e político voltado à organização social. Fundamenta-se na virtude do Ren, a humanidade benevolente, e na observância do Li, o conjunto de ritos que estruturam a convivência humana.
A educação moral, a piedade filial e a responsabilidade social são os pilares da harmonia coletiva.
Fonte: TU WEIMING. Confucian Thought: Selfhood as Creative Transformation.
9. Cristianismo
aproximadamente 2.000 anos
O Cristianismo emerge do judaísmo e se estrutura em torno da figura de Jesus de Nazaré, reconhecido como o Cristo. A doutrina central afirma a encarnação do Verbo divino, a redenção pela cruz e a promessa da ressurreição.
Sua teologia articula amor, graça e salvação, propondo uma ética fundamentada na caridade e na dignidade da pessoa humana.
Fonte: MCGRATH, Alister. Christian Theology: An Introduction. Wiley Blackwell.
10. Islã
aproximadamente 1.400 anos
O Islã nasce na Península Arábica com o profeta Muhammad, consolidando a crença no Deus único, Allah. Sua prática religiosa organiza-se nos Cinco Pilares, que estruturam a vida espiritual, social e moral do fiel.
O Alcorão é compreendido como revelação direta, e a Sharia orienta a conduta ética e jurídica da comunidade.
Fonte: ESPOSITO, John. Islam: The Straight Path. Oxford University Press.
Este panorama revela que, embora distintas em linguagem, símbolos e estruturas, as grandes tradições religiosas compartilham a mesma aspiração fundamental: oferecer sentido à existência, ordenar o caos da experiência humana e conduzir o espírito à compreensão do mistério que sustenta o ser.
é que não se não fosse por você, eu não estaria aqui por mais ninguém. talvez, se eu não tivesse conhecido você alguns anos atras e não tivesse me apaixonado, minha vida seria mais calma e eu não teria acumulado tantas decepções. mas é que por você, tudo valeu a pena. porque amor não significa apenas viver momentos bons, mas aprender e ensinar, a se doar, a se entregar. e mesmo com tudo que aconteceu entre nós, você foi o melhor presente que a vida me deu. porque se não fosse você, minha vida seria mais vazia, a solidão seria minha companhia. foi com você que eu tive meus melhores momentos e sentimentos, e por isso nunca vou me arrepender de nada!
As vezes me pego a pensar que o Criador é demasiado cruel conosco. Envelhece nossa carne e não envelhece nosso espírito.
Eu fui ensinada a ver o homem através de um pai.
Se de uma forma geral, fosse possível resumir o que aprendi, sobre a imagem que um homem deseja sustentar é "preciso ser forte e trabalhador".
Bom! Nesse momento maduro da vida, estou convencida de que a figura paterna transcende em muito esse conceito finito.
A presença ou a ausência de um pai exerce sem dúvida, impactos profundos na experiência humana.
Eu mesma vivi sentimentos incrivelmente conflitantes, pela simples presença um tanto ausente, e vez e outra desastrosa de um pai.
Em muitos momentos desejei não ter pai, ou desejei ter outro, ou o desejei tão intensamente que passaria horas apenas deitada em seu colo.
Mas é assim que é!
O pai é um ser humano errante, com limitações e inseguranças que precisam ser suprimidas pela força e pelo trabalho.
A "força" de não se render ao choro, ou ao cansaço físico e mental; ou de não demonstrar de forma honesta seus medos e frustrações, ou desespero em sua inabilidade com a vida.
Dentre as muitas qualidades a serem admiradas na função de um pai.
Eu creio fortemente, que essencialmente ele seja uma bússola, que precisa conduzir à realização de uma boa jornada de vida.
O que eu diria a um homem hoje?
Sua força e o seu trabalho são manifestações inquestionáveis de amor e de uma vida honrada.
Sinta-se orgulhoso e feliz, por suprir e prover tão dignamente às vidas que a ti, por Deus, foram confiadas.
E sinta-se um homem abençoado pela oportunidade de influenciar poderosamente uma vida humana gerada de ti.
Que você seja iluminado a entender o quão importante é a manifestação do teu amor.
Que seu amor reconheça seu filho como uma vida separada de ti e dentro de ti.
O filho que é separado por suas próprias aspirações e indagações sobre vida. Que deseja manifestar seus próprios talentos, na medida de sua própria força. E que reconhece em você um modelo de atributos desejáveis a desenvolver, ou de defeitos e fraquezas que não precisa ter.
Que seu amor impulsione, liberte, abençoe e conduza à sabedoria que emana somente de Deus.
O PAI QUE EXISTIU NOS MEUS SONHOS
Ele me encontrava onde eu estivesse na casa, e adorava quando eu quebrava o seu silêncio.
Ele sabia que eu não me importava em abraçá-lo quando chegava cansado, e sentia o cheiro do trabalho em sua camisa.
Todos os dias ele me visitava no meu quarto, e costumava me perguntar se eu sabia que eu era uma criança incrível.
Às vezes ele precisava ficar longe, mas quando estava perto novamente, falava-me um pouco do seu mundo de idéias.
Nossa! Como eu me sentia mais confortável em saber que as coisas não eram confusas só na minha cabeça.
E eu ficava tão feliz em saber no meu coração, que ele deixava eu conhecê-lo um pouco mais.
Às vezes ele me pedia para fazer coisas muito difíceis. Então, ele me explicava que conseguir fazer me deixaria mais forte em minha mente, e mais feliz em minha alma... ele sempre tinha razão!
Os dias passaram tão rápido. Eu pouco pude perceber que foram anos.
Mas as lembranças parecem tão vivas e cheias de cores.
Eu posso sentir o calor dessas memórias me aquecerem agora. E eu sei que pode ser pra sempre.
Eu escutei dele as melhores palavras. Algumas vezes ele repetia muitas delas. Eu acho que ele queria ter certeza de que eu nunca esqueceria.
A melhor de todas era EU TE AMO
Razões deixa de lado
O ultimo adeus, não tem aviso
Orgulho alimenta a minha ignorância e fortaleci meu ego
Errado não acho, amar a se próprio as vezes e preciso
O dito, não dito que com palavas são retorcidos
Um velho novo amor!
O ENCONTRO.
“O silêncio profundo não é vazio: é o espaço onde a consciência se reconhece sem máscaras.”
Um mundo sem mulheres seria um mundo sem belezas, como um jardim sem flores, ou seja, não existe e, se existisse, não faria sentido e nem teria graça.
