Leve como Passaro
AQUELA MULHER
Como eu queria te ter aqui, no meu abraço.
Aquela mulher esplendorosa, estonteante!
Graciosamente sorridente e inexplicavelmente envolvente.
A mulher mais cheia de mistérios e muros em volta do coração que já conheci.
Sincera, linda, apaixonante!
Minha certeza de sorrisos sinceros e espontâneos.
Aquela mulher imperfeita, mas perfeita para mim.
Alguém fácil de se desejar um futuro ao lado cheio de planos!
Menina com olhar manhoso, dengoso!
Romântica, que só quer se sentir amada através de gesto carinhoso.
Possuidora da risada mais peculiar que já ouvi.
A deusa responsável por iluminar meus dias e torná-los mais especiais.
Aquela que desejo segurar a mão e nunca mais soltar.
Envelhecer ao teu lado seria uma dádiva.
Virtuosa, você é alguém para a vida inteira!
ME SURPREENDA
Me olhe como quem admira um diamante raro;
Me corteje à moda antiga, com flores e jantar à luz de velas;
Me deseje sem limites e com empenho;
Me ligue, me mande mensagem e me pergunte como foi meu dia;
Me respeite, me idolatre;
Me beije e me faça flutuar;
Me jogue na cama, me ame sem mas e nenhum porém;
Me trate como uma dama e como uma devassa;
Seja meu amigo, meu amante, meu parceiro;
Me deixe ser sua dona, sua mulher;
Meu surpreenda, só assim seremos tudo ou nada!
Reconhece os teus amigos, mas tão importante como isso será conheceres os teus inimigos. Esses, não os percas de vista, pois são veneno de víboras em teus calcanhares.
Mulher
quem és tu?
Não sei.
Como não sabes!
E sabes ao menos de onde vens?
Não sei.
Que fazes tu da vida?
Não faço nada.
Como não fazes nada?!
Todos fazem algo, todos têm sonhos,
Que é feito dos teus sonhos?
Asfixiei-os.
Porquê?
Talvez por me causarem uma ilusão desmedida,
não sei.
Doiam-me na alma e no corpo inteiro.
Mulher, tu és totalmente alucinada,
Louca!
Sou sim.
O fanatismo político, tal como o fanatismo religioso e todos os fanatismos, são a máfia da Humanidade em pleno Séc. XXI.
A fé, a espiritualidade de cada um é algo que não tem uma explicação racional, assim como o amor por alguém não exige explicação.
Em ambas as situações, ou se sente ou não.
Em todas as situações, o respeito pelo próximo e a liberdade de expressão.
E, quando a vida vier matreira te zombar, ou ameaçadora te cercar tal como uma hiena, mostra-lhe quem és, e dá-lhe uma dentada!
Lancei ao mar todas as memórias de ti.
Para que as quero eu guardadas como preciosas pérolas se me permaneces no ventre.
Como se leva o amor?
Se leva nas mãos que servem
nos conselhos que acalmam
no sorriso que incita
na palavra que apoia
se leva nos pés apressados
para erguer o caído
e amparar o ferido
na carne ou no coração
nos braços que acolhem
nos olhos que brilham
que em silêncio revelam
o bem que não olha a quem
a harmonia que alenta
a paz na alma de alguém
O amor que se leva
é o mesmo que traz
de um homem ao outro
a vida a pulsar
Num pouco de fé
Na esperança de amar
de todos os povos
unidos na justa
e perfeita razão
vibrando em cada batida
de um nobre coração
a centelha mais ímpar
de toda emoção
alinhada ao Todo
em perfeita conexão
Quando me vi como um castelo de areia deixei o vento da sensatez soprar como uma tempestade devastadora, das sobras nada eu quis, e do nada que me vi comecei a trabalhar nos alicerces de mim mesma.
Ensinar é como andar na contra mão, sem multa e sem direção.Para o lado que se volta o professor aprende a lição, o aluno que não aprende precisa de sua mão, e aquele que tudo entende lhe deve o coração....
O homem que se dispõe as ser como um rio flui com tranquilidade.
Contorna obstáculos, despenca sem medo em cachoeiras, segue mar a dentro para imensa vastidão a ser contemplada pelos outros homens que se dispõe a ser poças e lagoas...
Seja como um rio para fluir com calma e força, com ousadia e serenidade..
PERGUNTAS.
" Toda pergunta que te toque é como a água que acaricia a pedra suave na superfície, contínua na paciência, até que um dia no silêncio que amadurece ela finalmente te abra uma passagem. ”
PROBLEMA EPISTEMOLÓGICO: Deus como objeto não empírico.
A epistemologia clássica distingue dois campos de conhecimento:
a) O conhecimento empírico.
Aquele que depende dos sentidos, da observação e da experimentação.
b) O conhecimento racional ou metafísico.
Aquele que depende do pensamento, da inferência lógica, das categorias do espírito.
Deus, por definição, não se insere no domínio empírico não está no espaço, não ocupa matéria, não é capturável pelos sentidos.
Logo, não entra como objeto de experimentação nos moldes da ciência natural.
Kant já dizia:
Não podemos conhecer Deus como fenômeno, mas podemos reconhecê-Lo como necessidade da razão prática.
Na epistemologia contemporânea, diríamos:
Deus não é objeto de ciência experimental, mas de racionalidade transcendente e de coerência filosófica.
2. A epistemologia espírita: Deus como verdade necessária e verificável indiretamente.
Allan Kardec enfrentou precisamente essa questão.
E em O Livro dos Espíritos ele parte de um ponto decisivo:
Questão 4:
“P_ Onde se pode encontrar a prova da existência de Deus?”
Resposta:
“ R _ Num axioma que aplicais às vossas ciências: não há efeito sem causa. (...) A grandeza da obra indica a grandeza do obreiro.”
Aqui temos o método epistemológico espírita:
• Não é uma “prova empírica direta”.
• É uma inferência racional apoiada na observação universal dos efeitos.
Ou seja, Kardec usa a mesma lógica da epistemologia científica:
se há ordem, lei e finalidade no universo, há Inteligência anterior a essa ordem.
Assim, o Espiritismo não “prova Deus” como se prova um elemento químico, mas como se demonstra a existência de uma Lei pela regularidade dos fenômenos.
3. A ausência de “cognição sensorial” não implica ausência de cognoscibilidade.
“Como provar sua existência quando estamos sem a cognição Dele?”
A resposta epistemológica é:
_ Não precisamos de cognição direta para afirmarmos uma causa necessária.
Você não vê a curva do espaço-tempo, mas deduz sua existência pelas equações da gravitação.
Você não “vê” a energia, mas constata seus efeitos.
Você não vê a consciência de outra pessoa, mas a reconhece pelas manifestações.
Assim também:
Não vemos Deus, mas vemos leis universais, harmonia matemática, consciência moral, teleonomia evolutiva.
Isso constitui uma cognição inferencial, tão válida epistemologicamente quanto qualquer outra que a ciência emprega.
4. A cognição de Deus segundo o Espiritismo: moral, não sensorial.
A Codificação explica que:
a percepção do Divino não é sensorial, mas moral e intelectual.
O Livro dos Espíritos, questão 10:
“ P — Deus é infinito nas suas perfeições.”
E, sendo assim, não pode ser percebido por sentidos finitos, mas apenas pela razão em ascensão.
A Doutrina afirma que “conhecemos Deus” na medida em que avançamos moralmente, pois:
A moral elevada amplia a consciência e refina as percepções do espírito.
Assim, a ausência de cognição sensorial não é limitação; é própria da natureza do Ser Supremo.
5. Conclusão epistemológica e espírita.
Provar Deus não é demonstrá-Lo como objeto físico,
mas necessitá-Lo como causa lógica, metafísica e moral do universo.
A ausência de cognição sensorial direta não invalida esse conhecimento, pois:
1. Deus não é objeto empírico.
2. Sua cognoscibilidade é inferencial e racional.
3. O universo funciona como “assinatura” de uma Inteligência anterior.
4. A moral e a consciência humana constituem vias internas de aproximação cognitiva.
5. Pelo Espiritismo, a evolução espiritual amplia progressivamente essa percepção.
Não é a ausência de cognição que impede o conhecimento de Deus, mas o nosso nível atual de percepção moral e intelectual.
E é exatamente por isso que o Espiritismo afirma que:
“A ideia de Deus é inata, porém se desenvolve conforme a inteligência se depura.”
Aos Clarões da Vida.
Vivamos então um romance verdadeiro com a própria existência, como se cada amanhecer nos ofertasse uma sinfonia inédita, executada pela luz primordial que inaugura o dia. Que a alegria, ao retornar em ondas serenas, nos recorde o bem vivido e desperte em nós o impulso de distribuí-lo com generosidade entre todos os que caminham ao nosso lado, mesmo aqueles que tropeçam em suas próprias incertezas, assim como nós também tropeçamos nas nossas. Que esse gesto perseverante de partilha e compreensão nos eleve a um modo mais lúcido de habitar o mundo, no qual a vida não seja apenas transitada, mas profundamente celebrada.
Que sigamos adiante como quem acende estrelas no próprio caminho, avançando com coragem para tornar cada instante digno de imortalidade.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
" Mas eu não estou sozinho, o deserto me acompanha. "
Ele se estende diante de mim como uma memória antiga, uma presença sem voz que observa cada gesto meu com a paciência dos séculos. Caminho e sinto a areia ceder sob meus passos, como se o chão conhecesse meus pensamentos antes que eu os formule. Há algo de sagrado nesse espaço que nada exige e nada promete. O deserto não consola. O deserto revela.
A luz do fim da tarde estilhaça se sobre as dunas, criando sombras que se movem devagar, quase respirando. Em certos momentos, penso ouvir um murmúrio, talvez meu próprio coração esmagado sob pressões que não sei nomear. Noutras vezes, o silêncio é tão pleno que parece perguntar por mim, como se aguardasse uma resposta que ignoro desde a infância.
No horizonte, a linha é fina e impessoal, mas guardo a impressão de que alguém me observa dali. Não com hostilidade, mas com uma atenção profunda, como se meu sofrimento coubesse dentro de um gesto que ainda não compreendo. É estranho como o vazio pode nutrir. Como o nada pode abraçar sem tocar.
No meio dessa vastidão, descubro que não busco saída. Busco significado. E, enquanto caminho, o deserto caminha comigo, espelhando minhas inquietações de forma tão fiel que chego a temer que ele conheça minhas verdades mais sombrias antes mesmo que eu as aceite.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
“Quando o Mármore Respira”
- Camille Marie Monfort.
A noite se desdobrou sobre o cemitério como um véu de penumbra.
As árvores — velhas sentinelas balançavam suas copas como se quisessem abençoar ou advertir o homem que caminhava sem rumo.
Joseph trazia nas mãos um círio aceso. A chama, tímida, tremia — como se reconhecesse o frio que saía das tumbas.
Parou diante da lápide de Camille.
O nome dela — Camille Marie Monfort parecia gravado não em pedra, mas em sua própria consciência.
Sentou-se. O vento lhe tocou o rosto como um hálito que vem de dentro da terra.
— Camille… — murmurou — se foste tu quem morreu, por que sou eu quem não vive?
O círio oscilou.
Um perfume leve, impossível de identificar, espalhou-se no ar.
Não era de flor era de lembrança.
Então ele ouviu ou julgou ouvir uma voz.
Suave, distante, atravessando o tempo:
“Joseph… tu não me mataste. Apenas esqueceste que o amor, quando não cabe na terra, precisa aprender a ser silêncio.”
Joseph estremeceu. As lágrimas, frias, desciam como se fossem do túmulo para os seus olhos.
A voz continuou, agora mais perto:
“Foste tu quem me libertou do peso do corpo, mas foste também quem me prendeu ao eco do teu arrependimento. Não chores por mim — chora por ti, que ainda não sabes morrer o suficiente para me encontrar.”
Ele caiu de joelhos, com o círio apagando-se entre os dedos.
O vento cessou.
Por um instante, o cemitério inteiro pareceu respirar.
Camille estava ali não como lembrança, mas como presença.
O ar se tornou denso, quase luminoso.
E Joseph, tomado de uma febre serena, sentiu que a fronteira entre o delírio e o mediúnico se desfazia.
— Camille… és tu?
— Sou o que resta de ti, Joseph.
O homem sorriu, num gesto de quem reconhece a própria condenação.
E o silêncio os envolveu não como fim, mas como pacto.
O Perfume da Renúncia.
Há gestos que se dissolvem no ar como perfumes invisíveis fragrâncias da alma que ninguém vê, mas que perfumam silenciosamente a atmosfera onde passam. São as oferendas sutis dos que aprenderam a servir em silêncio, flores humanas que, em vez de buscar aplausos, se abrem ao sol do dever e ao orvalho da dor. Assim é a dedicação em renúncia: um cântico mudo da consciência desperta, um perfume espiritual que não exige olfato para ser sentido.
A flor que se doa não questiona a quem se destina o seu aroma. Ela apenas floresce. Assim também o ser que alcançou o verdadeiro autoconhecimento já não indaga sobre o retorno de suas ações, pois compreendeu que servir é o mais puro estado do amor. Sua existência se faz como uma lâmpada acesa em um aposento onde ninguém entra e, mesmo assim, continua a iluminar.
Quantos caminham entre nós nessa silenciosa via-sacra da bondade anônima? São almas que vivem a felicidade não em palavras, mas em gestos; que suportam o esquecimento com serenidade e transformam a própria dor em brisa consoladora. São aquelas criaturas cuja presença acalma, mesmo quando os lábios emudecem; cuja ausência, paradoxalmente, se faz presença no coração dos que aprenderam a sentir com o espírito.
A renúncia verdadeira não é grito, é eco. Não é ausência, é transfiguração. É o ponto onde o ser humano se despede de si mesmo para encontrar-se em sua essência. Nesse instante de lucidez interior, o coração entende que a vida não é palco, mas altar. E que cada ato de humildade é uma prece sem palavras, uma oferenda sem testemunhas, um perfume que sobe, discreto, à eternidade.
Há uma melancolia suave nessa entrega, porque o renunciante contempla a beleza e sabe que dela não fará uso. Ele toca o sublime e, em vez de retê-lo, o devolve à vida. Essa tristeza, porém, não é desespero é maturidade espiritual. É a nostalgia do Espírito que recorda, no silêncio do dever cumprido, o perfume do lar divino de onde partiu.
Quando a flor murcha, não deixa de ter sido flor; quando o perfume se dispersa, não deixa de ter existido. Assim também o amor que se doa em renúncia jamais se perde: ele permanece, invisível, sustentando o mundo em suas raízes mais secretas.
A servidão, quando nasce da consciência iluminada, não é submissão, mas liberdade. É o ato supremo de quem já não precisa ser visto, porque aprendeu a ver. O autoconhecimento, então, torna-se um espelho onde a alma se reflete e reconhece o rosto sereno da paz dentro de si.
E, nesse ponto, o perfume da flor silenciosa se confunde com o hálito da eternidade.
A EMPATIA ENFERMA.
Há quem diga que alguns seres se comprazem em cultivar a estima da pobreza, como se nela repousasse um símbolo de virtude ou redenção. Tais observações, lançadas com a frieza das conveniências humanas, soam muitas vezes como sentenças ditas sem alma e, quando atingem o ouvido de quem sente, doem profundamente.
A dor que nasce desse julgamento não é apenas pessoal: é o reflexo da incompreensão coletiva diante das almas que sofrem em silêncio. Enquanto uns observam de longe, outros carregam, nos ombros invisíveis, o peso de mundos interiores dores que não se exibem, mas que educam.
É então que se faz clara a urgência de criarmos núcleos de esclarecimento, não sobre a miséria material, mas sobre o amor ignorado. Esse amor que ainda não aprendeu a ver o outro sem medir-lhe o valor; que não sabe servir sem exigir aplausos; que ainda confunde compaixão com piedade.
Cultuar o amor ignorado é erguer templos de consciência onde antes havia indiferença. É ensinar o coração a compreender antes de julgar, a servir antes de censurar. É abrir, no deserto moral da humanidade, o oásis do entendimento.
Porque o verdadeiro amor aquele que transcende a forma e a posse não necessita de palmas, nem de discursos. Ele apenas é, e em sendo, ilumina.
E talvez seja essa a maior riqueza que possamos distribuir: a de transformar o sofrimento em escola, a crítica em semente, e o silêncio em voz do bem.
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