Alma
GANHAR O MUNDO E PERDER A ALMA: Uma Leitura Espírita Sobre o verdadeiro Sofrimento Humano, a Reencarnação e o Verdadeiro Sentido da Vida.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
Entre todas as advertências morais deixadas por Jesus, poucas são tão profundas e perturbadoras quanto esta:
“De que serviria a um homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma?”
(Mateus 16:26)
Durante séculos, essa frase foi interpretada como uma exortação contra os excessos do materialismo. Contudo, à luz da Doutrina Espírita, ela adquire uma profundidade muito maior. Não se trata apenas de uma crítica à riqueza, ao poder ou à fama. Trata-se de uma reflexão sobre o próprio destino do Espírito imortal.
O homem passa pela Terra apenas por um instante. A alma, porém, atravessa os séculos.
Aquilo que o mundo chama de sucesso nem sempre corresponde ao que o Céu reconhece como progresso.
Enquanto a Terra mede o valor de uma criatura pelo que ela possui, o mundo espiritual a avalia pelo que ela se tornou.
É justamente aí que reside a grande tragédia humana.
Muitos passam a existência inteira conquistando posições, acumulando bens, buscando reconhecimento e aplausos, mas negligenciam a construção do próprio ser. Desenvolvem a inteligência, mas esquecem a consciência. Alimentam o ego, mas deixam a alma faminta.
Quando chega a hora do retorno ao mundo espiritual, descobrem que os títulos ficaram na Terra, os cofres permaneceram fechados, os aplausos silenciaram e apenas a consciência os acompanha.
Foi a isso que Jesus se referiu.
Não à perda da alma em sentido absoluto - pois o Espírito é imperecível - mas ao retardamento de sua evolução e à dor moral produzida pelas escolhas equivocadas.
Os Valores da Terra e os Valores do Céu
A humanidade vive sob duas escalas de valores.
A primeira é transitória.
A segunda é eterna.
Os valores da Terra são aqueles que desaparecem com a morte:
riqueza;
prestígio social;
influência;
aparência física;
poder político;
reconhecimento público.
Não são maus em si mesmos.
O Espiritismo jamais condenou a prosperidade material.
Allan Kardec esclarece que o problema não está na posse dos bens, mas no apego a eles.
A riqueza é prova difícil porque oferece ao homem inúmeras oportunidades de desenvolver orgulho, egoísmo e vaidade.
Os valores do Céu, ao contrário, permanecem além do túmulo:
amor;
caridade;
humildade;
resignação;
conhecimento moral;
fraternidade;
capacidade de servir.
São esses os tesouros que Jesus recomendava acumular.
Em O Evangelho Segundo o Espiritismo, Kardec recorda que os bens terrestres pertencem apenas temporariamente ao homem. Os bens da alma, entretanto, constituem patrimônio eterno.
Por isso, um pobre pode ser espiritualmente rico, enquanto um milionário pode apresentar-se diante da espiritualidade como um mendigo moral.
A Dor da Alma e o Sofrimento Humano
A maioria das pessoas acredita que sofre apenas por causas presentes.
Perda de emprego.
Doença.
Separação.
Fracassos.
Luto.
Injustiças.
Contudo, a Doutrina Espírita ensina que o sofrimento possui raízes mais profundas.
Em muitos casos, a dor atual é apenas o reflexo de causas anteriores.
Não apenas desta existência, mas de vidas passadas.
Quando observamos o mundo sob a ótica de uma única encarnação, encontramos aparentes injustiças por toda parte.
Por que uma criança nasce cega?
Por que alguém enfrenta extrema pobreza enquanto outro desfruta abundância?
Por que pessoas bondosas sofrem tanto?
Por que indivíduos perversos parecem prosperar?
Sem a reencarnação, essas perguntas permanecem sem resposta.
Com ela, surge uma lógica moral universal.
As Causas Atuais e as Causas Pretéritas
Em O Evangelho Segundo o Espiritismo, capítulo V, Kardec distingue claramente duas origens para os sofrimentos humanos:
Causas atuais
São consequências diretas das ações da presente existência.
O indivíduo colhe aquilo que semeou.
Excessos geram enfermidades.
Orgulho produz conflitos.
Egoísmo gera solidão.
Imprudência traz prejuízos.
Nesse caso, o sofrimento funciona como resultado natural dos próprios atos.
Não é castigo.
É consequência.
Causas pretéritas
Existem dores cuja origem não pode ser encontrada na vida atual.
São provas ou expiações relacionadas ao passado espiritual.
O Espírito renasce trazendo consigo tendências, débitos morais e necessidades educativas.
A reencarnação não é punição.
É oportunidade.
Cada existência representa uma nova chance de corrigir erros e desenvolver virtudes.
Assim, muitas das dificuldades aparentemente inexplicáveis encontram sentido dentro da continuidade da vida.
Como ensina Kardec em A Gênese, capítulo XVII, a lei da reencarnação é a chave que permite compreender inúmeras passagens do Evangelho que, sem ela, pareceriam contraditórias.
A Questão 222 de O Livro dos Espíritos
Na questão 222 de O Livro dos Espíritos, Allan Kardec investiga a situação dos Espíritos após a morte e antes de nova encarnação.
Os Espíritos explicam que, nesse intervalo, o ser revê sua caminhada, avalia seus progressos e compreende suas necessidades futuras.
É nesse estado que percebe com clareza aquilo que, durante a encarnação, muitas vezes ignorava.
A alma enxerga então o valor real das coisas.
Aquilo que parecia enorme na Terra revela-se insignificante.
Aquilo que era desprezado mostra-se essencial.
Muitos Espíritos lamentam oportunidades perdidas.
Outros reconhecem que trocaram conquistas eternas por satisfações momentâneas.
É a realização tardia da advertência de Jesus:
Ganharam o mundo.
Mas negligenciaram a própria transformação moral.
Por Que Sofremos Diante da Vida?
O sofrimento não existe porque Deus seja injusto.
Nem porque tenha abandonado suas criaturas.
O sofrimento é instrumento de educação espiritual.
Kardec afirma que a dor é uma das grandes alavancas do progresso.
Enquanto o prazer frequentemente adormece a consciência, a dor desperta reflexões profundas.
As grandes perguntas da existência quase sempre nascem das lágrimas.
O sofrimento obriga o homem a olhar para dentro.
Convida-o a examinar seus valores.
Questiona suas prioridades.
Desfaz ilusões.
Revela fragilidades.
Mostra a transitoriedade das coisas materiais.
Em muitos casos, aquilo que chamamos desgraça é apenas uma etapa necessária do crescimento espiritual.
Sob a perspectiva terrestre, vemos perdas.
Sob a perspectiva espiritual, muitas vezes existem libertações.
O Segundo Advento do Cristo e a Renovação da Humanidade
Em A Gênese, capítulo XVII, Kardec analisa as palavras de Jesus sobre sua volta.
O Mestre não prometeu necessariamente um retorno corporal.
Anunciou a vinda de uma nova compreensão de sua mensagem.
Segundo a interpretação espírita, essa promessa se concretiza através do Consolador Prometido, identificado com a Doutrina Espírita.
O Cristo retorna não em um corpo físico, mas na restauração de seus ensinamentos.
A reencarnação, a comunicabilidade dos Espíritos e a lei de causa e efeito oferecem uma compreensão mais ampla da Justiça Divina.
Assim, a humanidade é convidada a abandonar a visão limitada de uma única existência e compreender sua verdadeira condição de Espírito imortal.
Ganhar o Mundo ou Ganhar a Si Mesmo?
Talvez a pergunta de Jesus pudesse ser formulada hoje de outra maneira:
De que adianta possuir tudo aquilo que o mundo admira se a consciência permanece inquieta?
De que vale a fama se não existe paz interior?
De que serve o poder se o coração continua vazio?
De que adianta conquistar impérios externos enquanto o mundo íntimo permanece em ruínas?
A Doutrina Espírita ensina que a finalidade da existência não é enriquecer, nem tornar-se famoso, nem acumular títulos.
O objetivo fundamental da vida é a evolução do Espírito.
Tudo o mais é instrumento.
Tudo o mais é transitório.
Quando o túmulo se fecha sobre o corpo, inicia-se a verdadeira avaliação da existência.
Não somos julgados por Deus como um soberano julgaria seus súditos.
Somos julgados pela própria consciência iluminada pela verdade.
Nesse momento, cada Espírito percebe exatamente o que fez de si mesmo.
E compreende que o verdadeiro patrimônio adquirido durante a jornada não eram os bens que acumulou, mas as virtudes que desenvolveu.
Por isso, a advertência de Jesus permanece tão atual quanto há dois mil anos:
Ganhar o mundo pode impressionar os homens.
Mas somente ganhar a si mesmo conduz à felicidade duradoura.
Fontes:
O Livro dos Espíritos.
O Evangelho Segundo o Espiritismo.
A Gênese.
Evangelho de Mateus 16:26–28.
Evangelho de Marcos 8:36 -
14:60–63 (correspondente ao trecho citado sobre o Sinédrio).
A DESGRAÇA REAL: A VISÃO ESPÍRITA SOBRE O SOFRIMENTO, A FELICIDADE E O DESTINO ETERNO DA ALMA.
O ser humano, desde os primórdios da civilização, procura evitar a dor e alcançar a felicidade. Entretanto, aquilo que normalmente chamamos de "desgraça" nem sempre o é diante das leis divinas. Em O Evangelho segundo o Espiritismo, capítulo V – Bem-aventurados os aflitos, item 24, a mensagem do Espírito Delfina de Girardin apresenta uma das mais profundas reflexões sobre a natureza do sofrimento e do verdadeiro destino da alma.
Sob a ótica espírita, os acontecimentos terrenos não podem ser avaliados apenas pelas aparências imediatas. A vida corporal representa apenas um breve instante da existência imortal. Aquilo que hoje parece uma calamidade pode transformar-se na maior bênção espiritual, enquanto aquilo que aparenta ser felicidade pode esconder os germes da mais profunda infelicidade futura.
A falsa ideia humana de desgraça.
Segundo a linguagem comum, a desgraça é identificada com a pobreza, a doença, o abandono, a morte de um ente querido, a traição, a humilhação, a perda de bens materiais ou qualquer circunstância que provoque sofrimento imediato.
Essas dores são reais e profundamente sentidas. O Espiritismo, porém, convida-nos a ampliar o horizonte da compreensão.
Nossa visão costuma limitar-se ao presente, enquanto Deus contempla simultaneamente o passado, o presente e o futuro do Espírito. Dessa forma, acontecimentos aparentemente dolorosos podem representar oportunidades indispensáveis de regeneração, aprendizado, reparação de débitos e crescimento moral.
A verdadeira medida dos acontecimentos não está no instante em que ocorrem, mas nas consequências espirituais que produzem.
As consequências valem mais do que os acontecimentos.
Delfina de Girardin utiliza uma comparação extremamente significativa.
A tempestade arranca árvores, destrói plantações e assusta os homens. Todavia, ao mesmo tempo, purifica a atmosfera, elimina os miasmas e preserva inúmeras vidas.
Assim também ocorre com muitas provações.
Uma enfermidade pode despertar a fé.
Uma falência pode destruir o orgulho.
Uma perda afetiva pode aproximar o coração de Deus.
Uma perseguição pode ensinar humildade.
Uma limitação física pode desenvolver virtudes que jamais floresceriam na abundância.
Aquilo que parece destruição muitas vezes constitui preparação para uma vida espiritual mais elevada.
A verdadeira infelicidade.
O ensinamento apresenta então um dos maiores paradoxos do Evangelho.
A verdadeira desgraça não é necessariamente o sofrimento.
A verdadeira infelicidade pode esconder-se exatamente naquilo que o mundo mais deseja.
O Espírito afirma:
"A infelicidade é a alegria, é o prazer, é o tumulto, é a vã agitação, é a satisfação louca da vaidade..."
Essas palavras surpreendem porque invertem completamente os valores humanos.
Quando a criatura vive exclusivamente para os prazeres materiais, para a riqueza, para o orgulho, para a aparência e para as ilusões do mundo, sua consciência acaba adormecendo.
O excesso de conforto pode produzir esquecimento de Deus.
O sucesso pode alimentar o egoísmo.
O poder pode fortalecer a vaidade.
A riqueza pode incentivar o apego.
O prazer contínuo pode anestesiar a consciência.
Essa é a verdadeira infelicidade: viver distante da finalidade espiritual da existência.
O ópio do esquecimento.
Delfina de Girardin compara os prazeres desordenados ao ópio.
Assim como uma droga anestesia temporariamente a dor, os excessos materiais podem fazer o Espírito esquecer sua realidade eterna.
Entretanto, o despertar inevitavelmente chega.
Quando termina a existência física, desaparecem:
o corpo;
os títulos;
a riqueza;
a posição social;
os aplausos humanos.
Permanece apenas aquilo que a alma construiu moralmente.
É então que muitos percebem que desperdiçaram uma existência inteira perseguindo sombras.
A felicidade segundo a lei divina.
Para o Espiritismo, felicidade verdadeira não significa ausência de problemas.
Significa possuir paz de consciência.
É conservar a fé durante a dor.
É praticar o bem sem esperar recompensas.
É desenvolver virtudes que sobreviverão à morte.
É aproximar-se continuamente de Deus.
Sob essa perspectiva, um pobre resignado pode ser infinitamente mais feliz que um rico dominado pela ambição.
Um doente paciente pode estar espiritualmente muito acima daquele que desfruta perfeita saúde, mas vive escravizado pelos vícios.
As provações como instrumentos de progresso.
Nada ocorre por acaso.
As dificuldades da existência possuem finalidade educativa.
Segundo a Doutrina Espírita, muitas provas foram escolhidas pelo próprio Espírito antes da reencarnação, visando acelerar seu progresso moral.
Outras decorrem do uso equivocado do livre-arbítrio durante a vida presente.
Em ambos os casos, Deus jamais pune por vingança.
As provações constituem oportunidades de crescimento, reparação e aperfeiçoamento.
A dor, quando compreendida e bem vivida, transforma-se em poderoso instrumento de libertação espiritual.
O soldado da vida.
Na conclusão da mensagem, Delfina de Girardin compara o cristão ao soldado que enfrenta a batalha.
O verdadeiro combatente não foge das dificuldades.
Aceita os desafios com coragem porque sabe que a vitória pertence àquele que persevera.
Pode perder riquezas.
Pode perder prestígio.
Pode perder o corpo físico.
Mas jamais perde aquilo que realmente importa: as conquistas morais da alma.
A morte representa apenas o término da batalha terrestre.
O Espírito retorna ao mundo espiritual levando consigo unicamente suas virtudes, seus conhecimentos, suas obras de amor e o patrimônio moral acumulado ao longo das existências.
Reflexão final.
A mensagem "A Desgraça Real" permanece extraordinariamente atual. Em uma sociedade que associa felicidade ao consumo, ao sucesso imediato e ao prazer incessante, o Espiritismo recorda que os verdadeiros valores são invisíveis aos olhos do mundo.
A maior desgraça não consiste em sofrer, mas em perder a oportunidade de evoluir.
A maior pobreza não é a falta de dinheiro, mas a ausência de virtudes.
A maior derrota não é morrer, mas atravessar a existência sem transformar o próprio coração.
Toda dor suportada com fé, humildade e confiança em Deus converte-se em degrau para a ascensão espiritual. Toda felicidade material, quando utilizada com egoísmo e vaidade, pode converter-se em obstáculo ao progresso da alma.
O Espírito imortal é chamado a olhar além da matéria, compreendendo que a verdadeira felicidade nasce da consciência tranquila, do amor praticado e da certeza de que a vida continua para além do túmulo.
Fontes:
O Evangelho segundo o Espiritismo – Capítulo V – Bem-aventurados os aflitos, item 24: "A Desgraça Real".
Allan Kardec.
Delfina de Girardin.
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" Ser espírita não consiste apenas em acreditar na imortalidade da alma.
Consiste em cultivar uma disciplina intelectual.
Questionar.
Pesquisar.
Comparar.
Estudar.
Corrigir-se.
Abandonar opiniões quando os fatos demonstram seu erro. "
PRIMAVERA DA ALMA.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
Quando a aurora borda a frágil ramaria,
Desperta o vale em cândida harmonia.
Cada flor, qual prece à luz do Criador,
Abre o cálice banhado de esplendor.
Vai cantando o regato entre os vergéis,
Como um coro de celestes menestréis.
E o perfume, em delicada mansidão,
Vai semeando esperança em cada chão.
Manso vento de boníssima feição,
Leva aromas em feliz peregrinação.
Beija o lírio, a roseira e o jasmineiro,
Como um pai afaga o filho por inteiro.
Toda ave faz do bosque um santuário,
Transformando cada ramo em relicário.
Seu gorjeio, doce hino matinal,
Ergue ao Céu um jubiloso madrigal.
Veste o campo sua túnica viçosa,
Toda folha se faz página formosa.
Cada broto rompe o barro em quieta luz,
Como a fé quando o sofrimento seduz.
Se o inverno conservava o coração,
Sob a cinza da calada solidão,
Vem alegria com sua bênção redentora,
Restituindo a esperança que aflora.
Toda lágrima que a noite fez rolar,
Vira orvalho para a flor desabrochar.
Toda dor que o peito um dia conheceu,
Faz-se estrela sob o amparo lá do Céu.
Primavera não é só estação amena,
É a virtude que floresce calma e plena.
É o jardim que Deus cultiva interior,
Com as sementes eterníssimas do amor.
Quem contempla essa divina renovação,
Já não teme a passagem da estação.
Pois descobre, entre perfumes e clarões,
Que as mais belas primaveras são os corações.
A ALMA ANIMAL E O MISTÉRIO DA INTELIGÊNCIA RUDIMENTAR: A VISÃO ESPÍRITA SOBRE A CONSCIÊNCIA DOS SERES INFERIORES
O CÃO RAIVOSO E O ENIGMA DE UMA MENTE QUE PERCEBE O INVISÍVEL.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
Na edição de setembro de 1865 da Revista Espírita, Allan Kardec trouxe à reflexão um dos temas mais delicados e profundos da filosofia espiritualista: a existência de uma atividade inteligente nos animais e sua possível relação com o mundo invisível.
O ponto de partida foi um relatório apresentado pelo médico veterinário francês Henri Bouley à Academia de Medicina, descrevendo fenômenos observados em cães acometidos pela hidrofobia (raiva). O estudo revelava algo extraordinário: durante determinadas fases da enfermidade, o animal apresentava comportamentos que pareciam ultrapassar a simples reação instintiva.
O cão, em certos momentos, permanecia imóvel, como se estivesse observando atentamente algo inexistente aos olhos humanos; subitamente, lançava-se ao espaço, mordendo o vazio, como se perseguisse um objeto invisível. Em outras ocasiões, investia contra paredes, uivando furiosamente, como se respondesse a ameaças que somente ele percebia.
A questão levantada por Kardec era de profunda importância filosófica:
Seriam esses fenômenos apenas manifestações fisiológicas de um cérebro enfermo ou revelariam uma faculdade perceptiva desconhecida?
A ciência materialista da época tendia a atribuir tais manifestações exclusivamente à perturbação orgânica. Entretanto, Kardec observou que, para explicar determinados fenômenos, era necessário admitir algo além da matéria: uma forma rudimentar de atividade psíquica.
A IMAGINAÇÃO ANIMAL: O PRIMEIRO INDÍCIO DE UMA INTELIGÊNCIA ELEMENTAR.
Um dos pontos mais revolucionários do artigo está na afirmação de que, se o animal possui imaginação, já existe nele algo que ultrapassa o automatismo puro.
A tradição filosófica durante séculos estabeleceu uma separação quase absoluta entre homem e animal. O homem possuiria razão; o animal apenas instinto. Entretanto, a observação cuidadosa dos fatos demonstrava uma realidade mais complexa.
O cão sonha.
Ele corre durante o sono, movimenta as patas, geme, demonstra alegria ou inquietação. Evidentemente, há uma atividade interior ocorrendo. Existe uma elaboração de imagens, sensações e experiências.
Kardec argumenta com extraordinária lucidez:
Se admitirmos que o animal possui imaginação, memória e percepção subjetiva, então já reconhecemos nele um princípio que não pode ser reduzido simplesmente à matéria.
A madeira não imagina.
A pedra não sonha.
A matéria bruta não cria representações internas.
Logo, quando observamos no animal sinais de uma vida psíquica, estamos diante de uma manifestação de um princípio inteligente, ainda que em estado primitivo.
INSTINTO E INTELIGÊNCIA: A DIFERENÇA ENTRE O ANIMAL E O HOMEM.
A comunicação espiritual assinada pelo Espírito Moki, publicada na mesma edição da Revista Espírita, apresenta uma reflexão fundamental:
“O instinto não é neles a inteligência rudimentar apropriada às suas necessidades?”
Essa frase contém uma das ideias centrais da visão espírita sobre a evolução dos seres.
O instinto não seria ausência absoluta de inteligência, mas uma inteligência ainda limitada, especializada e direcionada principalmente à conservação da existência.
O animal sabe construir sua morada, proteger seus filhotes, encontrar alimento, reconhecer perigos e demonstrar afeto. Essas ações não são simples movimentos mecânicos.
Há nelas uma finalidade, uma adaptação e uma percepção das circunstâncias.
Entretanto, essa inteligência encontra-se em estágio diferente daquela desenvolvida pelo ser humano.
O homem possui:
consciência moral;
livre-arbítrio ampliado;
capacidade abstrata;
reflexão sobre o próprio pensamento;
responsabilidade espiritual.
O animal possui:
percepção;
memória;
sentimentos;
inteligência prática;
formas rudimentares de escolha.
Assim, a diferença não seria uma ausência total de princípio inteligente, mas uma diferença de desenvolvimento.
O ANIMAL COMO ELO NA GRANDE CADEIA DA CRIAÇÃO.
A questão dos animais sempre esteve ligada ao problema maior da justiça divina.
Se Deus é infinitamente sábio e justo, como compreender seres que demonstram sensibilidade, sofrimento, afeição e inteligência, mas que parecem desaparecer completamente após a morte?
Essa pergunta já havia sido formulada por diversas correntes filosóficas. O Espiritismo procurou analisá-la dentro de uma perspectiva evolutiva.
Em O Livro dos Espíritos, Allan Kardec aborda a relação entre os três reinos da natureza e afirma que existe uma progressão dos seres, uma continuidade no desenvolvimento do princípio inteligente.
Na questão 597, os Espíritos afirmam:
“Pois se tudo se encadeia na natureza, o animal não pode ser uma exceção.”
Essa concepção rompe com a visão de uma criação fragmentada e apresenta a existência como uma grande cadeia evolutiva.
A vida não seria composta por compartimentos isolados, mas por etapas sucessivas de desenvolvimento.
A PERCEPÇÃO EXTRAORDINÁRIA DOS ANIMAIS.
O artigo da Revista Espírita também destaca diversos relatos sobre animais que parecem perceber acontecimentos invisíveis aos humanos.
Cães que recusam passar por determinados lugares, cavalos que demonstram medo diante de obstáculos inexistentes, animais que parecem pressentir acontecimentos graves.
A interpretação espírita sugere que certos animais possuem uma sensibilidade mais desenvolvida para perceber elementos que escapam aos sentidos humanos comuns.
Isso não significa atribuir ao animal uma consciência idêntica à humana.
O ponto essencial é outro:
A natureza possui graduações de percepção.
Assim como alguns animais possuem audição e olfato infinitamente superiores aos nossos, também poderiam possuir modalidades perceptivas desconhecidas pelo homem.
O cão não pensa como o homem.
Mas também não é uma máquina biológica.
Ele sente, percebe e reage dentro das possibilidades próprias de sua evolução.
A SABEDORIA DO MÉTODO ESPÍRITA: OBSERVAR ANTES DE CONCLUIR.
Um aspecto admirável do texto de Kardec é sua prudência científica.
Ele não apresenta uma conclusão precipitada. Pelo contrário, afirma que somente a observação dos fatos poderá estabelecer uma teoria segura.
Essa postura diferencia o método espírita de uma simples crença.
A investigação deve partir dos fenômenos.
Primeiro observa-se.
Depois compara-se.
Em seguida formula-se uma hipótese.
E finalmente busca-se uma compreensão racional.
Essa metodologia aparece como fundamento da própria Doutrina Espírita, que Kardec frequentemente denominou uma ciência de observação.
CONCLUSÃO: O ANIMAL COMO TESTEMUNHO DA UNIDADE DA VIDA.
O estudo sobre a raiva nos cães, aparentemente restrito à medicina veterinária, tornou-se nas mãos de Kardec uma profunda reflexão sobre a natureza da inteligência.
O animal revela uma consciência em formação.
Ele não possui a razão humana, mas manifesta uma inteligência rudimentar.
Não possui a linguagem articulada, mas comunica emoções.
Não possui filosofia, mas demonstra afeição, memória e percepção.
A distância entre o animal e o homem não seria um abismo absoluto, mas uma estrada evolutiva.
A grande mensagem filosófica extraída desse estudo é que a criação divina não apresenta rupturas bruscas, mas uma continuidade harmoniosa.
Como escreveu Kardec:
“Tudo se liga, tudo se encadeia, tudo se harmoniza em a Natureza.”
O animal, portanto, não é apenas um organismo movido por reflexos; é um ser em desenvolvimento, participante da grande marcha da vida, conduzido gradualmente pela evolução do princípio inteligente.
FONTES CONSULTADAS:
KARDEC, Allan. Revista Espírita — Setembro de 1865. “Alucinação nos animais — Nos sintomas da raiva.” Sociedade Espírita de Paris.
KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. Parte Segunda — Capítulo XI: “Dos três reinos — Os animais e o homem.”
KARDEC, Allan. O Livro dos Médiuns. Capítulo XXII — “Da mediunidade nos animais.”
KARDEC, Allan. Revista Espírita — Junho de 1860. “O Espírito e o cãozinho.”
KARDEC, Allan. Revista Espírita — Julho de 1860. “Dos animais.”
KARDEC, Allan. Revista Espírita — Março de 1864. “Da perfeição dos seres criados.”
BOULEY, Henri. Relatório apresentado à Academia de Medicina sobre os sintomas da raiva no cão (referenciado por Kardec na Revista Espírita, 1865).
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A PIEDADE.
Escritor:Marcelo Caetano Monteiro.
No silêncio da alma floresce a bondade,
Como suave luz de amor consolador,
Que derrama no mundo eterno fulgor,
E transforma a dor em serena claridade.
Nas mãos do perdão repousa a caridade,
Que vence o orgulho, o pranto e o dissabor;
Semeia esperança, perfume e calor,
Guardando no peito divina humildade.
Quando a lágrima cai, piedosa e sentida,
A compaixão ergue a alma ferida,
Com asas de paz em sublime ascensão;
E o coração que acolhe a dor alheia,
Encontra no amor a fonte que incendeia
A chama imortal da pura redenção.
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A FACE DA LUZ E O INVERNO DA ALMA.
Como pode a Luz tocar-me a face
e, em seu fulgor, despertar a escuridão?
Como pode o horizonte, em sua ampla beleza,
reerguer-se em ouro e morrer no coração?
São-me estranhos os dias, estranhas as horas,
como sombras que se alongam sob o olhar da razão;
e as auroras, outrora jovens e promissoras,
parecem velhas senhoras fatigadas da estação.
Nela habitam as quatro estações da existência:
a Primavera, fecunda em perfumes e alegria;
o Verão, ardendo em solar magnificência;
o Outono, dourado em serena melancolia.
Mas em mim, onde deveria florescer a esperança,
reina um vento sem pátria, austero e desolador;
e o Inverno, com sua lenta perseverança,
estende sobre a alma seus domínios de torpor.
Em seus olhos florescem jardins de existência;
em seus gestos repousa a ternura sem fim.
Há primavera em sua simples presença,
enquanto o gelo aprofunda seus silêncios em mim.
E há distância nas formas, nos tempos, nos rumos;
distância entre os sonhos, os risos e o olhar;
distância até nos mais delicados perfumes
que as mãos da memória tentam, em vão, conservar.
Que estranho cálculo rege a geometria da vida,
em que duas almas se encontram sem se possuir?
Que força aproxima aquilo que, em seguida, distancia,
como se amar fosse aprender a perder e prosseguir?
Como permitis, ó Deus, semelhante paradoxo?
Que teorema oculto governa esta severa equação?
Por que a vida aproxima, com mãos de conforto,
aquilo que permanece além do alcance da mão?
Talvez a dor possua uma matemática secreta,
e o sofrimento, uma lógica que não sabemos decifrar;
talvez aquilo que julgamos ruptura completa
seja apenas outra forma de aprender a amar.
Neste instante derradeiro, entre a prece e o pranto,
ergo a voz vacilante à altura da minha cruz;
e recordo Bach, quando seu sublime canto
parece implorar ao Eterno a permanência da Luz.
Não aparteis de mim a Vossa santa face,
nem me deixeis sozinho nos desertos do ser.
Se a noite me envolver em sua lenta voracidade,
ensinai-me, mesmo nela, novamente a viver.
Não permitais que eu confunda ausência com abandono,
nem silêncio com a negação de Vossa presença.
Há estrelas que somente revelam o próprio brilho
quando a noite se torna suficientemente imensa.
Se o Inverno é o caminho que hoje devo atravessar,
que eu encontre em seu gelo uma secreta razão;
pois a neve, antes de desaparecer, ao se calar,
guarda sob sua brancura a semente da estação.
Nada floresce sem antes enfrentar alguma obscuridade.
A semente conhece a noite antes de conhecer o jardim.
O rio atravessa a pedra por força da continuidade,
e o espírito amadurece quando deixa de fugir de si.
Talvez a Luz não tenha deixado o meu caminho.
Talvez eu apenas tenha aprendido a procurá-la fora.
Talvez Deus permaneça exatamente onde imagino o vazio,
silencioso como a madrugada que antecede a aurora.
Há momentos em que a alma contempla a Luz
e, justamente por contemplá-la, percebe suas próprias sombras.
O fulgor não cria a escuridão: revela-a.
E aquilo que a consciência vê com maior nitidez
é precisamente aquilo que, antes, permanecia oculto.
Nenhuma noite, porém, possui autoridade sobre o amanhecer.
Nenhum Inverno é eterno.
Nenhuma ausência é capaz de abolir aquilo que o amor verdadeiramente edificou.
Talvez a vida não esteja me castigando.
Talvez esteja apenas me ensinando a distinguir
a posse da presença,
a presença da aparência,
e a aparência daquilo que permanece.
Porque há amores que não foram feitos para permanecer ao alcance das mãos.
Foram feitos para permanecer na consciência.
E talvez seja essa a mais severa lição do Inverno da alma:
compreender que a Luz não desaparece quando já não podemos tocá-la.
Ela apenas se torna mais profunda.
E, quando a última folha cair,
quando o vento cessar sobre os campos interiores,
quando a alma, cansada de lutar contra a própria noite,
finalmente silenciar,
talvez descubra, sob o gelo,
aquilo que nunca morreu:
a semente invisível do Verão.
“À medida que o amor ilumina minha alma, revela também os recantos ocultos onde minha dor permanecia adormecida.”
Chuva que cai la fora!
Chuva que lava a calçada
Lava também a alma
Chuva que molha a terra
Revigora as plantações
E também nossos corações
Que chova muitas bênçãos de Deus na vida de cada um de nós
Que o cinza do dia seja propicio a um momento de interiorização que nos aproxime sempre mais do Criador.
O bom caminhar
Nessa vida
Requer
Uma alma preparada.
Distante do ódio
Que sempre nos espreita
a jornada.
Os antigos poetas e pensadores diziam que os olhos são os espelhos da alma
e as palavras da boca são flautas
A luz da vossa alma disse o poeta medieval para com a sua amada
..............
Faz o meu silêncio
Contemplativo
