Saber Cuidar - Leonardo Boff
O paradoxo do silêncio: nobre em certos momentos, cruel em outros. Capaz de vencer batalhas onde nenhum argumento é suficiente, mas destrói grandes amores ao semear dúvidas e distâncias sem retorno.
Abrigar um covarde ou puxa-saco é semear a própria ruína; cedo ou tarde, a inveja supera a admiração, ele se cansa de viver à sombra e trama a sua queda.
Você pode tentar explicar a alguém que nunca provou sorvete como ele é doce e refrescante, pode descrever sua cor, o sabor, onde encontrar e até ensinar a receita. Mas a pessoa só vai compreender de verdade o que você sentiu quando experimentar. Assim também é com Deus.
Aquele que perdoa porque também deseja ser perdoado é justo. Mas o verdadeiro servo é grato; e perdoa porque primeiro recebeu o perdão de Deus, mesmo sem merecer.
“A sobrevivência em épocas insólitas não está em negar o mundo, mas em absorvê-lo com discernimento, preservando o que em nós é núcleo e não ruído.”
“Há uma diferença entre ocupar um espaço e habitá-lo com sentido. Entre estar vivo e, de fato, viver. O valor de qualquer ideia reside naquilo que se realiza.”
“Resistir em silêncio é aceitar a dor como presença e ainda assim recusar-se a ceder o próprio eixo à dominação.”
Não são as lágrimas diante do sofrimento que chamam a atenção de Deus, e sim a entrega verdadeira pela fé em Sua Palavra.
Não há nobreza em sofrer pelos próprios erros; a verdadeira honra está na dificuldade de renunciar aos desejos para fazer o que é certo.
“Nem todo sofrimento é falência; às vezes, é apenas o preço de ver o mundo com olhos despidos. Quem sobrevive à clareza excessiva emerge com mais verdade e menos ilusões.”
”Nem todo sofrimento é falência; às vezes, é apenas o preço de ver o mundo com olhos despidos. Quem sobrevive à clareza excessiva emerge com mais verdade e menos ilusões.” - Leonardo Azevedo. Nem todo sofrimento é sinal de falência emocional ou colapso psíquico; muitas vezes, ele representa o impacto inevitável de uma consciência que ultrapassa os limites do senso comum e da autodefesa simbólica. Filosoficamente, esse sofrimento é o eco do abismo existencial que se abre quando os significados prontos já não satisfazem e o indivíduo se vê diante do real em sua crueza. Psicologicamente, trata-se de uma resposta profunda ao rompimento das defesas que protegiam o sujeito da intensidade do mundo e de si mesmo, exigindo um novo arranjo interno para suportar o que foi revelado. Antropologicamente, essa vivência pode ser comparada aos estados de transição em rituais de passagem, onde o indivíduo perde temporariamente sua identidade anterior antes de ser reintegrado com uma nova configuração. Historicamente, figuras como Nietzsche, Kierkegaard e Camus traduziram essa dor da lucidez como etapa inevitável no caminho da autenticidade. Cientificamente, sabe-se que estados de sofrimento emocional intenso, quando bem acompanhados, podem induzir plasticidade cerebral e fortalecer circuitos resilientes. Poeticamente, é o momento em que os véus caem e o ser se vê nu diante do espelho da existência. Espiritualmente, pode ser interpretado como purificação, onde o excesso de luz cega antes de iluminar. Contextualmente, vivemos numa época que marginaliza o sofrimento em favor da performance, tornando ainda mais doloroso o ato de parar e sentir. Assim, sobreviver à clareza excessiva não é retroceder, mas atravessar um portal; e o que emerge do outro lado é alguém mais íntegro, menos iludido e mais próximo da própria verdade.
”A intenção marca o ponto de partida, mas é o propósito que dá direção e permanência ao ato. Sem propósito, a intenção se dissipa; sem intenção, o propósito não desperta. Ambos são eixos do movimento consciente.”
"Existe momentos em minha vida que a resignação chega atingir 99%, mas aquele um 1% que me faz desconvir, me torna resoluto na convicção de está trilhando o caminho lidimo"
“Nem as sombras mais densas anulam a possibilidade de ser exemplo. Que algo em você floresça e inspire. Que alguém herde o que em você é valor. Porque no gesto autêntico reside a única tatuagem que sobrevive ao tempo: a da consciência que escolheu fazer o bem.”
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