Retomar uma Amizade

A vontade de fazer uma boa condução não deve vir dos passageiros, mas sim de se que é o motorista...
Não esper elogios para você ser feliz, seja feliz por sua própria iniciativa

Só tem uma coisa melhor do que dormir de conchinha: ficar acordado de conchinha!

⁠É uma pena que a palavra também seja, por vezes, o troféu dos loucos...

⁠Não há nada mais firme que os olhos abertos de uma mulher quando enfim consegue enxergar que o que tinha era dependência emocional por um traste.

“Uma enchente não destrói apenas cidades. Ela expõe a fragilidade humana diante da ausência de prevenção.” Juliana Hoffmann Liska

O Homem não é nem bom, nem mau, ele é egoísta. Existe algo mais egoísta que uma criança? O Meio é o que o moldará.

Nessa geração, vale mais uma planta morta à uma viva!

Ela viveu uma situação em que um homem falou, com uma tranquilidade inquietante, que havia agredido a própria irmã por ela ser umbandista. Disse aquilo a uma colega como quem narra algo banal, revelando, sem constrangimento, a dimensão de sua intolerância.


Na mesma hora veio a mente da outra pessoa que escutou, as tantas histórias e violências atravessadas pelo racismo, entre elas, o religioso. Imaginou imediatamente o quanto aquela mulher deveria ter sofrido, não apenas pela dor física, mas pela violência simbólica, pelo medo, pela humilhação de ser atacada justamente por sua fé.


Uma revolta a tomou de assalto.


Quando percebeu, já havia jogado a cerveja que bebia na direção daquele homem.


Reagiu por impulso. Fez algo evidentemente errado.


Pediria desculpas pelo ato.


Mas jamais pela indignação.

Meu mestre Zimba, o ator e diretor polonês Zbigniew Marian Ziembiński, trazia consigo uma vasta experiência teatral que acumulou desde os 12 anos de idade e com isto no Brasil por vanguarda na dramaturgia ele magistralmente implementou o novo processo de ensaio, introduziu a noção de diretor no teatro brasileiro, aquele que cria uma encenação, quase como um artista pintor da cena, substituindo a de ser um mero ensaiador, aquele que se preocupava apenas em distribuir os papéis, os textos e ordenar a movimentação em cena frente a quarta parede "a platéia". Zimba trabalhou muito com cenografia do expressivo artista brasileiro Tomás Santa Rosa e uma enorme quantidade de variações de luz e sombra, fala-se em mais de140 diferentes efeitos utilizados durante a encenação.

⁠A linha entre fazer tudo por uma pessoa para mantê-la sob seu controle e para realmente ajudá-la é tão tênue, que se ultrapassado o limite o remendo ficará sempre a olhos nus.

⁠Eu sei que a Salvação é uma decisão muito pessoal, mas até a Eternidade eu quero Dividir com você.


A Salvação é um encontro íntimo entre a consciência e Deus, um “sim,” que ninguém pode dar por nós.


É travessia solitária, é escolha que nasce no silêncio da alma, é responsabilidade que não se transfere.


Mas a Eternidade…


Ah!?!


A Eternidade é grande demais para ser caminhada sem as amorosas sandálias da empatia.


Porque amar alguém é desejar que o tempo não seja suficiente.


É querer que os dias não terminem no calendário, que os abraços não sejam interrompidos pela finitude, que as conversas não se percam na poeira das horas.


Amar é desejar continuidade — não apenas no presente, mas para muito além dele.


Se a Salvação é pessoal, o Céu que imagino é relacional.


Não faz sentido sonhar com a luz sem querer compartilhar o seu brilho.


Não faz sentido falar de paz eterna sem desejar que quem amamos também a experimente.


Talvez seja isso que o amor faz com a fé: ele a expande.


Ele transforma a oração individual em intercessão.


Transforma a esperança silenciosa e solitária em promessa compartilhada.


Eu sei que a decisão é sua…


E respeito o seu tempo, suas dúvidas, suas batalhas e seus caminhos…


Mas até a Eternidade eu quero dividir com você — não por imposição, não por medo, não por obrigação…


Mas por amor.


Porque quando o amor é verdadeiro, ele não quer apenas estar junto na vida finita.


Ele quer atravessar o infinito de mãos dadas para viver a Eternidade.


Te amo!

⁠Uma das inúmeras provas da Misericórdia de Deus é os asseclas apaixonados não perderem a voz
em meio a tanta Polarização.


Há uma misericórdia muito silenciosa que passa despercebida em meio ao ruído do mundo.


Talvez uma de suas provas mais evidentes seja o fato de que os asseclas apaixonados não perdem a voz, mesmo quando a polarização grita mais alto que a razão.


Em tempos em que a convicção vira trincheira e a opinião empunha arma, manter a voz é mais que um privilégio: é um ato de clemência.


Não porque tudo o que se diz mereça ser dito, mas porque a possibilidade de falar preserva, ao menos, a chance de um dia escutar.


Deus, em Sua paciência infinita, permite que falem — talvez esperando que, no cansaço do próprio eco, descubram o silêncio necessário para a reflexão.


A polarização rouba nuances, simplifica o complexo e transforma pessoas em rótulos.


Ainda assim, ninguém é privado da voz.


Não como punição, não como castigo…


A misericórdia está justamente aí: na permanência da oportunidade.


Enquanto há voz, há possibilidade de revisão, de arrependimento, de amadurecimento.


O silêncio imposto encerraria caminhos; a voz preservada mantém portas entreabertas.


Talvez o verdadeiro milagre não seja que falem tanto, mas que, apesar de tudo, ainda possam falar.


Porque a mesma voz que hoje defende cegamente, amanhã pode pedir perdão.


A mesma garganta que hoje grita slogans, um dia pode sussurrar dúvidas.


E onde há dúvida, ainda há humanidade.


No fim, a misericórdia divina não está em nos calar diante do erro, mas em nos permitir continuar falando até aprendermos, enfim, a dizer algo que realmente valha a pena.

Com tanto humano latindo, muito em breve, dialogar será privilégio dos cães.




Há uma medonha cacofonia tomando conta do mundo.




Fala-se muito — mas ouve-se quase nada.




As palavras, outrora pontes entre consciências, hoje se erguem como muros de pura vaidade.




Infelizmente, o verbo já está perdendo o dom de unir.




Transformando-se em arma, em ruído, em reflexo de uma humanidade que insiste em confundir — por maldade, descuido ou capricho — tom e volume com a razão.




Cada um late a própria certeza, a própria verdade,
defendendo-a como quem protege um osso invisível.




Nos palcos digitais, nas praças e nas conversas de esquina,
o diálogo virou duelo,
a escuta, fraqueza,
e o silêncio — que quase sempre foi sabedoria —
agora é interpretado como rendição.




Latimos para provar que existimos,
mas quanto mais alto gritamos,
menos presença há em nossas vozes.




Perdemos o dom de conversar
porque deixamos de querer compreender.




Estamos quase sempre empenhados em ouvir só para responder.




Talvez, por ironia divina,
os cães — que nunca precisaram de palavras —
sejam hoje os últimos guardiões do diálogo.




Eles não falam, mas entendem.
Não argumentam, mas acolhem.
Escutam o tom, o gesto, o invisível…




Enquanto o homem se afoga em certezas,
o cão permanece fiel à simplicidade da escuta.




E quando o mundo estiver exausto de tanto barulho,
talvez apenas eles saibam o que significa realmente conversar:
olhar nos olhos, respirar junto,
e compreender o que o outro sente —
antes mesmo de dizer.




Porque, no fim das contas,
o diálogo nunca foi sobre ter razão,
mas sobre ter alma suficiente para ouvir.




E talvez, enquanto o humano retroalimenta o medo do cão chupar manga,
o maior — e único — medo do cão
seja tanto humano latindo.⁠

⁠Não é possível conceber o que é mais nojento, se o mau-caratismo de uma parcela esmagadora de agentes do estado, ou o dos que conseguem apoiá-los.

⁠É muito Feno para tão pouco sal...


Talvez seja melhor temperar com uma boa pá de cal.


Haja sal para a quantidade assustadora de Feno necessário...


Quando a desproporção chega a esse ponto, já não se trata mais de tempero, mas de engano.


Talvez seja mesmo melhor recorrer a uma pá de cal, não para enterrar expectativas, mas para sepultar de vez as ilusões que insistimos em alimentar.


Porque certas mesas, por mais que pareçam fartas, só servem palha; e certos banquetes, por mais barulho que façam, não sustentam ninguém.


No fim, a verdadeira sabedoria está em abandonar o que só ocupa espaço e buscar o que, ainda que pouco, de fato, nos alimente.

⁠No jogo democrático, quem precisa diminuir, demonizar ou desumanizar o outro para sustentar uma opinião, pode — também — acreditar que a única ideia válida seja a dele.


Mas há um vício muito silencioso neste jogo: quando alguém precisa diminuir, demonizar ou desumanizar o outro para sustentar uma opinião, já não está defendendo ideias — está protegendo certezas.


E toda certeza que não suporta a existência do contraditório passa a exigir exclusividade, como se o debate fosse ameaça e não fundamento.


É nesse ponto que a democracia deixa de ser arena de escuta e vira palco de monólogos.


Não se argumenta para convencer, mas para calar.


Nem se discorda para construir, mas para anular.


Quem acredita que só a própria opinião é válida, não busca diálogo; busca submissão.


E onde a divergência é tratada como inimiga, a democracia não perde só o tom — perde o sentido.

⁠A mentira repetida só vira verdade por ser uma das moedas que custeiam o aluguel das cabeças desocupadas.


A verdade nunca dói, o que dói é o fato de ela diferir das nossas vontades.


E a mentira não cria raízes por força própria.

Ela precisa de solo fértil: mentes desocupadas, críticas adormecidas e consciências terceirizadas.


Repetida, não se transforma em verdade — apenas em hábito.


E hábito, quando não questionado, passa a ser confundido com realidade.


Há quem alugue a própria cabeça por conforto: pensar cansa, duvidar exige coragem e confrontar narrativas cobra um preço muito alto.


A mentira paga esse aluguel com promessas fáceis, inimigos prontos e explicações que dispensam reflexão.


Em troca, exige apenas silêncio interior e obediência ruidosa.


Mas a verdade nunca foi aceita como moeda corrente.


Ela às vezes pesa demais, incomoda, desalinha certezas e devolve ao indivíduo a responsabilidade de pensar.


Por isso, circula muito menos.


Não porque seja fraca, mas porque recusa ser aceita sem resistência.


No fim, a mentira só prospera onde o pensamento crítico tirou férias ou nem sequer existiu.


E talvez o maior ato de rebeldia hoje seja reocupar a própria mente — expulsar o inquilino confortável da repetição e devolver à verdade o espaço que sempre foi dela.

⁠As Algemas não seriam só um Detalhe para acariciar o Ego de uma Sociedade quase sempre Algemada?


Talvez o fascínio pelas algemas não esteja no aço frio que restringe os pulsos, mas no calor simbólico que conforta consciências inquietas.


Há algo de profundamente revelador na forma como celebramos o ato de prender — como se, ao assistir alguém ser contido, experimentássemos uma ilusória sensação de ordem, de justiça cumprida, de mundo corrigido.


Mas, e se essas Algemas, tão aplaudidas quando estão nos outros, forem apenas o reflexo de correntes mais sutis que carregamos sem perceber?


Vivemos cercados por Prisões que não fazem barulho: crenças que não ousamos questionar, narrativas que adotamos como verdades absolutas, paixões políticas que sequestram a razão.


Algemas invisíveis, porém muito mais eficazes — porque não nos provocam incômodo suficiente para desejar liberdade.


Nesse cenário, o Espetáculo da Punição cumpre um papel curioso: ele distrai.


Ao focarmos no “culpado” da vez, deixamos de encarar os mecanismos que nos aprisionam coletivamente.


A indignação seletiva vira entretenimento.


E o rigor, quando conveniente, vira virtude.


Talvez por isso as algemas — no outro — seduzam tanto.


Elas oferecem a confortável ilusão de que a liberdade é uma condição natural — e que só alguns poucos, os “outros”, precisam ser contidos.


Mas uma sociedade que se acostuma a aplaudir correntes deveria, antes de tudo, desconfiar da leveza com que movimenta as próprias mãos.


Porque o verdadeiro cárcere não é aquele que limita o corpo, mas o que Anestesia o Pensamento — e esse, quase sempre, dispensa Algemas Visíveis para cumprir seu papel.

⁠Quando o interlocutor já não consegue esperar o outro concluir uma frase, ambos podem não ter mais assunto relevante para tratar.


Há um momento em que a pressa de responder mata a dignidade do diálogo.


Não se trata apenas de interrupção, mas de algo mais profundo: a incapacidade de escutar até o fim revela, muitas vezes, que já não se busca compreender — apenas reagir.


E quando a reação toma o lugar da escuta, a conversa deixa de ser encontro e passa a ser disputa de egos, vaidades e certezas apressadas.


Esperar o outro concluir é muito mais do que um gesto de educação; é uma demonstração de respeito pela existência de um pensamento que não nos pertence.


Quem atropela a fala alheia quase sempre não está interessado no que será dito, mas em encaixar, quanto antes, a própria ansiedade dentro do debate.


Nesse cenário, a palavra deixa de construir pontes e passa a servir apenas como arma de ocupação de espaço.


Talvez por isso tantas conversas hoje se esgotem sem produzir nenhuma verdade, qualquer aprendizado ou qualquer aproximação.


Fala-se muito, escuta-se muito pouco, e compreende-se muito menos ainda.


O barulho da impaciência transforma qualquer troca em ruído, e o ruído, por sua vez, tem o péssimo hábito de se fantasiar de profundidade.


Mas não há profundidade alguma onde ninguém desce até o fim do que o outro quer dizer.


Há diálogos que terminam antes mesmo de acabarem.


Permanecem em curso apenas na aparência, sustentados por interrupções, suposições e respostas fabricadas antes da hora.


Quando isso acontece, talvez já não exista ali assunto relevante, porque a relevância de uma conversa não nasce apenas do tema, mas da disposição mútua de tratá-lo com presença, atenção e maturidade.


No fim, conversar de verdade exige uma virtude cada vez mais rara: suportar o tempo do outro.


Porque escutar até o fim é reconhecer que nem tudo gira ao redor da nossa urgência.


E onde essa humildade desaparece, a fala pode até continuar — mas o diálogo, esse já se retirou há muito tempo.

⁠⁠Os que não deixam o outro concluir uma frase são os mesmos que transbordam Paciência ouvindo Vozes Artificiais.


Há alguma coisa de profundamente reveladora nisso.


Não apenas sobre a pressa do nosso tempo, mas sobre o tipo de escuta que estamos desaprendendo a oferecer uns aos outros.


Entre humanos, a interrupção virou reflexo.


A fala do outro mal começa e já recebe por cima a ansiedade, a opinião, a réplica pronta, a necessidade quase física de tomar a palavra de volta.


Como se ouvir fosse perder terreno.


Como se esperar o fim de uma frase fosse um sacrifício excessivo para egos treinados no imediatismo.


No entanto, as mesmas pessoas que não suportam os tropeços, as pausas, os desvios e as respirações de uma conversa real se mostram surpreendentemente dóceis diante de uma voz sintética.


Esperam a instrução inteira.


Escutam até o fim.


Repetem o comando.


Ajustam o tom.


Têm paciência com a máquina.


Aceitam sua lentidão, sua didática, suas falhas de interpretação.


Oferecem à voz artificial uma delicadeza que negam muitas vezes ao semelhante sentado à sua frente.


Talvez porque a máquina não confronte.


Não fira.


Não traga o peso de uma subjetividade viva.


A voz artificial pode até errar, mas erra sem abalar ninguém.


Não exige reciprocidade emocional.


Não devolve ao ouvinte o espelho incômodo de sua própria pressa.


Com ela, não há disputa por espaço afetivo, nem o risco de descobrir algo que desorganize certezas.


Escutar uma máquina é, em certo sentido, mais confortável do que escutar uma pessoa.


A máquina informa; o humano implica.


Eis a ironia do nosso tempo: desenvolvemos tecnologias cada vez mais sofisticadas para simular presença, enquanto enfraquecemos a musculatura íntima necessária para sustentar a presença real.


Perdemos a paciência com a hesitação humana, mas admiramos a cadência programada.


Rejeitamos a fala atravessada por emoção, mas acolhemos a fala atravessada por algoritmo.


Talvez não seja apenas fascínio tecnológico.


Talvez seja cansaço moral.


Talvez ouvir gente tenha se dificultado porque gente exige de nós mais do que atenção: exige disponibilidade.


Concluir uma frase, afinal, é mais do que terminar um raciocínio.


É receber do outro a autorização silenciosa de existir por inteiro naquele instante.


Quem interrompe o tempo todo não corta apenas palavras; corta presenças.


Comunica, ainda que sem perceber, que já entendeu o bastante, que o resto é excesso, que a interioridade alheia pode ser resumida antes mesmo de se revelar.


E isso produz uma solidão muito específica: a de falar sem realmente chegar ao outro.


Talvez por isso tanta gente esteja se habituando a falar com sistemas, assistentes, interfaces e vozes sem rosto.


Não porque ali encontre profundidade, mas porque ao menos encontra um tipo de estabilidade.


A máquina espera o comando; o humano, cada vez mais, parece não esperar nada.


E nesse deslocamento silencioso há um empobrecimento afetivo grave: estamos terceirizando para a tecnologia uma paciência que antes sustentava vínculos.


No fundo, a questão não é sobre inteligência artificial, mas sobre miséria relacional.


Sobre o quanto nos tornamos incapazes de habitar o tempo do outro.


Sobre o quanto confundimos comunicação com emissão, diálogo com desempenho e resposta com escuta.


A máquina nos escuta porque foi programada para isso.


O humano escuta por escolha — e justamente por isso sua escuta tem valor ético, amoroso e civilizatório.


Talvez a verdadeira modernidade não esteja em conversar com vozes artificiais, mas em reaprender a não atropelar vozes humanas.


Porque uma sociedade pode até se orgulhar de suas tecnologias conversacionais, mas fracassa intimamente quando já não consegue oferecer a alguém o gesto elementar de deixá-lo terminar uma frase.