Mensagem de Amor de Pai para Filha
É quase como uma assembleia silenciosa no céu.
Nenhum fala.
Nenhum se aproxima.
Nenhum voa.
Eles simplesmente estão ali.
E você está sendo observada.
SE JESUS TIVESSE GRITADO DE DOR, EM MEIO A MULTIDÃO EM QUE ELE ESTAVA, ALGUÉM O TERIA SALVADO? POR ESSE MOTIVO, SUPORTO MINHAS DORES EM SILÊNCIO. NINGUÉM EM MEIO A MULTIDÃO, VIRÁ ME SALVAR!
Nós passamos a vida inteira construindo coisas em cima de uma realidade que sabemos ser temporária. Casa, dinheiro, livros, projetos, relações, planos, sonhos. E, no fundo, sabemos que um dia teremos de deixar tudo.
Talvez seja justamente por isso que uma experiência de quase perder a própria vida possa mudar tanto a percepção de uma pessoa.
Depois de chegar perto do precipício, o simples fato de acordar no dia seguinte deixa de parecer banal.
O café deixa de ser apenas café.
Uma conversa deixa de ser apenas uma conversa.
Um animal deitado perto da gente deixa de ser apenas um animal.
Uma manhã comum começa a carregar uma espécie de solenidade.
Jesus não prometeu que todo aquele que morreria teria necessariamente uma experiência de túnel, luz ou encontro visual com ele. O que ele prometeu foi muito mais específico e profundo:
“Eu sou a ressurreição e a vida. Quem crê em mim, ainda que morra, viverá.”
João 11:25
Às vezes esperamos que Deus se manifeste através de algo espetacular: uma luz, uma voz, uma aparição, um sinal impossível de ignorar. Só que a experiência religiosa de muitas pessoas é justamente o contrário. Não há espetáculo. Há silêncio. Há uma situação aparentemente sem saída e, depois, existe um novo dia.
A curiosidade sobre a eternidade pode ser filosófica e espiritual. Não precisa virar um experimento.
Uma hipótese filosófica perfeitamente possível: e se a consciência depender inteiramente do cérebro e, quando o cérebro deixa definitivamente de funcionar, a experiência subjetiva simplesmente termina? Nesse cenário, sonhos, vultos, pareidolia, sensação de presença e até experiências espirituais aconteceriam enquanto o organismo ainda está vivo, porque é durante a vida que existe um cérebro produzindo experiência.
A ciência, até hoje, consegue estudar a consciência enquanto existe atividade cerebral. Ela consegue observar relações entre estados cerebrais e percepção, memória, sonhos, emoções e experiências subjetivas. Mas a pergunta fundamental permanece aberta: a consciência é produzida pelo cérebro ou o cérebro é, de alguma maneira, um instrumento através do qual a consciência se manifesta?
Não temos uma resposta definitiva.
Perceber uma figura numa sombra, enxergar rapidamente um vulto pelo canto dos olhos ou sentir alguma presença não demonstra que exista um espírito ali. O cérebro humano é uma máquina extraordinariamente eficiente em encontrar padrões. Às vezes tão eficiente que encontra um rosto onde existe apenas uma cortina mal iluminada. O cérebro prefere inventar um significado a olhar para uma mancha e declarar: “não faço ideia do que é isso”. Pequeno dramático.
Durante o sono, nosso cérebro produz experiências extremamente convincentes sem que exista necessariamente um estímulo externo correspondente. Podemos conversar com alguém que morreu, visitar lugares impossíveis, sentir medo, amor, dor, saudade e até experimentar uma presença com uma realidade emocional impressionante.
Talvez aquilo que chamamos de “contato espiritual” seja uma experiência produzida pela consciência enquanto estamos vivos.
“Deus pode muito bem ter feito todos nós para viver determinado tempo e depois ir embora, desintegrando-nos para sempre.”
Um Deus criador não precisaria necessariamente ter criado seres humanos eternos. Poderia ter criado organismos temporários, conscientes durante determinado período, destinados simplesmente a existir, experimentar, amar, criar, sofrer, aprender e depois deixar de existir.
E, curiosamente, isso não necessariamente destruiria o significado da vida.
Talvez até o aumentasse.
Se eu soubesse que uma música terminaria depois de cinco minutos, isso não faria os cinco minutos deixarem de ser música.
Se uma flor dura alguns dias, isso não significa que sua existência foi inútil.
Se uma vida dura algumas décadas, talvez seu valor não esteja em durar para sempre, mas em ter acontecido.
“Eu acredito em Deus, mas às vezes considero intelectualmente possível que a consciência termine com o corpo.”
Não transformar aquilo que eu desejo que seja verdade em aquilo que afirmo saber.
Eu posso acreditar em Deus e dizer:
“Eu creio na vida eterna, mas não consigo demonstrar empiricamente como ela funciona.”
Também posso dizer:
“Tenho dúvidas sobre a existência da consciência depois da morte, mas continuo acreditando em Deus.”
E posso ainda dizer:
“Não sei.”
Às vezes, “não sei” é intelectualmente mais honesto do que construir uma certeza inteira em cima de uma experiência subjetiva.
Todos nós fazemos isso, diante da morte: imaginar o inimaginável.
Porque existe uma dificuldade quase absurda nessa questão.
Se a consciência continuar depois da morte, queremos saber como será.
Se ela não continuar, não haverá um “eu” para experimentar o nada.
E aqui existe um paradoxo fascinante.
Se realmente não houver consciência depois da morte, você nunca experimentará estar morto.
Não haverá escuridão eterna.
Não haverá silêncio eterno.
Não haverá uma pessoa pensando “estou no nada”.
Porque não haverá alguém ali para experimentar coisa alguma.
