Linha Tenue entre o seu Olhar

A PRESENÇA DIVINA NA CONSCIÊNCIA HUMANA.
A relação entre o ser humano e Deus não se estabelece na superfície da vida exterior, mas no recolhimento silencioso da consciência, onde o pensamento ganha força de ação e o sentimento se converte em diretriz íntima. Não se trata de uma distância a ser vencida, mas de uma realidade a ser reconhecida. Deus não se encontra como figura distante, mas manifesta-se no interior da própria existência.
Segundo a tradição espiritualista, conforme sistematizada por Allan Kardec, Deus é a inteligência suprema, causa primária de todas as coisas. Esta afirmação não se limita ao campo da teoria, pois impõe ao indivíduo uma responsabilidade profunda. Se Deus é a causa, o ser humano é resultado consciente em processo de aperfeiçoamento, portador de leis inscritas em sua própria consciência.
Nesse sentido, a consciência não é apenas um fenômeno da mente, mas um tribunal moral constante. Cada pensamento cultivado, cada intenção sustentada, estabelece uma afinidade que aproxima ou afasta o espírito da harmonia divina. A lei de Deus não se impõe de fora para dentro, mas revela-se internamente como verdade reconhecida pelo próprio ser.
Léon Denis amplia essa compreensão ao ensinar que Deus se revela por meio das leis naturais, acessíveis à razão e ao aprimoramento moral. Não há arbitrariedade no divino, mas ordem. Não há privilégios, mas justiça. A dor, muitas vezes interpretada como castigo, revela-se como instrumento educativo, mecanismo de reajuste e despertar da consciência.
Sob o olhar da psicologia, a ideia de Deus relaciona-se diretamente com o sentido da existência. A ausência de transcendência conduz ao vazio interior, enquanto a percepção de uma ordem superior reorganiza a vida psíquica, oferecendo direção, significado e estabilidade. A espiritualidade, portanto, não representa fuga, mas aprofundamento da própria realidade.
No ensinamento evangélico, a expressão "o Reino de Deus está dentro de vós" sintetiza essa verdade com clareza. Deus não é encontrado como algo externo, mas reconhecido à medida que o indivíduo se transforma. A renovação íntima não é um ato isolado, mas um processo contínuo de elevação moral.
A história das civilizações demonstra que a ideia de Deus sempre acompanhou a humanidade na busca por compreender sua origem e destino. Com o amadurecimento do pensamento, essa compreensão evolui, deixando de lado o temor cego para dar lugar a uma percepção mais elevada, onde Deus é entendido como princípio presente e ativo na vida.
Assim, a relação entre você e Deus não se mede por palavras ou rituais, mas pela retidão dos pensamentos, pela dignidade das ações e pela sinceridade das intenções. Deus não exige aparência. Exige verdade.
E no silêncio onde não há testemunhas, onde nenhuma aparência se sustenta, é ali que essa relação se manifesta em sua forma mais autêntica e inquestionável.
"Quem se transforma descobre que jamais esteve distante da Fonte, apenas se afastou da própria consciência."
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DEUS E VOCÊ.
— A ALIANÇA SILENCIOSA QUE SUSTENTA A EXISTÊNCIA.
A relação entre o ser humano e Deus não se estabelece por imposições exteriores, nem por ritos vazios repetidos mecanicamente ao longo dos séculos. Trata-se de um vínculo íntimo, anterior a qualquer cultura, anterior à própria linguagem, inscrito na consciência como lei viva e atuante. Desde as civilizações mais antigas, a humanidade buscou compreender essa presença invisível que orienta, corrige e consola, reconhecendo, ainda que de forma imperfeita, que há uma inteligência suprema governando todas as coisas.
Na perspectiva da filosofia espiritualista, especialmente sob a ótica espírita sistematizada por Allan Kardec, Deus não é uma abstração distante, mas a causa primária de tudo o que existe, conforme exposto em "O Livro dos Espíritos", questão 1, publicada em 18 de abril de 1857. Essa definição não apenas inaugura um pensamento racional sobre o divino, mas desloca o homem da passividade para a responsabilidade moral. Se Deus é a causa primeira, o homem é o agente consciente de suas próprias escolhas dentro dessa criação.
Essa compreensão implica uma consequência profunda. Deus não se impõe ao indivíduo, mas se revela por meio das leis naturais, especialmente a lei moral, inscrita na consciência. Cada ato, cada intenção, cada pensamento estabelece uma sintonia com essa ordem universal. Não há favoritismo, não há privilégios, apenas a perfeita correspondência entre causa e efeito, princípio esse que rege a evolução espiritual ao longo do tempo.
Sob o olhar da psicologia espiritual, essa relação pode ser compreendida como um diálogo constante entre o eu profundo e a ordem divina. Quando o indivíduo se afasta dos princípios do bem, experimenta o desequilíbrio, a inquietação e o sofrimento. Quando se alinha com a justiça, a caridade e a verdade, encontra paz e lucidez. Não se trata de recompensa externa, mas de um estado íntimo que decorre da harmonia com as leis universais.
A antropologia das religiões demonstra que, em todas as épocas, o homem buscou Deus fora de si, em templos, símbolos e sistemas. Contudo, o avanço do pensamento filosófico e espiritual indica um movimento inverso. Deus não está distante. Ele se manifesta na consciência, na razão e no sentimento elevado. Essa interiorização do divino representa uma maturidade espiritual, na qual o indivíduo deixa de temer Deus para compreendê-lo.
A tradição evangélica reforça essa ideia ao apresentar o Reino de Deus como realidade interior, acessível a todos que se transformam moralmente. Não é um lugar geográfico, mas um estado de consciência. Assim, Deus e você não estão separados por distância, mas apenas pelo grau de percepção e entendimento.
Portanto, a relação com Deus não exige espetáculos, nem provas exteriores. Exige coerência, disciplina moral e vigilância interior. É no silêncio das decisões cotidianas que essa ligação se fortalece ou se enfraquece. É na escolha entre o egoísmo e a caridade, entre a vaidade e a humildade, que o homem define sua proximidade com o divino.
A grande questão não é onde está Deus, mas em que estado você se encontra para percebê-lo.
"Frase " Aquele que ordena a própria consciência segundo o bem descobre que Deus nunca esteve distante, apenas aguardava ser reconhecido na retidão silenciosa do próprio espírito.
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QUANDO O SILÊNCIO APRENDE A RESPIRAR.
Há um instante oculto entre o que fomos e o que ainda não ousamos ser.
Um intervalo quase imperceptível onde o mundo silencia.
E é ali, precisamente ali, que a alma se revela sem máscaras.
Tu carregas universos não explorados sob a pele.
Catedrais invisíveis erguidas com lágrimas que ninguém viu.
E mesmo assim, caminhas, como se fosses apenas mais um corpo na multidão.
Mas não és.
Há dentro de ti uma centelha que não aceita o esquecimento.
Uma força antiga, anterior ao medo, anterior à própria dor.
Ela sussurra, mesmo quando tudo em volta grita desistência.
Escuta.
Não é o fracasso que te define.
É a insistência silenciosa de continuar mesmo sem aplausos.
É o gesto invisível de reerguer-se quando ninguém está olhando.
Porque a verdadeira grandeza não nasce do êxito.
Nasce do abismo atravessado em silêncio.
E cada noite que te visitou não foi abandono.
Foi lapidação.
Cada perda não foi ausência.
Foi espaço aberto para algo maior que a própria ausência ainda que não compreendas.
Há uma arquitetura divina no caos que te molda.
Uma ordem que teus olhos ainda não decifraram.
Mas que teu espírito já reconhece.
Por isso, não te apresses em fugir da dor.
Há ensinamentos que só florescem no escuro.
E quando finalmente compreenderes,
não serás mais o mesmo que buscava respostas.
Serás a própria resposta.
Ergue-te, mesmo que em fragmentos.
Avança, mesmo que em silêncio.
E confia, ainda que tudo em ti vacile.
Porque existe um momento, inevitável e sagrado,
em que aquilo que te quebrou
será exatamente aquilo que te fez inteiro.
E nesse dia, sem alarde, sem testemunhas,
tu olharás para trás e entenderás:
Nunca foste fraco.
Apenas estavas aprendendo a tornar-te vasto.

ENTRE DOIS AMORES, O RASGO INVISÍVEL DA ALMA.
Há uma dor que não nasce da ausência, mas do excesso. Não é a falta que dilacera, mas a coexistência de dois afetos que se recusam a morrer dentro do mesmo coração. Amar dois seres é habitar uma encruzilhada onde cada passo é uma perda irreparável.
O rompimento, nesse cenário, não é apenas uma decisão. É uma amputação íntima. Ao escolher, não se abandona apenas alguém. Abandona-se uma possibilidade de si mesmo. Uma versão da própria existência que jamais se cumprirá. E isso pesa. Pesa como aquilo que poderia ter sido e não foi.
Entre dois amores, não há inocência. Há consciência aguda. Cada gesto torna-se cálculo moral. Cada silêncio, uma confissão. A alma divide-se entre o dever e o desejo, entre o que acalenta e o que incendeia. E, no instante da ruptura, nenhum dos lados vence. Ambos deixam marcas.
A dor que surge não é simples saudade. É uma espécie de eco contínuo. O amor que permanece não desaparece. Ele se recolhe, torna-se subterrâneo, mas continua a existir como uma presença velada, insistente, quase espectral. E aquele que parte carrega consigo duas ausências. A de quem deixou e a de quem nunca poderá ser plenamente.
Há, porém, um rigor inevitável nesse processo. A vida não sustenta indefinidamente duas verdades afetivas em conflito. Em algum momento, a realidade exige unidade. E essa unidade cobra um preço. Romper é aceitar esse preço sem garantias de alívio imediato.
Com o tempo, a dor não desaparece. Ela se reorganiza. Deixa de ser ferida aberta e torna-se memória estruturante. Ensina sobre limites, sobre responsabilidade emocional, sobre a gravidade de envolver destinos alheios em nossas próprias indecisões.
E talvez a compreensão mais difícil seja esta. Amar, em sua forma mais elevada, também exige renúncia. Não apenas do outro, mas de si mesmo enquanto centro absoluto do desejo.
Porque entre dois amores, não se escolhe apenas quem fica.
Escolhe-se quem se terá coragem de perder para sempre.

"Existe uma diferença moral profunda entre possuir e servir. O acúmulo excessivo frequentemente revela o medo da perda, enquanto a distribuição consciente demonstra compreensão da fraternidade humana. Aquilo que permanece fechado em nossos cofres endurece-se na inutilidade. Já o que sai de nossas mãos em direção à dor alheia converte-se em alívio, dignidade e esperança."

ENTRE O ABISMO E A LUZ.
O CRISTO VITORIOSO NO LABIRINTO DO MUNDO.
( “Tenho-vos dito isto para que em mim tenhais paz. No mundo tereis aflições, mas tende bom ânimo. Eu venci o mundo.” João 16:33. )
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
Existe algo profundamente semelhante entre a humanidade contemporânea e uma alma perdida dentro de um labirinto fantástico. Como em uma travessia onírica semelhante à de Alice no País das Maravilhas, muitos homens caminham por corredores psicológicos absurdos, escutando vozes contraditórias, perseguindo relógios invisíveis, fugindo de medos sem rosto e tentando compreender um mundo que frequentemente perdeu coerência moral.
A diferença é que, no mundo moderno, o delírio não está apenas na fantasia. Está na própria realidade humana.
Vivemos em uma civilização onde multidões sorriem enquanto adoecem emocionalmente. Onde pessoas se comunicam incessantemente sem jamais verdadeiramente se encontrar. Onde indivíduos são valorizados mais por aparência do que por caráter. O espetáculo substituiu a essência. A velocidade destruiu a contemplação. O excesso de informação atrofiou a sabedoria.
Nesse cenário, a advertência de Jesus ressurge com intensidade quase cirúrgica:
“Vivei no mundo, mas não sejais do mundo.”
É como se o Cristo dissesse ao espírito humano:
“Atravessai o labirinto sem permitir que o labirinto entre em vós.”
Em muitos aspectos, a sociedade contemporânea assemelha-se ao chá interminável do Chapeleiro Maluco. Conversas incessantes sem profundidade. Movimento constante sem direção. Ansiedade coletiva mascarada de normalidade. Todos parecem ocupados, mas poucos sabem verdadeiramente para onde caminham.
Há também rainhas modernas exigindo perfeição absoluta. Sistemas sociais que decapitam simbolicamente os diferentes. Ambientes digitais que condenam sensibilidades. Culturas que ridicularizam silêncio, introspecção e espiritualidade.
E então surge a figura humana contemporânea. Cansada. Ansiosa. Fragmentada. Psicologicamente dispersa.
Não é coincidência que transtornos emocionais cresçam em escala global. A alma humana foi submetida a um excesso de estímulos sem estrutura espiritual suficiente para absorvê-los. Muitos vivem como Alice após atravessar a toca do coelho. Não reconhecem mais as proporções da realidade. Ora sentem-se gigantes diante do ego. Ora minúsculos diante das pressões sociais.
O homem perdeu seu eixo interior.
Entretanto, enquanto no universo fantástico de Alice predominava o enigma, no Evangelho surge uma diferença absoluta e decisiva:
Cristo conhece a saída do labirinto.
Jesus não é apenas um personagem dentro do caos humano. Ele é a consciência lúcida que atravessa intacta todas as distorções do mundo. Enquanto os homens enlouquecem pelo orgulho, Ele permanece humilde. Enquanto a multidão responde violência com violência, Ele responde com firmeza serena. Enquanto impérios utilizam medo como instrumento de domínio, Ele utiliza amor como instrumento de transformação.
Sua vitória não foi política. Foi espiritual.
“Tenho-vos dito isto para que em mim tenhais paz. No mundo tereis aflições, mas tende bom ânimo. Eu venci o mundo.” João 16:33.
Essa declaração possui força colossal quando analisada psicologicamente.
Jesus não nega o sofrimento humano. Não cria ilusões escapistas. Não promete ausência de dor. Pelo contrário. Ele reconhece explicitamente as aflições da existência terrestre. Contudo apresenta algo que nenhuma filosofia materialista conseguiu oferecer plenamente:
Sentido transcendente para o sofrimento.
Cristo venceu o mundo porque o mundo não conseguiu deformar Sua essência. Nem o ódio romano. Nem a traição. Nem a humilhação pública. Nem a violência. Nem a morte.
Sua consciência permaneceu íntegra.
Essa talvez seja a maior necessidade do homem atual. Não apenas sobreviver socialmente, mas preservar integridade interior dentro de uma civilização adoecida moralmente.
A proposta do Evangelho jamais foi abandonar responsabilidades terrenas. Jesus nunca incentivou alienação. Trabalhou entre homens comuns. Conviveu com pescadores, mulheres marginalizadas, doentes, cobradores de impostos e autoridades políticas. Sua espiritualidade era prática, encarnada e profundamente humana.
O ensinamento central sempre foi outro:
Não permitir que a corrupção coletiva se torne corrupção íntima.
A Doutrina Espírita aprofunda magnificamente esse entendimento ao esclarecer que a Terra constitui escola transitória do espírito. Em O Evangelho Segundo o Espiritismo, aprende-se que o homem encontra-se temporariamente submetido às provas materiais para desenvolver virtudes permanentes. O sofrimento deixa de ser mero castigo e passa a ser mecanismo educativo da consciência.
Sob essa ótica, até mesmo as angústias modernas adquirem significado diferente.
A ansiedade contemporânea. O vazio existencial. O medo coletivo. A solidão emocional. A agorafobia. O esgotamento psíquico.
Tudo isso revela uma humanidade espiritualmente desorientada, tentando preencher o infinito da alma com elementos finitos do mundo.
Entretanto, nenhuma estrutura material consegue substituir transcendência.
O homem necessita de sentido. Necessita de direção moral. Necessita de esperança superior.
Sem isso, transforma-se em viajante perdido dentro de um País das Maravilhas sombrio, onde tudo muda constantemente, mas nada verdadeiramente preenche.
E então o Cristo ressurge.
Não como figura ornamental da religião. Não como símbolo distante da história. Mas como arquétipo máximo da consciência equilibrada.
Enquanto o mundo grita, Ele silencia. Enquanto o mundo acelera, Ele contempla. Enquanto o mundo adoece pelo excesso, Ele ensina simplicidade. Enquanto o mundo enlouquece pelo ego, Ele ensina serviço.
Sua vitória continua sendo atual porque o problema humano continua essencialmente o mesmo.
O orgulho ainda destrói relações. A vaidade ainda corrompe consciências. O egoísmo ainda produz guerras. A superficialidade ainda adoece almas.
Por isso Jesus permanece contemporâneo em qualquer século.
“Vivei no mundo, mas não sejais do mundo” significa atravessar corredores escuros sem absorver sua escuridão. Significa tocar dores humanas sem perder delicadeza espiritual. Significa existir entre multidões sem abandonar autenticidade.
É possível trabalhar sem tornar-se escravo do poder. É possível prosperar sem idolatrar riqueza. É possível sofrer sem transformar-se em amargura. É possível enfrentar o caos sem permitir que o caos governe o espírito.
Cristo demonstrou isso até o Calvário.
Ali, diante da brutalidade humana máxima, revelou a maior vitória da história espiritual da humanidade. Não venceu destruindo inimigos. Venceu permanecendo fiel ao amor quando o mundo inteiro celebrava violência.
Essa é a verdadeira superação do mundo.
Nos dias atuais, onde tantas consciências vivem aprisionadas em labirintos emocionais, ideológicos e psicológicos, Jesus continua sendo a única figura histórica que atravessou completamente a dor humana sem perder pureza moral.
Ele entrou no mundo. Caminhou entre suas trevas. Conheceu rejeição, perseguição e sofrimento. Mas saiu vitorioso.
E continua convidando cada espírito cansado a fazer o mesmo.
FONTES.
Bíblia Sagrada. Evangelho de João 16:33 e João. 17:15-16.
O Evangelho Segundo o Espiritismo.
O Livro dos Espíritos. Questão 625.
Alice no País das Maravilhas.
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ENTRE O MEDO E A VERDADE.
O ESPIRITISMO NÃO NASCEU PARA O SILÊNCIO.
Existe uma enfermidade silenciosa que atravessa parte do Movimento Espírita contemporâneo. Não se trata da ausência de estudo, nem da falta de obras, reuniões ou instituições. Trata-se do medo. Medo de investigar. Medo de questionar. Medo de evocar. Medo de ouvir. Medo até mesmo de aplicar integralmente o método que o próprio Allan Kardec estruturou.
Curiosamente, muitos homens afirmam defender a razão enquanto transformam prudência em interdição absoluta. E nisso nasce um paradoxo psicológico profundo. O mesmo Espiritismo que surgiu através do intercâmbio entre encarnados e desencarnados passa a ser defendido por pessoas que demonstram receio do próprio fenômeno mediúnico que lhe deu origem.
É necessário compreender algo fundamental. Kardec jamais proibiu evocação. Pelo contrário. O Livro dos Médiuns dedica capítulos inteiros ao estudo das evocações, dos métodos, das condições morais e dos perigos envolvidos. O codificador não construiu um sistema de silêncio espiritual. Construiu um método de discernimento.
A diferença é gigantesca.
O problema nunca esteve no ato de evocar. O problema sempre esteve na intenção moral do evocador.
Existe enorme distância entre evocação séria e curiosidade frívola. Entre investigação filosófica e espetáculo mediúnico. Entre estudo criterioso e dependência psicológica dos Espíritos.
Quando alguns afirmam que não se deve colher informações de Espíritos como André Luiz, Emmanuel ou Humberto de Campos, inevitavelmente acabam mergulhando numa contradição lógica. Porque grande parte da literatura espírita posterior à Codificação nasceu precisamente de comunicações espirituais.
Se toda comunicação posterior é automaticamente suspeita apenas por ser mediúnica, então muitos dos próprios pilares culturais do Movimento Espírita moderno seriam colocados sob desconfiança permanente.
Entretanto, também seria ingenuidade aceitar tudo indiscriminadamente. Kardec jamais ensinou credulidade cega. Ele advertiu severamente acerca da fascinação, da mistificação e do orgulho mediúnico. Eis o ponto frequentemente negligenciado. O Espiritismo não exige ingenuidade emocional. Exige análise racional aliada ao critério moral.
A evocação não constitui pecado doutrinário. A irresponsabilidade moral, sim.
Quando Moisés proibiu práticas necromânticas em Israel, o contexto era profundamente sociológico e civilizatório. A humanidade antiga encontrava-se mergulhada em magia tribal, idolatria, manipulação sacerdotal e superstições violentas. A proibição mosaica possuía caráter disciplinador para uma sociedade ainda dominada pelo instinto coletivo.
O próprio Espiritismo reconhece o progresso gradual da Revelação divina. Kardec jamais tratou os textos mosaicos como congelamento eterno da compreensão espiritual humana.
Além disso, existe uma questão psicológica raramente discutida. Muitos homens não temem os Espíritos. Temem perder o controle interpretativo sobre a Doutrina. Temem o surgimento de novas análises, novos estudos, novas comunicações e novas perspectivas. O receio da fragmentação transforma-se então em centralização do pensamento.
E toda centralização excessiva produz muros intelectuais.
O chamado “controle universal dos ensinos dos Espíritos”, elaborado por Kardec, jamais foi concebido como mecanismo de censura doutrinária. Tratava-se de um método comparativo, racional e universalista para evitar personalismos mediúnicos e sistemas isolados de revelação.
Porém, quando homens emocionalmente inseguros se apropriam de princípios metodológicos, frequentemente transformam discernimento em policiamento ideológico.
Então surgem divisões.
Discussões intermináveis.
Disputas de autoridade.
Grupos que se observam mutuamente como se fossem guardiões exclusivos da legitimidade espírita.
Tudo isso enquanto o fator moral íntimo permanece relegado ao segundo plano.
O próprio Kardec advertiu que o verdadeiro espírita reconhece-se pela transformação moral e pelo esforço em domar suas más inclinações. Não pela quantidade de proibições que impõe aos outros.
Existe também um orgulho intelectual extremamente sofisticado dentro dos ambientes religiosos. Não é o orgulho agressivo e visível. É o orgulho da convicção absoluta. O orgulho de acreditar que somente determinado grupo possui capacidade legítima para validar comunicações espirituais.
E nisso reside uma tragédia silenciosa.
Porque nem mesmo uma eventual comunicação atribuída ao próprio Kardec seria unanimemente aceita hoje. Muitos a rejeitariam antes mesmo de analisá-la. Não por critério racional legítimo, mas porque o homem frequentemente teme aquilo que ameaça suas estruturas psicológicas de segurança doutrinária.
Enquanto isso, esquecem-se da essência.
O Espiritismo não nasceu para fabricar tribunais espirituais entre encarnados. Nasceu para iluminar consciências.
Se um homem evoca apenas por curiosidade vazia, colherá perturbação.
Se evoca com orgulho, encontrará Espíritos orgulhosos.
Se busca espetáculo, atrairá mistificação.
Mas se investiga com seriedade, humildade e equilíbrio moral, estará apenas utilizando um mecanismo que o próprio Espiritismo reconheceu como legítimo dentro de critérios elevados.
A pergunta mais importante nunca foi “podemos evocar”.
A pergunta correta sempre foi “com que finalidade moral desejamos fazê-lo”.
Porque nenhuma evocação será mais perigosa do que a própria inferioridade psicológica do evocador.
No fim, muitos discutem Espíritos enquanto negligenciam a própria alma. Debatem fenômenos enquanto ignoram a reforma íntima. Erguem muralhas doutrinárias enquanto o orgulho continua intacto no interior da consciência.
E talvez por isso exista tanta inquietação.
O homem teme ouvir os Espíritos porque ainda não aprendeu completamente a ouvir a própria consciência.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro .
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Existe uma diferença colossal entre apenas ler uma frase e realmente habitá-la por dentro.

" Bom dia. Entre o sonho e a realidade existe uma ponte chamada esperança. Atravesse-a. "

" Entre o voo do beija-flor e o reflexo do espelho, a delicadeza revela que a verdadeira beleza não se encontra nas flores exteriores, mas naquilo que a alma reconhece e contempla em silêncio. "

DIFERENÇA ENTRE PROVAS E EXPIAÇÕES À LUZ DA DOUTRINA ESPÍRITA.
Compreendendo o sentido educativo do sofrimento e das experiências da vida
Uma das distinções mais importantes da Doutrina Espírita é a existente entre provas e expiações. Embora frequentemente associadas, essas expressões não são sinônimas. Compreender corretamente seus significados permite interpretar as circunstâncias da existência sob a ótica da justiça divina, da lei de causa e efeito e da evolução espiritual.
Na visão espírita, Deus, soberanamente justo e bom, não condena nem castiga arbitrariamente suas criaturas. Todo sofrimento possui finalidade educativa e regeneradora, constituindo consequência natural das leis morais que governam o Universo. Assim, as dificuldades da existência não representam punições impostas por Deus, mas oportunidades de aprendizado, reparação e progresso.
A Expiação: a reparação das consequências do passado.
A palavra expiação deriva do latim expiatio, significando, originalmente, ato de expiar, reparar ou cumprir uma pena. Sob a perspectiva espírita, entretanto, esse termo adquire significado mais profundo.
A expiação não corresponde a um castigo divino. Ela representa a consequência natural dos próprios atos praticados pelo Espírito, segundo a lei de causa e efeito. Cada Espírito colhe aquilo que semeou, encontrando nas experiências dolorosas oportunidades de reparar desequilíbrios criados por suas próprias escolhas.
Enquanto permanece preso ao egoísmo, ao orgulho, à violência ou a quaisquer imperfeições morais, o Espírito necessita enfrentar circunstâncias que o conduzam ao despertamento da consciência. As dores, limitações, enfermidades, perdas e dificuldades podem constituir instrumentos educativos capazes de favorecer esse processo de regeneração.
Nesse sentido, a Terra, classificada por Allan Kardec como um mundo de provas e expiações, acolhe Espíritos em diferentes graus evolutivos, oferecendo-lhes condições para reparar o passado e construir um futuro mais harmonioso.
Quando suportada com resignação, confiança em Deus, esforço moral e sincero desejo de transformação, a expiação contribui para apagar as consequências dos erros anteriores, fortalecendo o Espírito em sua caminhada rumo à perfeição.
Contudo, importa ressaltar que o sofrimento não é condição indispensável ao progresso. O Espírito pode evoluir pelo amor, pela prática do bem, pela reforma íntima e pelo cumprimento espontâneo da lei divina. Quanto mais cedo desperta para o bem, menos necessita das lições severas da dor.
A Prova: o exercício das virtudes.
Diferentemente da expiação, a prova possui caráter essencialmente educativo.
Segundo O Livro dos Espíritos, toda nova existência corporal constitui, em sentido amplo, uma prova para o Espírito. Antes de reencarnar, muitas vezes o próprio Espírito, assistido pelos benfeitores espirituais, escolhe determinadas experiências que favorecerão seu crescimento moral.
A prova não implica necessariamente sofrimento intenso. Ela consiste em circunstâncias destinadas a desenvolver virtudes ainda imperfeitas ou pouco exercitadas.
Entre as inúmeras provas da vida encontram-se:
a prova da paciência diante das contrariedades;
a prova da tolerância perante opiniões divergentes;
a prova da humildade quando se alcançam posições elevadas;
a prova da riqueza, frequentemente mais difícil do que a pobreza;
a prova da pobreza, que exige confiança na Providência;
a prova do poder, da autoridade e da influência;
a prova do amor, do perdão, da fé, da perseverança e da caridade.
Cada situação representa um exame moral, no qual o Espírito demonstra o grau de assimilação das leis divinas.
A diferença essencial.
A distinção entre ambos os conceitos pode ser resumida da seguinte maneira:
Expiação corresponde à reparação de desequilíbrios produzidos pelo próprio Espírito em existências anteriores ou na atual, envolvendo, com frequência, experiências dolorosas destinadas à regeneração moral.
Prova representa uma experiência educativa escolhida ou aceita para fortalecer virtudes, ampliar conhecimentos espirituais e acelerar o progresso, podendo ou não envolver sofrimento.
Na prática, entretanto, uma mesma situação pode reunir simultaneamente aspectos de prova e de expiação. Uma enfermidade, por exemplo, pode reparar abusos cometidos no passado e, ao mesmo tempo, desenvolver paciência, humildade, fé e resignação.
A visão espírita sobre o sofrimento
A Doutrina Espírita ensina que nenhuma dor é inútil quando compreendida sob a luz da imortalidade da alma. O sofrimento deixa de ser visto como castigo para tornar-se instrumento de educação espiritual.
As dificuldades da existência convidam o Espírito ao autoconhecimento, à reforma íntima e ao exercício do amor. A verdadeira libertação ocorre quando o ser compreende que seu destino não é sofrer eternamente, mas aperfeiçoar-se continuamente até alcançar a felicidade prometida pelas leis divinas.
Assim, provas e expiações constituem mecanismos da misericórdia de Deus, destinados a promover o progresso do Espírito. Ambas fazem parte do processo evolutivo, conduzindo a criatura, passo a passo, da ignorância à sabedoria, do egoísmo ao amor e da imperfeição relativa à plenitude moral.
Fontes:
O Livro dos Espíritos — questões 132, 258, 262, 266, 393 e 920.
O Evangelho segundo o Espiritismo — Capítulo V (Bem-aventurados os aflitos).
O Céu e o Inferno — Primeira Parte.
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O ESPIRITISMO ENTRE A FIDELIDADE E A DETURPAÇÃO: DE ALLAN KARDEC A JOSÉ HERCULANO PIRES, UM CHAMADO À VIGILÂNCIA DOUTRINÁRIA.
"Nascer, morrer, renascer ainda e progredir sempre. Tal é a lei."
Frase do: Dólmen de Kardec.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.
A história do Espiritismo demonstra que nenhuma ideia verdadeiramente emancipadora atravessa os séculos sem enfrentar resistências. Desde o surgimento da Doutrina Espírita, Allan Kardec compreendeu que sua maior ameaça não seria apenas a oposição declarada daqueles que a combatiam externamente, mas, sobretudo, a lenta infiltração de interpretações estranhas ao método que lhe deu origem. O Codificador identificou, ainda em vida, que o risco mais grave consistia na descaracterização progressiva dos princípios espíritas por intermédio daqueles que, afirmando defendê-los, acabariam por alterá-los.
Décadas mais tarde, José Herculano Pires — filósofo, jornalista, educador e um dos maiores intérpretes da obra kardequiana — retomaria esse mesmo alerta, demonstrando que o futuro do Espiritismo dependeria menos do número de seus adeptos do que da fidelidade destes aos fundamentos estabelecidos pela Codificação.
Mais do que uma análise histórica, esta reflexão constitui um convite ao exame de consciência do movimento espírita contemporâneo, confrontando-o com os critérios de racionalidade, universalidade, liberdade de pensamento e rigor metodológico que caracterizam a obra de Allan Kardec.
O COMBATE AO ESPIRITISMO: DA OPOSIÇÃO EXTERNA À INFILTRAÇÃO INTERNA.
Allan Kardec jamais alimentou a ilusão de que uma doutrina destinada a libertar a consciência humana das cadeias do dogmatismo, do fatalismo e da superstição seria recebida sem oposição. Ao contrário, compreendia que toda transformação intelectual e moral provoca reações proporcionais aos interesses que ameaça.
Esses interesses não eram apenas institucionais ou religiosos. Estavam igualmente presentes nas imperfeições humanas — orgulho, vaidade, ambição, autoritarismo e desejo de domínio, características incompatíveis com a autonomia moral proposta pelo Espiritismo.
Em 1867, durante uma comunicação obtida por intermédio de um médium sonambúlico, Kardec registrou uma extensa advertência espiritual acerca das estratégias que seriam empregadas para combater a nova doutrina.
Inicialmente, os ataques manifestar-se-iam de forma ostensiva: críticas dos púlpitos, perseguições, calúnias, difamações e campanhas na imprensa. Contudo, segundo os Espíritos, tais métodos revelar-se-iam insuficientes.
Então surgiria uma estratégia muito mais eficaz.
"Antes que ele não esteja inteiramente realizado, tratemos de desviá-lo em nosso proveito."
(Revista Espírita, maio de 1867.)
Essa afirmação revela um dos princípios mais profundos da dinâmica histórica das ideias: quando uma verdade não pode ser destruída, procura-se modificá-la até que deixe de ser reconhecida.
A tentativa de destruição deixaria de ser externa para tornar-se interna.
A PROFECIA DA INFILTRAÇÃO DOUTRINÁRIA.
Na mesma comunicação, Kardec registra uma advertência cuja atualidade impressiona pela precisão:
"Vereis se formarem reuniões espíritas cujo objetivo declarado será a defesa da Doutrina, enquanto o objetivo oculto será a sua destruição; supostos médiuns receberão comunicações apropriadas aos interesses que pretendem servir; publicações que, sob o manto do Espiritismo, trabalharão por sua demolição; doutrinas que tomarão emprestadas algumas de suas ideias, apenas para substituí-lo."
Não se trata de uma previsão acerca de indivíduos específicos, mas de um mecanismo recorrente da história das ideias.
As doutrinas raramente desaparecem por perseguição direta.
Frequentemente, dissolvem-se pela adulteração gradual de seus fundamentos.
Essa advertência não autoriza perseguições pessoais, tampouco fomenta sectarismos. Ela convida ao exercício permanente do discernimento, da crítica racional e da comparação constante entre qualquer ensino posterior e o conjunto da Codificação Espírita.
A MORAL ESPÍRITA COMO EXPRESSÃO DA LIBERDADE.
Uma das maiores rupturas promovidas pelo Espiritismo consiste precisamente na substituição da moral baseada no medo por uma moral fundada na responsabilidade.
Enquanto diversas tradições religiosas estruturaram sua pedagogia espiritual sobre conceitos como culpa hereditária, condenação eterna, punição divina ou sofrimento imposto por Deus, a Doutrina Espírita apresenta um paradigma inteiramente distinto.
O Espírito não nasce condenado.
Não existe pecado original.
Não há privilégios espirituais.
Não existem eleitos.
Existe apenas a lei do progresso.
Cada consciência constrói seu próprio destino por meio do exercício do livre-arbítrio e da responsabilidade sobre seus atos.
A evolução moral deixa de ser submissão a uma autoridade externa para tornar-se conquista íntima da própria consciência.
Essa concepção representa uma das maiores revoluções filosóficas da modernidade.
O ALERTA DE 1865: A RESPONSABILIDADE DOS PRÓPRIOS ESPÍRITAS.
Dois anos antes dessas advertências, Kardec já havia estabelecido um princípio ético indispensável à preservação doutrinária.
Escreveu na Revista Espírita de janeiro de 1865:
"É dever de todos os espíritas sinceros e devotados repudiar e desaprovar abertamente, em seu nome, os abusos de todos os gêneros que poderiam comprometer a Doutrina. Pactuar com esses abusos seria tornar-se cúmplice e fornecer armas aos adversários."
A afirmação merece reflexão profunda.
Kardec não propõe intolerância.
Também não recomenda perseguições.
O que exige é responsabilidade intelectual.
Silenciar diante da descaracterização consciente da Doutrina equivale a colaborar, ainda que involuntariamente, para sua deformação.
A POLÊMICA INÚTIL E O DEBATE NECESSÁRIO.
Outro aspecto frequentemente ignorado da postura kardequiana diz respeito ao modo de enfrentar as divergências.
Kardec jamais desperdiçava tempo respondendo ataques motivados exclusivamente por má-fé.
Na Revista Espírita de novembro de 1858 escreveu:
"Há polêmica e polêmica."
Sua preocupação não consistia em vencer adversários.
Seu objetivo era esclarecer consciências sinceramente interessadas na verdade.
Debatia princípios.
Jamais alimentava disputas de natureza pessoal.
Essa postura permanece exemplar.
O verdadeiro espírita combate ideias equivocadas, nunca pessoas.
Substitui o personalismo pelo argumento.
Prefere a demonstração racional à agressividade.
Reconhece que a verdade não necessita de violência para sustentar-se.
JOSÉ HERCULANO PIRES: O CONTINUADOR DA DEFESA METODOLÓGICA.
No século XX, poucos intelectuais compreenderam tão profundamente a dimensão filosófica da obra kardequiana quanto José Herculano Pires.
Sua produção intelectual representa uma das mais vigorosas defesas do método estabelecido por Allan Kardec.
Enquanto muitos reduziam o Espiritismo a fenômenos mediúnicos, práticas ritualísticas ou manifestações emocionais, Herculano insistia na necessidade de retornar ao estudo sistemático da Codificação.
Sua preocupação não era institucional.
Era epistemológica.
Via com preocupação o crescimento de interpretações desvinculadas do método experimental, comparativo e racional que caracterizava Kardec.
No Curso Dinâmico de Espiritismo, adverte:
"Todo espírita consciente de suas responsabilidades humanas e doutrinárias está no dever intransferível de lutar contra essas ondas de poluição espiritual... Ninguém tem o direito de cruzar os braços em nome de uma falsa tolerância."
Sua crítica dirige-se à omissão.
Não à divergência honesta.
A falsa tolerância transforma-se em cumplicidade quando abandona o compromisso com a verdade em favor da conveniência.
O PERIGO DA TOLERÂNCIA COMODISTA.
Uma das mais contundentes advertências de Herculano Pires permanece extraordinariamente atual.
Segundo ele, o maior risco para o movimento espírita não consiste na existência do erro, mas na passividade diante dele.
Afirma:
"A tolerância comodista dos que veem o erro e se calam é crime que terá de ser pago no futuro."
A frase não constitui um chamado ao confronto pessoal.
Constitui um chamado à responsabilidade moral.
O silêncio pode representar prudência.
Mas também pode representar omissão.
Quando a descaracterização doutrinária se instala sob o pretexto da harmonia aparente, perde-se gradativamente a identidade do próprio Espiritismo.
O COMBATE MAIS EFICAZ VEM DE DENTRO.
Talvez a síntese mais conhecida de Herculano Pires sobre esse tema seja sua afirmação de que o combate contemporâneo ao Espiritismo já não ocorre prioritariamente fora do movimento.
Segundo ele:
"Essa é hoje a maneira mais eficaz de combater o Espiritismo: cruzar os braços... porque o combate não vem de fora, mas de dentro do próprio movimento."
Essa observação ecoa diretamente as advertências registradas por Kardec em 1867.
Ambos convergem numa mesma conclusão:
a descaracterização doutrinária não ocorre por perseguições externas, mas pela negligência no estudo, pelo abandono do método e pela substituição da investigação racional por opiniões pessoais.
TODOS SOMOS APRENDIZES.
Uma consequência natural dessa compreensão é reconhecer que não existem autoridades infalíveis no Espiritismo.
Não há sacerdócio.
Não há magistério oficial.
Não existem intérpretes definitivos da Codificação.
Todos permanecem estudantes.
Todavia, essa igualdade não elimina a necessidade do estudo rigoroso.
Ao contrário.
Exige maior responsabilidade.
Divulgar o Espiritismo pressupõe conhecer profundamente:
as obras fundamentais de Allan Kardec;
a Revista Espírita (1858–1869);
o contexto científico, filosófico e cultural da França do século XIX;
a metodologia do Controle Universal do Ensino dos Espíritos;
a evolução histórica das interpretações doutrinárias.
Sem esse alicerce, corre-se o risco de atribuir ao Espiritismo ideias que jamais pertenceram à Codificação.
O GRANDE DESCONHECIDO.
Herculano Pires encerra sua análise com uma das reflexões mais impactantes da literatura espírita:
"O Espiritismo é o grande desconhecido dos próprios espíritas."
A observação permanece atual.
Não porque falte entusiasmo.
Mas porque, frequentemente, falta estudo sistemático.
Quando a emoção substitui o conhecimento, quando a opinião ocupa o lugar da pesquisa, quando tradições posteriores passam a valer mais que os textos fundamentais da Codificação, instala-se um processo silencioso de descaracterização doutrinária.
A metáfora do "Cavalo de Troia", utilizada por Herculano, simboliza precisamente esse fenômeno: os elementos que ameaçam o Espiritismo muitas vezes entram disfarçados de fidelidade, sendo acolhidos sem o indispensável exame crítico recomendado por Allan Kardec.
Considerações.
A história demonstra que Allan Kardec e José Herculano Pires jamais defenderam um Espiritismo dogmático, fechado ou sectário. Defenderam, antes de tudo, uma doutrina aberta ao progresso do conhecimento, mas intransigente quanto à fidelidade ao seu método. O progresso, para ambos, nunca significou substituir os fundamentos da Codificação por opiniões pessoais, modismos ou construções ideológicas; significou ampliar o conhecimento sem romper com os critérios de racionalidade, universalidade e controle que sustentam a Doutrina Espírita.
Estudar Kardec não é um exercício de culto à personalidade do Codificador, mas um compromisso com a preservação do método que tornou o Espiritismo uma filosofia de consequências morais, alicerçada na observação, na razão e na universalidade dos ensinos dos Espíritos. Da mesma forma, ler Herculano Pires é reencontrar uma das vozes mais lúcidas do século XX na defesa dessa fidelidade doutrinária.
Em tempos de interpretações divergentes, de informações fragmentadas e de crescente superficialidade, torna-se ainda mais necessário retornar às fontes, confrontar ideias, estudar com profundidade e cultivar o discernimento. A fidelidade ao Espiritismo não se mede pela repetição de fórmulas, mas pela honestidade intelectual diante da obra kardequiana.


Objetivo do artigo.
Este artigo tem por objetivo evidenciar, à luz das obras de Allan Kardec e de José Herculano Pires, que a preservação da identidade do Espiritismo depende da fidelidade ao método kardequiano, do estudo sério da Codificação, do exercício permanente da razão e da responsabilidade moral de seus divulgadores. Pretende, igualmente, estimular uma reflexão crítica sobre a necessidade de distinguir o Espiritismo codificado das interpretações posteriores que dele se afastam, promovendo uma divulgação doutrinária consciente, fundamentada e intelectualmente honesta.
Fontes:
Allan Kardec – Revista Espírita (1858, 1865 e 1867).
Allan Kardec – Obras Póstumas.
Allan Kardec – O Livro dos Espíritos.
José Herculano Pires – Curso Dinâmico de Espiritismo.
José Herculano Pires – Introdução à Filosofia Espírita.
José Herculano Pires – O Espírito e o Tempo.
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O CORPO DE JESUS À LUZ DO ESPIRITISMO:
A DISTINÇÃO ENTRE O CORPO CARNAL E O CORPO FLUÍDICO.
Autor: Marcelo Caetano Monteiro.

A natureza do corpo de Jesus constitui um dos temas mais debatidos da história do Cristianismo e, igualmente, um dos mais importantes para a compreensão da Cristologia espírita. Em torno dessa questão, surgiram inúmeras interpretações que variam desde a concepção de um corpo puramente aparente até a afirmação de um organismo humano integralmente semelhante ao de qualquer homem.

À luz da Codificação Espírita, J. Herculano Pires retoma o método de Allan Kardec e oferece uma interpretação que preserva simultaneamente a racionalidade, a lógica doutrinária e a grandeza espiritual do Cristo. Sua análise afasta especulações místicas incompatíveis com o método kardequiano e procura compreender os fatos evangélicos segundo as leis naturais que regem a relação entre Espírito e matéria.

JESUS NASCEU COMO QUALQUER SER HUMANO.

Segundo Herculano Pires, a teoria espírita conduz a uma conclusão bastante clara: Jesus nasceu mediante os processos naturais da encarnação. Seu corpo possuía matéria orgânica semelhante à de todos os homens.

Essa compreensão está em perfeita consonância com o princípio fundamental estabelecido por Allan Kardec: a encarnação é uma lei universal para os Espíritos destinados a viverem na Terra. O Espiritismo não admite privilégios que contrariem as leis divinas, pois Deus governa o Universo através de leis imutáveis e universais.

Entretanto, afirmar que Jesus possuía um corpo humano não significa reduzi-lo espiritualmente. Ao contrário, sua superioridade residia precisamente no Espírito que animava esse organismo.

Seu corpo refletia o equilíbrio de um Espírito absolutamente puro. Se apresentava maior harmonia fisiológica, maior delicadeza ou excepcional domínio das funções orgânicas, isso decorria da supremacia espiritual exercida sobre a matéria.

Enquanto nós frequentemente nos deixamos dominar pelos impulsos do corpo, em Jesus ocorria o inverso: o Espírito governava plenamente o organismo físico.

Essa observação possui profundo alcance psicológico e filosófico. O corpo não era um obstáculo para Jesus, mas um instrumento perfeitamente subordinado à inteligência e à vontade moral.

A RESSURREIÇÃO E A TRANSFORMAÇÃO DO CORPO.

É precisamente após a crucificação que ocorre uma mudança essencial.

Herculano Pires observa que os próprios relatos evangélicos revelam uma realidade diferente daquela vivida antes da morte.

Maria Madalena inicialmente não o reconhece junto ao sepulcro.

Os discípulos de Emaús caminham longamente ao seu lado sem perceber quem era.

Nas aparições aos apóstolos, Jesus surge repentinamente em ambientes fechados e desaparece da mesma forma.

Esses acontecimentos indicam que já não se tratava do corpo carnal utilizado durante a vida terrestre.

Segundo a explicação espírita, após o desligamento definitivo do organismo físico, Jesus manifesta-se através de um corpo fluídico — formado pelos elementos do perispírito — capaz de assumir diferentes aparências e tornar-se visível ou invisível conforme as circunstâncias.

Assim, a ressurreição não representa o retorno do cadáver à vida, mas a manifestação consciente do Espírito mediante seu envoltório perispiritual.

Essa interpretação elimina dificuldades que, durante séculos, alimentaram debates teológicos acerca da natureza do corpo ressuscitado.

O MÉTODO KARDEQUIANO E A LUCIDEZ DOUTRINÁRIA.

Uma característica marcante da análise de Herculano Pires é sua absoluta fidelidade ao método estabelecido por Allan Kardec.

Não se recorre ao sobrenatural para explicar os acontecimentos.

Não se anulam as leis naturais.

Não se criam exceções incompatíveis com a justiça e a sabedoria divinas.

Ao contrário, compreende-se que as manifestações do Cristo ressuscitado pertencem ao campo das propriedades do perispírito, amplamente estudadas na Codificação Espírita.

Essa perspectiva preserva tanto a grandeza espiritual de Jesus quanto a coerência científica da Doutrina Espírita.

A SUPERIORIDADE DE JESUS NÃO ESTAVA NA MATÉRIA.

Um dos maiores ensinamentos dessa interpretação consiste em distinguir a perfeição espiritual da constituição material.

Jesus não era superior porque possuía um corpo milagroso.

Era superior porque seu Espírito alcançara a máxima elevação moral conhecida pela humanidade terrestre.

Seu organismo apenas refletia essa condição.

A verdadeira grandeza nunca pertence à matéria, mas ao Espírito que a dirige.

Essa distinção impede tanto o materialismo quanto o misticismo exagerado, conduzindo a uma compreensão equilibrada da missão do Cristo.

CONSIDERAÇÕES.

A análise apresentada por J. Herculano Pires demonstra que a Doutrina Espírita não diminui a figura de Jesus; ao contrário, engrandece-a por meio da razão.

O Cristo viveu plenamente a experiência humana durante sua existência terrena, submetendo-se às mesmas leis biológicas que regem toda encarnação. Após a desencarnação, porém, manifesta-se por intermédio do corpo fluídico, fenômeno compatível com as leis espirituais estudadas por Allan Kardec.

Essa interpretação harmoniza os relatos evangélicos com a lógica, preserva a universalidade das leis divinas e reafirma que o maior milagre realizado por Jesus não foi possuir um corpo diferente, mas revelar, por sua perfeição moral, o destino sublime reservado ao Espírito humano.

Fontes:

KARDEC, Allan. A Gênese, capítulo XV ("Os Milagres do Evangelho").

KARDEC, Allan. O Livro dos Médiuns, Segunda Parte, capítulos XIV e XV.

KARDEC, Allan. Revista Espírita (1858–1869), estudos sobre aparições e manifestações tangíveis.

PIRES, J. Herculano; ABREU FILHO, Júlio. O Verbo e a Carne.

A distinção entre um líder e um superior hierárquico é que o líder se posiciona na vanguarda, atuando com lógica, enquanto o chefe apenas transfere comandos recebidos.

Filhos
Somos pontes
entre eles e os céus⁠.
Cuide com Amor e lei .
Isso basta e interessa!
Forme gente de bem ,
Isso vale a pena, e presta!
O resto a vida cuida
de completar a festa!

O silêncio denso poluído ganha contorno e realizações notáveis pois verdade escorrem entre muitos rios antes existiram o ser humano.

"Há grande diferença entre INSISTIR e NÃO DESISTIR. INSISTIR é tentar, teimando. NÃO DESISITR é tentar, mudando!"
Frase Minha 0135, Criada no Ano 2007

USE, MAS DÊ BOM EXEMPLO.
CITE A FONTE E O AUTOR:
thudocomh.blogspot.com

"Querem mesmo fazer mundo melhor? Definitivamente? Então, amem-se aí entre vocês, do mesmo modo e com a mesma intensidade como eu me amo!"
Frase Minha 0136, Criada no Ano 2007

USE, MAS DÊ BOM EXEMPLO.
CITE A FONTE E O AUTOR:
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"Se conflitos há entre escritores e leitores, a culpa é sempre desses últimos. Por que alguém precisa ler o que alguém precisou escrever? Mas que chatice... Vá ver TV, uai!"
Frase Minha 0198, Criada no Ano 2007


USE, MAS DÊ BOM EXEMPLO.
CITE A FONTE E O AUTOR:
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"Diferenças entre filmes e peças de teatro? A maior delas é que filmes eu posso ver em casa, longe da platéia e sem precisar nem presenciar a papagaiada de, no final, aplaudir de pé!"
Frase Minha 0254, Criada no Ano 2008

USE, MAS DÊ BOM EXEMPLO.
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